第六十五卷 大般若波羅蜜多經(jīng)

第六十五卷 大般若波羅蜜多經(jīng)

初分無(wú)所得品第十八之五

“舍利子,眼界性空故,眼界于眼界無(wú)所有不可得,眼界于色界無(wú)所有不可得。色界性空故,色界于色界無(wú)所有不可得,色界于眼界無(wú)所有不可得,眼界、色界于眼識(shí)界無(wú)所有不可得。眼識(shí)界性空故,眼識(shí)界于眼識(shí)界無(wú)所有不可得,眼識(shí)界于眼界、色界無(wú)所有不可得,眼界、色界、眼識(shí)界于眼觸無(wú)所有不可得。眼觸性空故,眼觸于眼觸無(wú)所有不可得,眼觸于眼界、色界、眼識(shí)界無(wú)所有不可得,眼界、色界、眼識(shí)界及眼觸于眼觸為緣所生諸受無(wú)所有不可得。眼觸為緣所生諸受性空故,眼觸為緣所生諸受于眼觸為緣所生諸受無(wú)所有不可得,眼觸為緣所生諸受于眼界、色界、眼識(shí)界及眼觸無(wú)所有不可得。舍利子,我于如是諸法,以一切種、一切處、一切時(shí)求菩薩摩訶薩,亦無(wú)所有不可得。何以故?自性空故。

“舍利子,耳界性空故,耳界于耳界無(wú)所有不可得,耳界于聲界無(wú)所有不可得。聲界性空故,聲界于聲界無(wú)所有不可得,聲界于耳界無(wú)所有不可得,耳界、聲界于耳識(shí)界無(wú)所有不可得。耳識(shí)界性空故,耳識(shí)界于耳識(shí)界無(wú)所有不可得,耳識(shí)界于耳界、聲界無(wú)所有不可得,耳界、聲界、耳識(shí)界于耳觸無(wú)所有不可得。耳觸性空故,耳觸于耳觸無(wú)所有不可得,耳觸于耳界、聲界、耳識(shí)界無(wú)所有不可得,耳界、聲界、耳識(shí)界及耳觸于耳觸為緣所生諸受無(wú)所有不可得。耳觸為緣所生諸受性空故,耳觸為緣所生諸受于耳觸為緣所生諸受無(wú)所有不可得,耳觸為緣所生諸受于耳界、聲界、耳識(shí)界及耳觸無(wú)所有不可得。舍利子,我于如是諸法,以一切種、一切處、一切時(shí)求菩薩摩訶薩,亦無(wú)所有不可得。何以故?自性空故。

“舍利子,鼻界性空故,鼻界于鼻界無(wú)所有不可得,鼻界于香界無(wú)所有不可得。香界性空故,香界于香界無(wú)所有不可得,香界于鼻界無(wú)所有不可得,鼻界、香界于鼻識(shí)界無(wú)所有不可得。鼻識(shí)界性空故,鼻識(shí)界于鼻識(shí)界無(wú)所有不可得,鼻識(shí)界于鼻界、香界無(wú)所有不可得,鼻界、香界、鼻識(shí)界于鼻觸無(wú)所有不可得。鼻觸性空故,鼻觸于鼻觸無(wú)所有不可得,鼻觸于鼻界、香界、鼻識(shí)界無(wú)所有不可得,鼻界、香界、鼻識(shí)界及鼻觸于鼻觸為緣所生諸受無(wú)所有不可得。鼻觸為緣所生諸受性空故,鼻觸為緣所生諸受于鼻觸為緣所生諸受無(wú)所有不可得,鼻觸為緣所生諸受于鼻界、香界、鼻識(shí)界及鼻觸無(wú)所有不可得。舍利子,我于如是諸法,以一切種、一切處、一切時(shí)求菩薩摩訶薩,亦無(wú)所有不可得。何以故?自性空故。

“舍利子,舌界性空故,舌界于舌界無(wú)所有不可得,舌界于味界無(wú)所有不可得。味界性空故,味界于味界無(wú)所有不可得,味界于舌界無(wú)所有不可得,舌界、味界于舌識(shí)界無(wú)所有不可得。舌識(shí)界性空故,舌識(shí)界于舌識(shí)界無(wú)所有不可得,舌識(shí)界于舌界、味界無(wú)所有不可得,舌界、味界、舌識(shí)界于舌觸無(wú)所有不可得。舌觸性空故,舌觸于舌觸無(wú)所有不可得,舌觸于舌界、味界、舌識(shí)界無(wú)所有不可得,舌界、味界、舌識(shí)界及舌觸于舌觸為緣所生諸受無(wú)所有不可得。舌觸為緣所生諸受性空故,舌觸為緣所生諸受于舌觸為緣所生諸受無(wú)所有不可得,舌觸為緣所生諸受于舌界、味界、舌識(shí)界及舌觸無(wú)所有不可得。舍利子,我于如是諸法,以一切種、一切處、一切時(shí)求菩薩摩訶薩,亦無(wú)所有不可得。何以故?自性空故。

“舍利子,身界性空故,身界于身界無(wú)所有不可得,身界于觸界無(wú)所有不可得。觸界性空故,觸界于觸界無(wú)所有不可得,觸界于身界無(wú)所有不可得,身界、觸界于身識(shí)界無(wú)所有不可得。身識(shí)界性空故,身識(shí)界于身識(shí)界無(wú)所有不可得,身識(shí)界于身界、觸界無(wú)所有不可得,身界、觸界、身識(shí)界于身觸無(wú)所有不可得。身觸性空故,身觸于身觸無(wú)所有不可得,身觸于身界、觸界、身識(shí)界無(wú)所有不可得,身界、觸界、身識(shí)界及身觸于身觸為緣所生諸受無(wú)所有不可得。身觸為緣所生諸受性空故,身觸為緣所生諸受于身觸為緣所生諸受無(wú)所有不可得,身觸為緣所生諸受于身界、觸界、身識(shí)界及身觸無(wú)所有不可得。舍利子,我于如是諸法,以一切種、一切處、一切時(shí)求菩薩摩訶薩,亦無(wú)所有不可得。何以故?自性空故。

“舍利子,意界性空故,意界于意界無(wú)所有不可得,意界于法界無(wú)所有不可得。法界性空故,法界于法界無(wú)所有不可得,法界于意界無(wú)所有不可得,意界、法界于意識(shí)界無(wú)所有不可得。意識(shí)界性空故,意識(shí)界于意識(shí)界無(wú)所有不可得,意識(shí)界于意界、法界無(wú)所有不可得,意界、法界、意識(shí)界于意觸無(wú)所有不可得。意觸性空故,意觸于意觸無(wú)所有不可得,意觸于意界、法界、意識(shí)界無(wú)所有不可得,意界、法界、意識(shí)界及意觸于意觸為緣所生諸受無(wú)所有不可得。意觸為緣所生諸受性空故,意觸為緣所生諸受于意觸為緣所生諸受無(wú)所有不可得,意觸為緣所生諸受于意界、法界、意識(shí)界及意觸無(wú)所有不可得。舍利子,我于如是諸法,以一切種、一切處、一切時(shí)求菩薩摩訶薩,亦無(wú)所有不可得。何以故?自性空故。

“舍利子,地界性空故,地界于地界無(wú)所有不可得,地界于水界無(wú)所有不可得。水界性空故,水界于水界無(wú)所有不可得,水界于地界無(wú)所有不可得,地、水界于火界無(wú)所有不可得。火界性空故,火界于火界無(wú)所有不可得,火界于地、水界無(wú)所有不可得,地、水、火界于風(fēng)界無(wú)所有不可得。風(fēng)界性空故,風(fēng)界于風(fēng)界無(wú)所有不可得,風(fēng)界于地、水、火界無(wú)所有不可得,地、水、火、風(fēng)界于空界無(wú)所有不可得�？战缧钥展�,空界于空界無(wú)所有不可得,空界于地、水、火、風(fēng)界無(wú)所有不可得,地、水、火、風(fēng)、空界于識(shí)界無(wú)所有不可得。識(shí)界性空故,識(shí)界于識(shí)界無(wú)所有不可得,識(shí)界于地、水、火、風(fēng)、空界無(wú)所有不可得。舍利子,我于如是諸法,以一切種、一切處、一切時(shí)求菩薩摩訶薩,亦無(wú)所有不可得。何以故?自性空故。

“舍利子,苦圣諦性空故,苦圣諦于苦圣諦無(wú)所有不可得,苦圣諦于集圣諦無(wú)所有不可得。集圣諦性空故,集圣諦于集圣諦無(wú)所有不可得,集圣諦于苦圣諦無(wú)所有不可得,苦、集圣諦于滅圣諦無(wú)所有不可得。滅圣諦性空故,滅圣諦于滅圣諦無(wú)所有不可得,滅圣諦于苦、集圣諦無(wú)所有不可得,苦、集、滅圣諦于道圣諦無(wú)所有不可得。道圣諦性空故,道圣諦于道圣諦無(wú)所有不可得,道圣諦于苦、集、滅圣諦無(wú)所有不可得。舍利子,我于如是諸法,以一切種、一切處、一切時(shí)求菩薩摩訶薩,亦無(wú)所有不可得。何以故?自性空故。

“舍利子,無(wú)明性空故,無(wú)明于無(wú)明無(wú)所有不可得,無(wú)明于行無(wú)所有不可得。行性空故,行于行無(wú)所有不可得,行于無(wú)明無(wú)所有不可得,無(wú)明、行于識(shí)無(wú)所有不可得。識(shí)性空故,識(shí)于識(shí)無(wú)所有不可得,識(shí)于無(wú)明、行無(wú)所有不可得,無(wú)明、行、識(shí)于名色無(wú)所有不可得。名色性空故,名色于名色無(wú)所有不可得,名色于無(wú)明、行、識(shí)無(wú)所有不可得,無(wú)明、行、識(shí)、名色于六處無(wú)所有不可得。六處性空故,六處于六處無(wú)所有不可得,六處于無(wú)明、行、識(shí)、名色無(wú)所有不可得,無(wú)明、行、識(shí)、名色、六處于觸無(wú)所有不可得。觸性空故,觸于觸無(wú)所有不可得,觸于無(wú)明、行、識(shí)、名色、六處無(wú)所有不可得,無(wú)明、行、識(shí)、名色、六處、觸于受無(wú)所有不可得。受性空故,受于受無(wú)所有不可得,受于無(wú)明、行、識(shí)、名色、六處、觸無(wú)所有不可得,無(wú)明、行、識(shí)、名色、六處、觸、受于愛(ài)無(wú)所有不可得。愛(ài)性空故,愛(ài)于愛(ài)無(wú)所有不可得,愛(ài)于無(wú)明、行、識(shí)、名色、六處、觸、受無(wú)所有不可得,無(wú)明、行、識(shí)、名色、六處、觸、受、愛(ài)于取無(wú)所有不可得。取性空故,取于取無(wú)所有不可得,取于無(wú)明、行、識(shí)、名色、六處、觸、受、愛(ài)無(wú)所有不可得,無(wú)明、行、識(shí)、名色、六處、觸、受、愛(ài)、取于有無(wú)所有不可得。有性空故,有于有無(wú)所有不可得,有于無(wú)明、行、識(shí)、名色、六處、觸、受、愛(ài)、取無(wú)所有不可得,無(wú)明、行、識(shí)、名色、六處、觸、受、愛(ài)、取、有于生無(wú)所有不可得。生性空故,生于生無(wú)所有不可得,生于無(wú)明、行、識(shí)、名色、六處、觸、受、愛(ài)、取、有無(wú)所有不可得,無(wú)明、行、識(shí)、名色、六處、觸、受、愛(ài)、取、有、生于老死愁嘆苦憂惱無(wú)所有不可得。老死愁嘆苦憂惱性空故,老死愁嘆苦憂惱于老死愁嘆苦憂惱無(wú)所有不可得,老死愁嘆苦憂惱于無(wú)明、行、識(shí)、名色、六處、觸、受、愛(ài)、取、有、生無(wú)所有不可得。舍利子,我于如是諸法,以一切種、一切處、一切時(shí)求菩薩摩訶薩,亦無(wú)所有不可得。何以故?自性空故。

“舍利子,布施波羅蜜多性空故,布施波羅蜜多于布施波羅蜜多無(wú)所有不可得,布施波羅蜜多于凈戒波羅蜜多無(wú)所有不可得。凈戒波羅蜜多性空故,凈戒波羅蜜多于凈戒波羅蜜多無(wú)所有不可得,凈戒波羅蜜多于布施波羅蜜多無(wú)所有不可得,布施、凈戒波羅蜜多于安忍波羅蜜多無(wú)所有不可得。安忍波羅蜜多性空故,安忍波羅蜜多于安忍波羅蜜多無(wú)所有不可得,安忍波羅蜜多于布施、凈戒波羅蜜多無(wú)所有不可得,布施、凈戒、安忍波羅蜜多于精進(jìn)波羅蜜多無(wú)所有不可得。精進(jìn)波羅蜜多性空故,精進(jìn)波羅蜜多于精進(jìn)波羅蜜多無(wú)所有不可得,精進(jìn)波羅蜜多于布施、凈戒、安忍波羅蜜多無(wú)所有不可得,布施、凈戒、安忍、精進(jìn)波羅蜜多于靜慮波羅蜜多無(wú)所有不可得。靜慮波羅蜜多性空故,靜慮波羅蜜多于靜慮波羅蜜多無(wú)所有不可得,靜慮波羅蜜多于布施、凈戒、安忍、精進(jìn)波羅蜜多無(wú)所有不可得,布施、凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮波羅蜜多于般若波羅蜜多無(wú)所有不可得。般若波羅蜜多性空故,般若波羅蜜多于般若波羅蜜多無(wú)所有不可得,般若波羅蜜多于布施、凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮波羅蜜多無(wú)所有不可得。舍利子,我于如是諸法,以一切種、一切處、一切時(shí)求菩薩摩訶薩,亦無(wú)所有不可得。何以故?自性空故。

“舍利子,四靜慮性空故,四靜慮于四靜慮無(wú)所有不可得,四靜慮于四無(wú)量無(wú)所有不可得。四無(wú)量性空故,四無(wú)量于四無(wú)量無(wú)所有不可得,四無(wú)量于四靜慮無(wú)所有不可得,四靜慮、四無(wú)量于四無(wú)色定無(wú)所有不可得。四無(wú)色定性空故,四無(wú)色定于四無(wú)色定無(wú)所有不可得,四無(wú)色定于四靜慮、四無(wú)量無(wú)所有不可得。舍利子,我于如是諸法,以一切種、一切處、一切時(shí)求菩薩摩訶薩,亦無(wú)所有不可得。何以故?自性空故。

“舍利子,八解脫性空故,八解脫于八解脫無(wú)所有不可得,八解脫于八勝處無(wú)所有不可得。八勝處性空故,八勝處于八勝處無(wú)所有不可得,八勝處于八解脫無(wú)所有不可得,八解脫、八勝處于九次第定無(wú)所有不可得。九次第定性空故,九次第定于九次第定無(wú)所有不可得,九次第定于八解脫、八勝處無(wú)所有不可得,八解脫、八勝處、九次第定于十遍處無(wú)所有不可得。十遍處性空故,十遍處于十遍處無(wú)所有不可得,十遍處于八解脫、八勝處、九次第定無(wú)所有不可得。舍利子,我于如是諸法,以一切種、一切處、一切時(shí)求菩薩摩訶薩,亦無(wú)所有不可得。何以故?自性空故。

“舍利子,四念住性空故,四念住于四念住無(wú)所有不可得,四念住于四正斷無(wú)所有不可得。四正斷性空故,四正斷于四正斷無(wú)所有不可得,四正斷于四念住無(wú)所有不可得,四念住、四正斷于四神足無(wú)所有不可得。四神足性空故,四神足于四神足無(wú)所有不可得,四神足于四念住、四正斷無(wú)所有不可得,四念住、四正斷、四神足于五根無(wú)所有不可得。五根性空故,五根于五根無(wú)所有不可得,五根于四念住、四正斷、四神足無(wú)所有不可得,四念住、四正斷、四神足、五根于五力無(wú)所有不可得。五力性空故,五力于五力無(wú)所有不可得,五力于四念住、四正斷、四神足、五根無(wú)所有不可得,四念住、四正斷、四神足、五根、五力于七等覺(jué)支無(wú)所有不可得。七等覺(jué)支性空故,七等覺(jué)支于七等覺(jué)支無(wú)所有不可得,七等覺(jué)支于四念住、四正斷、四神足、五根、五力無(wú)所有不可得,四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺(jué)支于八圣道支無(wú)所有不可得。八圣道支性空故,八圣道支于八圣道支無(wú)所有不可得,八圣道支于四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺(jué)支無(wú)所有不可得。舍利子,我于如是諸法,以一切種、一切處、一切時(shí)求菩薩摩訶薩,亦無(wú)所有不可得。何以故?自性空故。

“舍利子,空解脫門(mén)性空故,空解脫門(mén)于空解脫門(mén)無(wú)所有不可得,空解脫門(mén)于無(wú)相解脫門(mén)無(wú)所有不可得。無(wú)相解脫門(mén)性空故,無(wú)相解脫門(mén)于無(wú)相解脫門(mén)無(wú)所有不可得,無(wú)相解脫門(mén)于空解脫門(mén)無(wú)所有不可得,空、無(wú)相解脫門(mén)于無(wú)愿解脫門(mén)無(wú)所有不可得。無(wú)愿解脫門(mén)性空故,無(wú)愿解脫門(mén)于無(wú)愿解脫門(mén)無(wú)所有不可得,無(wú)愿解脫門(mén)于空、無(wú)相解脫門(mén)無(wú)所有不可得。舍利子,我于如是諸法,以一切種、一切處、一切時(shí)求菩薩摩訶薩,亦無(wú)所有不可得。何以故?自性空故。

“舍利子,五眼性空故,五眼于五眼無(wú)所有不可得,五眼于六神通無(wú)所有不可得。六神通性空故,六神通于六神通無(wú)所有不可得,六神通于五眼無(wú)所有不可得。舍利子,我于如是諸法,以一切種、一切處、一切時(shí)求菩薩摩訶薩,亦無(wú)所有不可得。何以故?自性空故。

“舍利子,佛十力性空故,佛十力于佛十力無(wú)所有不可得,佛十力于四無(wú)所畏無(wú)所有不可得。四無(wú)所畏性空故,四無(wú)所畏于四無(wú)所畏無(wú)所有不可得,四無(wú)所畏于佛十力無(wú)所有不可得,佛十力、四無(wú)所畏于四無(wú)礙解無(wú)所有不可得。四無(wú)礙解性空故,四無(wú)礙解于四無(wú)礙解無(wú)所有不可得,四無(wú)礙解于佛十力、四無(wú)所畏無(wú)所有不可得,佛十力、四無(wú)所畏、四無(wú)礙解于大慈無(wú)所有不可得。大慈性空故,大慈于大慈無(wú)所有不可得,大慈于佛十力、四無(wú)所畏、四無(wú)礙解無(wú)所有不可得,佛十力、四無(wú)所畏、四無(wú)礙解、大慈于大悲無(wú)所有不可得。大悲性空故,大悲于大悲無(wú)所有不可得,大悲于佛十力、四無(wú)所畏、四無(wú)礙解、大慈無(wú)所有不可得,佛十力、四無(wú)所畏、四無(wú)礙解、大慈、大悲于大喜無(wú)所有不可得。大喜性空故,大喜于大喜無(wú)所有不可得,大喜于佛十力、四無(wú)所畏、四無(wú)礙解、大慈、大悲無(wú)所有不可得,佛十力、四無(wú)所畏、四無(wú)礙解、大慈、大悲、大喜于大舍無(wú)所有不可得。大舍性空故,大舍于大舍無(wú)所有不可得,大舍于佛十力、四無(wú)所畏、四無(wú)礙解、大慈、大悲、大喜無(wú)所有不可得,佛十力、四無(wú)所畏、四無(wú)礙解、大慈、大悲、大喜、大舍于十八佛不共法無(wú)所有不可得。十八佛不共法性空故,十八佛不共法于十八佛不共法無(wú)所有不可得,十八佛不共法于佛十力、四無(wú)所畏、四無(wú)礙解、大慈、大悲、大喜、大舍無(wú)所有不可得。舍利子,我于如是諸法,以一切種、一切處、一切時(shí)求菩薩摩訶薩,亦無(wú)所有不可得。何以故?自性空故。

“舍利子,一切智性空故,一切智于一切智無(wú)所有不可得,一切智于道相智無(wú)所有不可得。道相智性空故,道相智于道相智無(wú)所有不可得,道相智于一切智無(wú)所有不可得,一切智、道相智于一切相智無(wú)所有不可得。一切相智性空故,一切相智于一切相智無(wú)所有不可得,一切相智于一切智、道相智無(wú)所有不可得。舍利子,我于如是諸法,以一切種、一切處、一切時(shí)求菩薩摩訶薩,亦無(wú)所有不可得。何以故?自性空故。

“舍利子,無(wú)忘失法性空故,無(wú)忘失法于無(wú)忘失法無(wú)所有不可得,無(wú)忘失法于恒住舍性無(wú)所有不可得。恒住舍性性空故,恒住舍性于恒住舍性無(wú)所有不可得,恒住舍性于無(wú)忘失法無(wú)所有不可得。舍利子,我于如是諸法,以一切種、一切處、一切時(shí)求菩薩摩訶薩,亦無(wú)所有不可得。何以故?自性空故。

“舍利子,一切陀羅尼門(mén)性空故,一切陀羅尼門(mén)于一切陀羅尼門(mén)無(wú)所有不可得,一切陀羅尼門(mén)于一切三摩地門(mén)無(wú)所有不可得。一切三摩地門(mén)性空故,一切三摩地門(mén)于一切三摩地門(mén)無(wú)所有不可得,一切三摩地門(mén)于一切陀羅尼門(mén)無(wú)所有不可得。舍利子,我于如是諸法,以一切種、一切處、一切時(shí)求菩薩摩訶薩,亦無(wú)所有不可得。何以故?自性空故。

“舍利子,內(nèi)空性空故,內(nèi)空于內(nèi)空無(wú)所有不可得,內(nèi)空于外空無(wú)所有不可得。外空性空故,外空于外空無(wú)所有不可得,外空于內(nèi)空無(wú)所有不可得,內(nèi)空、外空于內(nèi)外空無(wú)所有不可得。內(nèi)外空性空故,內(nèi)外空于內(nèi)外空無(wú)所有不可得,內(nèi)外空于內(nèi)空、外空無(wú)所有不可得,內(nèi)空、外空、內(nèi)外空于空空無(wú)所有不可得�？湛招钥展�,空空于空空無(wú)所有不可得,空空于內(nèi)空、外空、內(nèi)外空無(wú)所有不可得,內(nèi)空乃至空空于大空無(wú)所有不可得。大空性空故,大空于大空無(wú)所有不可得,大空于內(nèi)空乃至空空無(wú)所有不可得,內(nèi)空乃至大空于勝義空無(wú)所有不可得。勝義空性空故,勝義空于勝義空無(wú)所有不可得,勝義空于內(nèi)空乃至大空無(wú)所有不可得,內(nèi)空乃至勝義空于有為空無(wú)所有不可得。有為空性空故,有為空于有為空無(wú)所有不可得,有為空于內(nèi)空乃至勝義空無(wú)所有不可得,內(nèi)空乃至有為空于無(wú)為空無(wú)所有不可得。無(wú)為空性空故,無(wú)為空于無(wú)為空無(wú)所有不可得,無(wú)為空于內(nèi)空乃至有為空無(wú)所有不可得,內(nèi)空乃至無(wú)為空于畢竟空無(wú)所有不可得。畢竟空性空故,畢竟空于畢竟空無(wú)所有不可得,畢竟空于內(nèi)空乃至無(wú)為空無(wú)所有不可得,內(nèi)空乃至畢竟空于無(wú)際空無(wú)所有不可得。無(wú)際空性空故,無(wú)際空于無(wú)際空無(wú)所有不可得,無(wú)際空于內(nèi)空乃至畢竟空無(wú)所有不可得,內(nèi)空乃至無(wú)際空于散空無(wú)所有不可得。散空性空故,散空于散空無(wú)所有不可得,散空于內(nèi)空乃至無(wú)際空無(wú)所有不可得,內(nèi)空乃至散空于無(wú)變異空無(wú)所有不可得。無(wú)變異空性空故,無(wú)變異空于無(wú)變異空無(wú)所有不可得,無(wú)變異空于內(nèi)空乃至散空無(wú)所有不可得,內(nèi)空乃至無(wú)變異空于本性空無(wú)所有不可得。本性空性空故,本性空于本性空無(wú)所有不可得,本性空于內(nèi)空乃至無(wú)變異空無(wú)所有不可得,內(nèi)空乃至本性空于自相空無(wú)所有不可得。自相空性空故,自相空于自相空無(wú)所有不可得,自相空于內(nèi)空乃至本性空無(wú)所有不可得,內(nèi)空乃至自相空于共相空無(wú)所有不可得。共相空性空故,共相空于共相空無(wú)所有不可得,共相空于內(nèi)空乃至自相空無(wú)所有不可得,內(nèi)空乃至共相空于一切法空無(wú)所有不可得。一切法空性空故,一切法空于一切法空無(wú)所有不可得,一切法空于內(nèi)空乃至共相空無(wú)所有不可得,內(nèi)空乃至一切法空于不可得空無(wú)所有不可得。不可得空性空故,不可得空于不可得空無(wú)所有不可得,不可得空于內(nèi)空乃至一切法空無(wú)所有不可得,內(nèi)空乃至不可得空于無(wú)性空無(wú)所有不可得。無(wú)性空性空故,無(wú)性空于無(wú)性空無(wú)所有不可得,無(wú)性空于內(nèi)空乃至不可得空無(wú)所有不可得,內(nèi)空乃至無(wú)性空于自性空無(wú)所有不可得。自性空性空故,自性空于自性空無(wú)所有不可得,自性空于內(nèi)空乃至無(wú)性空無(wú)所有不可得,內(nèi)空乃至自性空于無(wú)性自性空無(wú)所有不可得。無(wú)性自性空性空故,無(wú)性自性空于無(wú)性自性空無(wú)所有不可得,無(wú)性自性空于內(nèi)空乃至自性空無(wú)所有不可得。舍利子,我于如是諸法,以一切種、一切處、一切時(shí)求菩薩摩訶薩,亦無(wú)所有不可得。何以故?自性空故。

“舍利子,真如性空故,真如于真如無(wú)所有不可得,真如于法界無(wú)所有不可得。法界性空故,法界于法界無(wú)所有不可得,法界于真如無(wú)所有不可得,真如、法界于法性無(wú)所有不可得。法性性空故,法性于法性無(wú)所有不可得,法性于真如、法界無(wú)所有不可得,真如、法界、法性于不虛妄性無(wú)所有不可得。不虛妄性性空故,不虛妄性于不虛妄性無(wú)所有不可得,不虛妄性于真如、法界、法性無(wú)所有不可得,真如乃至不虛妄性于不變異性無(wú)所有不可得。不變異性性空故,不變異性于不變異性無(wú)所有不可得,不變異性于真如乃至不虛妄性無(wú)所有不可得,真如乃至不變異性于不思議界無(wú)所有不可得。不思議界性空故,不思議界于不思議界無(wú)所有不可得,不思議界于真如乃至不變異性無(wú)所有不可得,真如乃至不思議界于虛空界無(wú)所有不可得。虛空界性空故,虛空界于虛空界無(wú)所有不可得,虛空界于真如乃至不思議界無(wú)所有不可得,真如乃至虛空界于斷界無(wú)所有不可得。斷界性空故,斷界于斷界無(wú)所有不可得,斷界于真如乃至虛空界無(wú)所有不可得,真如乃至斷界于離界無(wú)所有不可得。離界性空故,離界于離界無(wú)所有不可得;離界于真如乃至斷界無(wú)所有不可得,真如乃至離界于滅界無(wú)所有不可得。滅界性空故,滅界于滅界無(wú)所有不可得,滅界于真如乃至離界無(wú)所有不可得,真如乃至滅界于平等性無(wú)所有不可得。平等性性空故,平等性于平等性無(wú)所有不可得,平等性于真如乃至滅界無(wú)所有不可得,真如乃至平等性于離生性無(wú)所有不可得。離生性性空故,離生性于離生性無(wú)所有不可得;離生性于真如乃至平等性無(wú)所有不可得,真如乃至離生性于法定無(wú)所有不可得。法定性空故,法定于法定無(wú)所有不可得,法定于真如乃至離生性無(wú)所有不可得,真如乃至法定于法住無(wú)所有不可得。法住性空故,法住于法住無(wú)所有不可得,法住于真如乃至法定無(wú)所有不可得,真如乃至法住于無(wú)性界無(wú)所有不可得。無(wú)性界性空故,無(wú)性界于無(wú)性界無(wú)所有不可得,無(wú)性界于真如乃至法住無(wú)所有不可得,真如乃至無(wú)性界于無(wú)相界無(wú)所有不可得。無(wú)相界性空故,無(wú)相界于無(wú)相界無(wú)所有不可得,無(wú)相界于真如乃至無(wú)性界無(wú)所有不可得,真如乃至無(wú)相界于無(wú)作界無(wú)所有不可得。無(wú)作界性空故,無(wú)作界于無(wú)作界無(wú)所有不可得,無(wú)作界于真如乃至無(wú)相界無(wú)所有不可得,真如乃至無(wú)作界于無(wú)為界無(wú)所有不可得。無(wú)為界性空故,無(wú)為界于無(wú)為界無(wú)所有不可得,無(wú)為界于真如乃至無(wú)作界無(wú)所有不可得,真如乃至無(wú)為界于安隱界無(wú)所有不可得。安隱界性空故,安隱界于安隱界無(wú)所有不可得,安隱界于真如乃至無(wú)為界無(wú)所有不可得,真如乃至安隱界于寂靜界無(wú)所有不可得。寂靜界性空故,寂靜界于寂靜界無(wú)所有不可得,寂靜界于真如乃至安隱界無(wú)所有不可得,真如乃至寂靜界于本無(wú)無(wú)所有不可得。本無(wú)性空故,本無(wú)于本無(wú)無(wú)所有不可得,本無(wú)于真如乃至寂靜界無(wú)所有不可得,真如乃至本無(wú)于實(shí)際無(wú)所有不可得。實(shí)際性空故,實(shí)際于實(shí)際無(wú)所有不可得,實(shí)際于真如乃至本無(wú)無(wú)所有不可得,真如乃至實(shí)際于究竟涅槃無(wú)所有不可得。究竟涅槃性空故,究竟涅槃?dòng)诰烤鼓鶚劅o(wú)所有不可得,究竟涅槃?dòng)谡嫒缒酥翆?shí)際無(wú)所有不可得。舍利子,我于如是諸法,以一切種、一切處、一切時(shí)求菩薩摩訶薩,亦無(wú)所有不可得。何以故?自性空故。

“舍利子,極喜地法性空故,極喜地法于極喜地法無(wú)所有不可得,極喜地法于離垢地法無(wú)所有不可得。離垢地法性空故,離垢地法于離垢地法無(wú)所有不可得;離垢地法于極喜地法無(wú)所有不可得,極喜、離垢地法于發(fā)光地法無(wú)所有不可得。發(fā)光地法性空故,發(fā)光地法于發(fā)光地法無(wú)所有不可得,發(fā)光地法于極喜、離垢地法無(wú)所有不可得,極喜、離垢、發(fā)光地法于焰慧地法無(wú)所有不可得。焰慧地法性空故,焰慧地法于焰慧地法無(wú)所有不可得,焰慧地法于極喜、離垢、發(fā)光地法無(wú)所有不可得,極喜、離垢、發(fā)光、焰慧地法于極難勝地法無(wú)所有不可得。極難勝地法性空故,極難勝地法于極難勝地法無(wú)所有不可得,極難勝地法于極喜、離垢、發(fā)光、焰慧地法無(wú)所有不可得,極喜、離垢、發(fā)光、焰慧、極難勝地法于現(xiàn)前地法無(wú)所有不可得�，F(xiàn)前地法性空故,現(xiàn)前地法于現(xiàn)前地法無(wú)所有不可得,現(xiàn)前地法于極喜、離垢、發(fā)光、焰慧、極難勝地法無(wú)所有不可得,極喜、離垢、發(fā)光、焰慧、極難勝、現(xiàn)前地法于遠(yuǎn)行地法無(wú)所有不可得。遠(yuǎn)行地法性空故,遠(yuǎn)行地法于遠(yuǎn)行地法無(wú)所有不可得,遠(yuǎn)行地法于極喜、離垢、發(fā)光、焰慧、極難勝、現(xiàn)前地法無(wú)所有不可得,極喜、離垢、發(fā)光、焰慧、極難勝、現(xiàn)前、遠(yuǎn)行地法于不動(dòng)地法無(wú)所有不可得。不動(dòng)地法性空故,不動(dòng)地法于不動(dòng)地法無(wú)所有不可得,不動(dòng)地法于極喜、離垢、發(fā)光、焰慧、極難勝、現(xiàn)前、遠(yuǎn)行地法無(wú)所有不可得,極喜、離垢、發(fā)光、焰慧、極難勝、現(xiàn)前、遠(yuǎn)行、不動(dòng)地法于善慧地法無(wú)所有不可得。善慧地法性空故,善慧地法于善慧地法無(wú)所有不可得,善慧地法于極喜、離垢、發(fā)光、焰慧、極難勝、現(xiàn)前、遠(yuǎn)行、不動(dòng)地法無(wú)所有不可得,極喜、離垢、發(fā)光、焰慧、極難勝、現(xiàn)前、遠(yuǎn)行、不動(dòng)、善慧地法于法云地法無(wú)所有不可得。法云地法性空故,法云地法于法云地法無(wú)所有不可得,法云地法于極喜、離垢、發(fā)光、焰慧、極難勝、現(xiàn)前、遠(yuǎn)行、不動(dòng)、善慧地法無(wú)所有不可得。舍利子,我于如是諸法,以一切種、一切處、一切時(shí)求菩薩摩訶薩,亦無(wú)所有不可得。何以故?自性空故。

“舍利子,極喜地性空故,極喜地于極喜地?zé)o所有不可得,極喜地于離垢地?zé)o所有不可得。離垢地性空故,離垢地于離垢地?zé)o所有不可得;離垢地于極喜地?zé)o所有不可得,極喜、離垢地于發(fā)光地?zé)o所有不可得。發(fā)光地性空故,發(fā)光地于發(fā)光地?zé)o所有不可得,發(fā)光地于極喜、離垢地?zé)o所有不可得,極喜、離垢、發(fā)光地于焰慧地?zé)o所有不可得。焰慧地性空故,焰慧地于焰慧地?zé)o所有不可得,焰慧地于極喜、離垢、發(fā)光地?zé)o所有不可得,極喜、離垢、發(fā)光、焰慧地于極難勝地?zé)o所有不可得。極難勝地性空故,極難勝地于極難勝地?zé)o所有不可得,極難勝地于極喜、離垢、發(fā)光、焰慧地?zé)o所有不可得,極喜、離垢、發(fā)光、焰慧、極難勝地于現(xiàn)前地?zé)o所有不可得�，F(xiàn)前地性空故,現(xiàn)前地于現(xiàn)前地?zé)o所有不可得,現(xiàn)前地于極喜、離垢、發(fā)光、焰慧、極難勝地?zé)o所有不可得,極喜、離垢、發(fā)光、焰慧、極難勝、現(xiàn)前地于遠(yuǎn)行地?zé)o所有不可得。遠(yuǎn)行地性空故,遠(yuǎn)行地于遠(yuǎn)行地?zé)o所有不可得,遠(yuǎn)行地于極喜、離垢、發(fā)光、焰慧、極難勝、現(xiàn)前地?zé)o所有不可得,極喜、離垢、發(fā)光、焰慧、極難勝、現(xiàn)前、遠(yuǎn)行地于不動(dòng)地?zé)o所有不可得。不動(dòng)地性空故,不動(dòng)地于不動(dòng)地?zé)o所有不可得,不動(dòng)地于極喜、離垢、發(fā)光、焰慧、極難勝、現(xiàn)前、遠(yuǎn)行地?zé)o所有不可得,極喜、離垢、發(fā)光、焰慧、極難勝、現(xiàn)前、遠(yuǎn)行、不動(dòng)地于善慧地?zé)o所有不可得。善慧地性空故,善慧地于善慧地?zé)o所有不可得,善慧地于極喜、離垢、發(fā)光、焰慧、極難勝、現(xiàn)前、遠(yuǎn)行、不動(dòng)地?zé)o所有不可得,極喜、離垢、發(fā)光、焰慧、極難勝、現(xiàn)前、遠(yuǎn)行、不動(dòng)、善慧地于法云地?zé)o所有不可得。法云地性空故,法云地于法云地?zé)o所有不可得,法云地于極喜、離垢、發(fā)光、焰慧、極難勝、現(xiàn)前、遠(yuǎn)行、不動(dòng)、善慧地?zé)o所有不可得。舍利子,我于如是諸法,以一切種、一切處、一切時(shí)求菩薩摩訶薩,亦無(wú)所有不可得。何以故?自性空故。