第82部 大乘金剛髻珠菩薩修行分經(jīng)

　　大乘金剛髻珠菩薩修行分經(jīng)

　　爾時，普思義菩薩摩訶薩，白佛言：“世尊，云何菩薩修行悟入此三摩地？”

　　佛言：“善男子，如無悟入是名悟入，亦當(dāng)如我修菩提時之所悟入。”

　　普思義菩薩白佛言：“世尊，云何如來所修悟入？唯愿說之。”

　　佛言：“善男子，往昔有王名曰金剛髻珠，在于寂靜園林之處，結(jié)跏趺坐正念思惟。如是住時，于座右邊忽然出生一大蓮華。其華微妙眾寶合成，所謂龍繞堅固，栴檀以為其莖，閻浮檀金以為其葉，摩尼寶珠以為其須，甄叔迦寶以為其臺。爾時，眾寶最勝蓮華臺上，忽然化生悉陀太子，結(jié)跏趺坐安詳而起，下蓮華臺于王右邊膝上而坐。爾時，金剛髻珠大王，歡喜愛念悉陀太子，即將及八萬四千王子，俱詣彼佛法界摩尼山日光明王如來阿羅訶三藐三佛陀所，聽受正法；得聞如是法界繒髻與金剛?cè)鐏硇钠啡�摩地已，得�?a href="/remen/shentong.html" class="keylink" target="_blank">神通。云何名為法界繒髻與金剛?cè)鐏硇钠啡�摩地耶？爾時法界摩尼山日光明王如來，當(dāng)為演說，即此枳羅句、金剛句、法句、印句、理句、相應(yīng)句、密句、持句、承事句、轉(zhuǎn)句、馳走句、速疾句、顯示句、明咒句，說此品句已系縛眾魔，抧羅系縛、印系縛、句系等，一切諸句悉入慈句，無所諍論，是名法界繒髻與金剛?cè)鐏硇钠啡�摩地，是彼法界摩尼山日光明王如來演說。

　　“善男子，汝知之不？昔稱摩尼寶金銀所成世界者，今楞伽摩羅耶山城是。其摩尼寶金銀所成世界，是彼法界摩尼寶山日光明王如來佛剎。善男子，是金剛髻珠大王，曾于摩尼寶金銀所成世界日光明王如來佛剎，作千世界轉(zhuǎn)輪圣王，豈異人乎？即金剛手菩薩是。善男子，是髻珠大王，于其剎中為轉(zhuǎn)輪王，有百億子，豈異人乎？今十方諸來菩薩是，皆為聽聞法界繒髻與金剛?cè)鐏硇钠啡�摩地法故。善男子，汝�?yīng)知之，時薩婆悉陀太子，有二十八大丈夫相皆得成就。何以故？我身即是悉陀太子。曾于髻珠大王微妙音聲園苑之中，其王正念端坐思惟，而于右邊龍堅栴檀甄叔迦寶蓮華臺上忽然化生，即往彼佛法界摩尼寶山日光明王如來所，得聞法界繒髻與金剛?cè)鐏硇钠啡�摩地法門。從是已來，我于無量億那由他百千如來所，承事供養(yǎng)，為聞法界繒髻與金剛?cè)鐏硇钠�，未曾忘失。從彼已來，�?jīng)無量億那由他百千劫，常憶念以三昧力故，一劫憶念百劫、千劫、百千劫，我亦憶念未曾忘失。成劫亦憶念，壞劫亦憶念，成壞劫中間我亦憶念，乃至億那由他百千劫，亦常憶念。于一如來所，憶念百如來、千如來、百千如來，乃至不可說不可說如來，俱胝那由他如來，亦常憶念。于諸如來阿羅訶三藐三佛陀所，已得法界繒髻與金剛?cè)鐏硇钠贩ㄩT，未曾忘失。”

　　爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：

　　“我念過去世， 無量無數(shù)劫，

　　見諸清凈剎， 金寶海莊嚴，

　　摩尼凈土王， 號曰金剛髻，

　　有大自在力， 統(tǒng)領(lǐng)千世界，

　　乃至十千界， 更無能過者。

　　具足千億子， 能破諸怨敵，

　　皆具二十八， 丈夫之色相，

　　朝參大王所， 王子那由他。

　　歡喜園林中， 池榭悉嚴麗，

　　莊飾諸寶具， 為供世間燈，

　　見在諸如來， 平等咸勸請。

　　普眼大導(dǎo)師， 是最為初首，

　　我親奉承事， 為聞?wù)�法故�?/p>

　　次有普賢佛， 次有華燈佛，

　　次有金剛燈， 次有大燈佛，

　　次有最勝燈， 次有法燈佛，

　　次有功德燈， 次有寶燈佛，

　　次有寶幢燈， 次有財燈佛，

　　次有髻燈佛， 次有寂燈佛，

　　次有妙燈佛， 次有聲燈佛，

　　次有香燈佛， 次有味燈佛，

　　次有月燈佛， 次有日燈佛，

　　次有威光燈， 次有蓮華燈，

　　次有摩尼燈， 次有竭闇燈，

　　次有姓燈佛， 次有種族燈，

　　次有世間燈， 次有法王燈，

　　次有勝燈佛， 次有殊勝燈，

　　次有梵光燈， 次有光明燈，

　　次有因燈佛， 次有燈燈佛，

　　次有新燈佛， 次有積燈佛，

　　次有智燈佛， 次有賢善燈，

　　次有戒燈佛， 次有忍辱燈，

　　次有精進燈， 次有禪定燈，

　　次有般若燈， 次有施舍燈，

　　次有大慈佛， 次有大悲佛，

　　次有大喜佛， 次有大舍佛，

　　次有正住佛， 次有功德住，

　　次有威德住， 次有勝燈住，

　　次有最勝佛， 次有議論佛，

　　次有梵處佛， 次有人間佛，

　　次有天王佛， 次有大乘佛，

　　次有最勝佛。

　　“佛子，如是等如來名號，各于一劫中出現(xiàn)于世，我皆承事如供塔廟，皆為希求此三摩地。佛子，次復(fù)彼諸劫過，復(fù)過十不可說不可說諸佛剎土微塵等量，于大劫中有佛，號摩尼山日光明王如來，最初出現(xiàn)我親承事，為希求此三摩地故。次復(fù)有號金山髻如來，次復(fù)有法界摩尼金剛山頂燈王如來，我亦承事。次復(fù)有號金山摩尼峰日髻如來，我亦承事。次復(fù)有離垢摩尼燈如來，次復(fù)有法界摩尼金剛頂燈如來，次復(fù)有金剛王如來，次復(fù)有虛空等摩尼金剛?cè)鐏�，次�?fù)有福德山金剛號如來，我亦承事。次復(fù)有種族燈王如來，次復(fù)離垢金剛燈手王如來，次復(fù)金剛燈如來，次復(fù)有金剛?cè)鐏�，次�?fù)離垢光明金剛?cè)鐏�，我亦承事。次�?fù)有精進金剛?cè)鐏恚�我亦承事。次�?fù)有俱利奢金剛?cè)鐏恚�次�?fù)有金剛髻如來，次復(fù)有俱那含金剛?cè)鐏�，次�?fù)有金剛藏如來，次復(fù)有金剛月如來，我亦承事。次復(fù)有海月如來，次復(fù)有庵俱舍金剛?cè)鐏�，次�?fù)有普遍摩尼金剛髻如來，次復(fù)有那羅延金剛?cè)鐏�，次�?fù)有離垢月如來，次復(fù)有法愛如來，次復(fù)有法真如來，次復(fù)有法音聲如來，次復(fù)有甘露音聲如來，次復(fù)有甘露月如來，次復(fù)有甘露金剛?cè)鐏�，次�?fù)甘露華如來，次復(fù)甘露名稱如來，次復(fù)甘露日如來，次復(fù)甘露光明如來，次復(fù)甘露出現(xiàn)如來，次復(fù)法輪音聲光明出現(xiàn)如來，次復(fù)雷聲光明如來，次復(fù)有震旦香如來，次復(fù)善香如來，次復(fù)善光如來，次復(fù)普藏如來，次復(fù)有普頂如來，次復(fù)有日月如來，次復(fù)善商主如來，次復(fù)有金山光明如來，次復(fù)有音聲光明如來，次復(fù)有決定無所住地如來，次復(fù)有勝幢如來，次復(fù)有出現(xiàn)威光如來，次復(fù)大焰如來，次復(fù)寶焰如來，次復(fù)有大真如來，次復(fù)有日月光如來，次復(fù)有栴檀香出現(xiàn)如來，次復(fù)有師子幢如來，次復(fù)有蓮華光如來，次復(fù)有金決定摩尼山光明日光王如來，是等如來我皆承事。

　　“善男子，如是我為求此法門故，一劫憶念，百劫憶念，千劫憶念，百千劫亦憶念，成劫亦憶念，壞劫亦憶念，成壞劫中間亦憶念，乃至不可說不可說成壞劫，億那由他百千劫，我亦憶念。善男子，我百佛亦憶念，千佛、百千佛亦憶念，乃至不可說億那由他百千佛亦憶念。是諸如來阿羅訶三藐三佛陀所，此法界繒髻興金剛?cè)鐏硇钠啡�摩地，于彼聽聞，我皆供養(yǎng)承事，我此三摩地終不忘失。是故，佛子，若有善男子、善女人，三業(yè)清凈，此三摩地應(yīng)當(dāng)愿求。若有樂明義者、色聲香味觸相者、愛法義者、愛辯才者、樂神通者、樂名聞?wù)摺�樂端正者、愛咒術(shù)者，應(yīng)當(dāng)于此三摩地受持供養(yǎng)廣為人說。若有四眾比丘、比丘尼、優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷，天、龍、夜叉、揵闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等，及釋、梵、護世等，應(yīng)當(dāng)希求。何以故？此法門者，平等攝取苦惱眾生，如地寶藏，是愛樂法財者，是大光明鑒了墮無明闇者，是欲入涅槃道者之大電光。此之法門，愚者之聰慧。佛子，此法門者，入一切諸佛法中。

　　“佛子，譬如三千大千世界，以七寶滿中作一分，若有人聞此法門，積集善根福德果報增勝于彼。且置三千大千世界七寶為分，若恒河沙三千大千世界六道眾生，若有人勇猛威力，成就彼眾生界，所須樂具悉皆與之，恭敬尊重復(fù)經(jīng)無量百千萬億那由他歲。其一切眾生滅度之后，復(fù)當(dāng)為造七寶妙塔，如是福德無量無邊。若有聞此法門，功德勝過于彼。且置恒沙六道一切眾生之事，若恒沙三千大千世界中，諸有隨信隨法行種性八人，諸須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢，諸辟支佛，是人于無量劫百千俱胝那由他劫，恭敬給與衣服、臥具、湯藥，及須愛樂受用之物皆悉與之，乃至般涅槃后，為造寶塔高千由旬，諸寶鈴網(wǎng)莊嚴其塔，晝夜六時盡心供養(yǎng)此諸塔廟。若有聞此法門，積集善根福德資糧，勝彼功德。復(fù)置三千大千世界六道四生，又置三千世界隨信行隨法行八人，初果至第四果及緣覺等，乃至三千大千世界中，諸大乘菩薩摩訶薩，及諸如來應(yīng)等正覺，供養(yǎng)如前。亦置是事，若恒河沙三千國土普遍云雨海等世界，其中道場所能積集，與金剛等菩薩摩訶薩及諸如來應(yīng)等正覺，此大丈夫思惟校計，以所愛樂衣服、臥具、飲食、湯藥，種種供養(yǎng)彼諸菩薩摩訶薩及諸如來，供養(yǎng)尊重恭敬贊嘆，經(jīng)無量歲無量百千億那由他歲，及無量百千億那由他劫，無量壞劫、無量成劫、無量成壞劫，乃至不可說不可說佛剎微塵等那由他劫，已能獲得金剛心定，及諸如來應(yīng)等正覺入般涅槃，造七寶塔寶蓋鈴網(wǎng)，乃至高出梵世。若有男子女人，聞此法門，能積集福德善根資糧，勝前所得。

　　“佛子，今更為汝說以譬喻，由此喻故，丈夫聰慧者于此所說能得解了，起深重信不生誹謗。于如是等解法師所，應(yīng)起尊重希有愛樂如向于佛。佛子，譬如有人，于恒河沙三千界中，所有佛剎土微塵等六道眾生胎卵濕化，及隨信行法行種性八人，初果至第四果獨覺，乃至于佛所行道場積集福德，諸菩薩摩訶薩及諸如來應(yīng)正等覺，悉奪其命及破壞諸塔。佛子，復(fù)有丈夫，成就眾生及諸一切聲聞、辟支佛，及彼一切菩薩所行道積集資糧，與金剛俱如來心定，及已得者，諸如來應(yīng)等正覺現(xiàn)在位者，悉作供養(yǎng)華香旛蓋、諸味飲食、俱陀那食種種備具，及般涅槃后，以作七寶塔乃至高至梵世，蓋網(wǎng)鈴鐸莊嚴。如是二人罪福差別，論其升降遠近多少，乃至不可說不可說成壞劫等不得其邊。佛子，若有人聞如是福、非福果，于此法門深生重信，所有善根積集資糧，定為最勝，不得其邊。復(fù)次，若復(fù)有人誹謗此法門，其罪最大至不可說，不得其邊。若有人隨喜信受，所得福報亦最廣大，于須彌山微塵劫說不可盡。佛子，我今更作譬喻諸，有智者能得解了，入此法門獲大利益。何者是耶？佛子，譬如有人，以一毛析為百分，以一分毛于大海中取一滴水。于汝意云何？二水之中，為毛取水多耶？為海中水多耶？”

　　普思義言：“一毛之水不足為言，海中在者其水甚多，無量無量。”

　　佛言：“佛子，我所說福、非福者，如毛取水，其未說者如海中水，應(yīng)如是知。”

　　爾時，普思義菩薩復(fù)白佛言：“世尊，我雖智淺，聞此法門違順之教成大利益！復(fù)更思惟生多疑心，愿為說之。”

　　佛言：“善哉！善哉！隨意咨問。”

　　普思義言：“世尊，我見沙門若婆羅門，及余外道遮邏迦波利波斫迦尼健子等，如是之類，或炙身苦行，或豎雙腳，或復(fù)屈膝，以衣纏腳蹲踞而坐，或兩石相擊取谷而食，或以灰涂身，或投高巖，或臥刺上，或入大水及火等法，或食牛糞，或翹一足，或豎兩臂，或但食菜，或食稗子，或食樹葉，或冷水浴，或恒河水受用洗浴而為戲樂。如是等人皆欲乞求解脫之法，愚夫頑嚚，乃至如是果報云何？世尊，有諸撿校知事等類，因生憍慢喜怒自在縱愚夫勢，不能了知所作之業(yè)善惡因果，應(yīng)與不與，不與而與，回改稱意以為勢力，如是等類果報云何？

　　“世尊，復(fù)有一類同修出家，不能恭敬有德業(yè)者，多畜門徒不時教誨，應(yīng)不應(yīng)作、犯與不犯，是有為法、是無為法，是世間法、是出世法，又自不解、不令他解。世尊，是業(yè)成就當(dāng)生何道？復(fù)次，世尊，或復(fù)有人，不能敬重父母師長，不護家族尊者，當(dāng)生何處？世尊，復(fù)有一類行貪嗔癡及等分者，其人業(yè)報復(fù)生何道？世尊，復(fù)有殺、盜、邪淫、妄言、綺語、兩舌、惡口、嫉妒、嗔恚、邪見等業(yè)，當(dāng)生何處？復(fù)有一類作咒術(shù)法，不從師受自妄出法，當(dāng)生何處？世尊，復(fù)有一類愚癡之人，越三摩耶自在作法，當(dāng)生何處？世尊，以我思惟見聞，如是心不能了，唯愿為說，解釋我疑而生利益。”

　　爾時，如來即便稱嘆普思義菩薩摩訶薩言：“善哉！善哉！”又復(fù)嘆言：“善哉！善哉！普思義。”如是三嘆：“汝為利益憐愍世間諸眾生故，又復(fù)開演至理因緣甚深之業(yè)作如是問，我當(dāng)為汝分別解說。汝當(dāng)諦聽，善思念之。”

　　普思義言：“愿樂欲聞。”

　　佛言：“普思義，若有沙門、婆羅門，及諸外道遮邏迦波利波斫迦尼健子等，如是炙身苦行、雙豎其腳、衣纏而坐、兩石擊谷而為食法，以灰涂身、糞穢埋身唯出其頭，稱解脫法；或臥棘刺，投于深水，五熱炙身，或投大火，或食牛糞，常翹一足，或豎兩臂，或?qū)Ｊ巢�，或食稗子，或食樹葉，或冷水洗忍寒求凈，或浴恒河而稱解脫。彼諸愚癡專執(zhí)為理，聞其正法而生誹謗，我當(dāng)說其后受果報。佛子，其有蹲踞纏衣服者，至大蓮華地獄之中。其兩石相擊手自食者，當(dāng)生駝驢之中。若灰涂身歡樂為道者，當(dāng)生食吐毗舍阇鬼中。若投高巖者，當(dāng)生水羅剎中。若以糞穢埋身唯出其頭執(zhí)為道者，生刀劍林大地獄處。若投入于水為解脫者，當(dāng)生摩竭大魚腹中。若五熱炙身，當(dāng)墮大火地獄。若食牛糞為凈解毒，當(dāng)墮豬道自食其糞，次后復(fù)生餓鬼之中。若翹足誦咒執(zhí)為道者，當(dāng)作鑊腳夜叉。若豎兩臂舉向頭上為解脫者，當(dāng)作豎發(fā)餓鬼。若唯食菜樹葉稗子，當(dāng)作駱駝、驢、象、牛、羊等身。若以冷水及恒河中取凍為道者，當(dāng)墮寒冰地獄。若有如是外道等類，執(zhí)為正道起諸業(yè)行，生于十六及三十二諸地獄中。

　　“復(fù)有作撿校者，或以自在或以無智，或以勢力或不羞恥，強相侵奪，或應(yīng)與此而將與彼，或施物交互，輙生改換將與于人，或以冬施僧物而夏與之，或夏之物而冬與之，或速之物而遲與之，或有多物而速用盡，諸如是等皆違至理，命終之后當(dāng)生十六及三十二地獄之中。其于獄中所受形體隨業(yè)各異，或于一身生無量頭面亦差別，或馬面、駝面、象面、豬面、鼠狼面、錯魚面、低彌魚面、鲇忙魚面、吉羅魚面、瞿奈娑面、貓貍面、烏鵲面、黃狐面、野干面、猿猴面、百歲蟲面、百足蟲面、水牛面、羆面螭面、師子面、虎狼貓牛面、兔面、羊面、鷲面、狗面、餓鬼渴面、羅剎怒面、諸惡禽獸使人怖面，如是可畏極惡之類，于一身上有諸頭面。此等業(yè)果生于利刃刀劍地獄，轉(zhuǎn)動其身備受諸苦、極痛苦、猛酷苦、慘毒苦、奪命苦。受是諸苦其罪未畢，經(jīng)爾所俱胝那由他百千劫，生生受身皆亦如是，或一頭下百千身分，一一身上百千億頭，一一頭中百千億舌，一一舌間有百千億熾熱猛焰鐵犁牛等耕盡其舌。如是千百億身，各各皆有百千億戶蟲，唼食其身，渴飲其血，饑食其肉，饑渴苦逼拔其心肝而啖食之。如是受報經(jīng)無量歲，至無量劫乃至不可說不可說億那由他劫，過是已后，即復(fù)更生海羅剎身�；驎r經(jīng)過如須彌山微塵等劫，復(fù)生饑渴餓鬼之中。其中復(fù)經(jīng)凈居諸天三萬六千劫，若以人間算數(shù)論之，即不可說不可說劫，從餓鬼中舍身，方作畜生之身駝驢豬狗。其經(jīng)人間算數(shù)十千歲，為眾合地獄一日夜。經(jīng)于地獄百千億那由他歲已，生于人間惡種姓家，人所憎惡，人所毀辱，旃荼羅家、押油家、竹作家，貧窮苦極，如是等家而生其中。生生之身常患腹大水腫惡病，為人輕賤，極粗惡身，極復(fù)羸瘦。復(fù)多貪食食無飽足，手足不具諸根多闕，身體班駁性復(fù)癡頑，如是展轉(zhuǎn)難得出離。佛子，是故知事之人諸撿校主，不如法者，當(dāng)?shù)霉麍蟊囟ú惶�，固�?dāng)用心司存其事。

　　“佛子，復(fù)有如是一類出家之者，偃蹇憍慢，或尊重者之所驅(qū)使，或為承事，由是得貪利養(yǎng)名聞而不恭敬有德業(yè)者，又不能為和尚所應(yīng)作事，亦復(fù)不能修行別解脫戒，是故常當(dāng)思念：‘云何令我大得名利，若百若千侍從圍繞？’若入寺，入村城邑聚落及以王都，于諸同住及以依止不能教誡，又不為說輕重戒律，既自不解不令他解。自不調(diào)伏寧靜隱密，云何能令他人調(diào)伏寧靜隱密？無有是處。自壞善根令他同住，依止等人亦壞善根。如是之人命終即共墮于罥索地獄，一劫流轉(zhuǎn)受苦；以凈居天日月算數(shù)，若人間歲滿足千劫。其同住依止，生于十六眷屬地獄及水羅剎，常被鞭闥洋銅灌口。佛子，是愚癡人，當(dāng)生是處。

　　“佛子，復(fù)有不順輕慢應(yīng)對于父母者，當(dāng)生鴝鵒鳥中。若不知尊重父母師長，當(dāng)生大聲駱駝之中。若有輕慢沙門、婆羅門等，當(dāng)生長項孔雀之中。若有不尊敬家長者，當(dāng)生喑啞豬羊之中。若行貪穢色欲之者，生三惡趣，復(fù)生人中諸根短闕。若行嗔恚，當(dāng)生四趣或閻羅界。若行癡者亦復(fù)如是，乃至等分罪報如上生無斷絕。殺生之人當(dāng)墮地獄、畜生、餓鬼、閻魔羅界，若生人中得二種報：一者、短命，二者、多病。若偷盜者墮于三趣，若生人間得二種果：一者、貧窮，二者、共財不得自在。邪淫之人乃至邪見，墮三惡趣及閻羅界，得受人身皆二種報：一短命，二多病，于一切處、一切時中常不安隱。佛子，如是業(yè)報當(dāng)知分明。佛子，復(fù)有一類持咒之人，不從師受三摩耶法，自作法咒，彼即毀謗三代如來，即被毗那野迦之所殘害，其諸咒法亦不成就，得虛妄罪。佛子，以不從師、不解三摩耶故。彼持咒人自陷及他，即為欺誑十方三世一切諸佛。”

　　爾時，普思義菩薩摩訶薩，于世尊前欲重宣其義，以偈頌曰：

　　“善現(xiàn)色相具成就， 持咒無畏大仙王，

　　最初惱習(xí)巧斷除， 如月破闇我稽首。

　　人天中主眾所依， 自在堅固金剛力，

　　能破怨敵煩惱縛， 及諸魔軍悉摧伏。

　　陰魔死魔自在等， 一切降滅無有余，

　　證得四住無畏法， 無礙解脫名為佛。

　　往昔曾作太子時， 離垢化生時感現(xiàn)，

　　于日光王如來所， 最初聞此三摩地，

　　終不舍離于精進， 為求如此三昧王。

　　如是展轉(zhuǎn)遇諸佛， 數(shù)過須彌微塵等，

　　以天妙物諸香華， 供養(yǎng)無量大導(dǎo)師，

　　精進希求心不懈， 愿獲證入三摩地。

　　舍于身肉及手足， 豐樂玩具及王位，

　　常以給施于貧乞， 為求三摩難得法。

　　千萬須彌微塵佛， 承事具修菩薩行，

　　未曾輒起厭倦心， 常當(dāng)重發(fā)上精進，

　　于冬分時修苦行， 凈持禁戒諸律儀。

　　有施供物若侵用， 或回時日及別僧，

　　當(dāng)舍自身得異身， 于一身出無量頭，

　　一一頭如彌婁山， 長舌生如連鉤鎖，

　　一一頭中舌如是， 百俱胝犁耕其舌，

　　一一身中出諸蟲， 數(shù)如彌婁微塵等，

　　饑渴熱惱燒逼身， 還各唼食其身肉。

　　諸罪業(yè)報如是類， 象形馬形及豬形，

　　師子貓羆猿猴形， 展轉(zhuǎn)遞相食其肉。

　　此是罪業(yè)惡果報， 毒蛇猛盛嗔怒起，

　　烏與薰胡野干等， 狗及鷲鳥俱羅羅，

　　瞿捺娑共余惡鳥， 食此惡業(yè)諸眾生。

　　所經(jīng)成劫及壞劫， 無量成壞之劫數(shù)，

　　食啖諸惡業(yè)眾生。 眾合地獄甚切惡，

　　劍葉猛利及黑繩， 冷熱解散其支節(jié)，

　　熾然燒煮罪業(yè)者。 大叫罥索如利刃，

　　及黑繩索亦復(fù)爾， 腐其身肉磨榨之，

　　鋸截上下諸骨節(jié)， 慘切纏縛苦燒煮。

　　造惡業(yè)者殷重心， 饑火燒逼互相食，

　　受于燒獄滿一劫， 復(fù)半劫中墮畜生。

　　成劫之時生人間， 常生貧賤極惡處，

　　下劣種姓旃陀羅， 終不生于貴勝族。

　　身常斑駁多白癩， 以罪果報諸色類，

　　或生夜叉餓鬼界， 復(fù)常生于旃陀家，

　　雙盲或眇或聾啞， 或癵躄等由罪累。

　　生輒諸根不具足， 或手足杌或都無，

　　語言倒錯心迷惑， 此果皆由業(yè)所致。

　　或生叫喚黑繩獄， 或一劫中及半劫，

　　如是色類諸苦報， 罪業(yè)緣生獲此果。

　　若得施物回別異， 若施夏中回冬分，

　　乘此業(yè)生八難中， 彼諸難中甚嚴酷。

　　亦生十六諸眷屬， 諸苦燒煮甚可畏，

　　形類十八或二十， 皆以業(yè)緣受惡報。

　　若生輕慢父母心， 不敬尊者及老宿，

　　命終之后墮畜生， 諸飛鳥等鴝鵒類。

　　上下中人不尊敬， 命終之后生畜生，

　　或生長項孔雀中， 為于父母不孝養(yǎng)。

　　不敬國德諸尊人， 命終之后生畜生，

　　大聲駱駝及驢中。 若有輕慢于父母，

　　墮于豬驢食不凈。 若有聰慧諸智者，

　　達于生死此彼岸， 應(yīng)當(dāng)尊重敬父母，

　　以為無上大福田， 生于大富正信家。

　　若有輕慢諸德業(yè)， 護法諸天當(dāng)舍離，

　　諸惡鬼神得其便， 夜叉之眾來驚怖。

　　若有輕慢于父母， 生生常處貧窮家，

　　一切時中受輕毀， 復(fù)生頑癡奴仆中。

　　若有輕慢于父母， 終無少選得安樂，

　　妻子親識皆逼惱， 又無飲食得充飽，

　　舉國飼之常不足， 生餓鬼形極惡報。

　　若有輕慢于父母， 當(dāng)必生于海羅剎，

　　色身如赫焰火燃， 日夜恒食熱鐵汁。

　　若有輕慢于父母， 及諸耆宿尊德者，

　　常為世人所厭離， 所有妻妾心亦然。

　　如是種種惡色類， 說之窮劫不可盡！

　　若不作過于尊者， 是名聰慧有智人，

　　三種貪嗔癡不生， 身口意業(yè)常安樂。

　　若嗔惡心斷生命， 墮四趣中長受苦！

　　劫盜邪淫及妄語， 惡口兩舌無義語，

　　貪嗔恚癡諸業(yè)果， 終不得于人中樂。

　　清凈心中施財寶， 常當(dāng)守慎諸戒業(yè)，

　　修習(xí)忍辱無退轉(zhuǎn)， 精進不懈入禪定，

　　般若鑒了常遠離， 是必當(dāng)?shù)盟_婆若。

　　終不犯于邪淫欲， 常遠離于口意過，

　　是則當(dāng)?shù)么髮?dǎo)師， 而為眾生演正法。

　　嗔恚之心不暫有， 離魔系縛及邪見，

　　不久當(dāng)作世間燈， 十善明法化一切。

　　若偷盜人及邪見， 當(dāng)來生于針口蟲，

　　綺語兩舌惡心者， 常以語言壞正見。

　　若有習(xí)行外道法， 投身高巖臥棘刺，

　　如是邪見施財物， 當(dāng)?shù)蒙俜仲Y生報。

　　施與修習(xí)正向者， 必獲無盡大果報，

　　若欲成就三道場， 皆應(yīng)教授從師學(xué)。

　　諸有不從教授者， 虛妄作法非真實，

　　以不尊重導(dǎo)師故， 不能行用曼荼羅。

　　若欲最上依最勝， 大普集經(jīng)實法中，

　　三界最勝廣博場， 金剛種族摩尼寶。

　　蓮華白象諸高貴， 諸佛于中運自在，

　　大勝自在殊法寶， 最上月鬘金剛髻。

　　寶鬘及以日光鬘， 及法周羅摩尼頂，

　　一切皆入金剛鬘， 擁護神咒皆由是。

　　常當(dāng)念誦無斷絕， 念念即能滅罪障，

　　日夜三時相續(xù)咒， 決定利益無有疑。

　　或在高處河岸邊， 諸神靈廟勝妙處，

　　草野冢間寧靜謐， 決定常恒乞食食，

　　由是成就曼荼羅， 如教如說稱要道。

　　彼真實義得相應(yīng)， 必當(dāng)獲成大義理，

　　三十二種功成就， 以持得實道場法。

　　是名不損成等要， 即是三種曼荼羅，

　　護摩護沙百遍成， 由是成最曼荼羅。

　　終不有疑念決定， 最勝法中常深信，

　　慎勿誦于質(zhì)多咒， 亦不敬禮諸邪神，

　　若不禮事余圣神， 是作三等曼荼羅。

　　若常不損害他命， 亦不破壞于他心，

　　由以離咒魅著人， 即能成就曼荼羅。

　　若衣羖羊及惡食， 惡心損壞誦諸咒，

　　所作咒法皆不成， 彼即退失成咒法。

　　有常護彼金剛杵， 不食油麻華餅等，

　　智者應(yīng)作最勝咒， 是咒法義應(yīng)當(dāng)成。

　　若有不取師教授， 毗那野迦速疾著；

　　若能從師而作咒， 為諸如來灌其頂。

　　不損害他不著魅， 是名三等曼荼羅！

　　智者謙心說理趣， 于尊卑類心平等，

　　于諸世間真成就， 以得平等真實咒。

　　于多人中虛妄言， 東西南北行不利，

　　所作事業(yè)不稱心， 彼不應(yīng)說咒成就，

　　薄福之人起過患， 毗那野迦所損害。

　　若能彩畫咒法成， 燒香燈明如法者，

　　咒法成就品類是， 彼等皆由慈業(yè)辦。

　　第一不殺成就業(yè)， 有慈有悲真實者，

　　召請十方諸咒王， 明說決定實利益，

　　以諸供具實體性， 諸持咒者修習(xí)之。

　　彼諸咒者有聰慧， 彼應(yīng)成就曼荼羅，

　　三十三天吉祥處， 同等三種三摩耶，

　　我應(yīng)品類咒法成， 其福德力不可說。

　　若有造作第一者， 曼荼羅所說理趣，

　　如其凈信作法成， 三種三摩地相應(yīng)，

　　以明咒壞于三界， 于三界咒皆成就。

　　精勤用功彌加行， 所作咒法皆得成，

　　金剛杵形畫相似， 及以蓮華形相好，

　　應(yīng)于露地曼荼羅， 彩畫界道用珠珍。

　　智者若如法成就， 是名實真廣利益！

　　畫壇不畫金剛杵， 不畫佛形及佛子，

　　持咒制吒及制征， 毗那野迦及使者，

　　杜吒杜底緊伽羅， 應(yīng)在像前咸畫成。

　　隨其力分恭敬信， 奉獻爾所諸導(dǎo)師；

　　上味施與制吒等， 及毗野迦令歡喜。

　　諸持咒仙應(yīng)設(shè)供， 成就如法佛像前，

　　普皆于彼曼荼中， 畫于佛前如法作。

　　安置道場諸門戶， 應(yīng)畫毗那野迦像，

　　應(yīng)畫守護地方神， 復(fù)畫諸山持咒仙，

　　合掌皆于佛前住。 如是咒神二十八，

　　一一方面各圖七， 日月天形咒神形，

　　守護持者令成就。 東面畫作因陀羅，

　　南面畫作烏尸羅， 西面畫作日沒山，

　　北面畫作于香山， 諸山畫作咒仙座，

　　合掌向佛像前住。 鎖系毗那野迦項，

　　住在持咒大仙前， 使者纏手執(zhí)鐵索，

　　于咒法作擾亂相。 緊那羅有三十二，

　　一一方面各有八， 清凈壇中畫作形。

　　若成就佛壇法者， 千燈千華為莊嚴，

　　千香水瓶雜供物， 篳篥琴瑟及箜篌，

　　笙笛簫鼓諸音樂， 長笛方響諸樂器，

　　諸天神有愛樂者， 于佛像前來鼓擊。

　　又張種種諸羅網(wǎng)， 種種諸妙色界道，

　　種種寶瓶供如云， 能成曼荼勝妙法。

　　若為毗那野迦著， 彼人終不成勝法，

　　速疾失壞諸咒力， 勤行力用亦不成。

　　不行諸定離修習(xí)， 不應(yīng)勝壇得成就，

　　是愚癡人作是法， 終不能成上勝利。

　　若能依教作壇法， 已能滿足十二年，

　　專誦持咒不余業(yè)， 于高險岸及凈處，

　　以咒力能滅諸罪。 若欲誦咒及壇處，

　　常以粳米乳酪等， 晝夜各以三時誦。

　　誦時盡力限遍數(shù)， 月八十五及滿月，

　　修行習(xí)作曼荼羅， 必當(dāng)即得勝成就。

　　若有思惟分別者， 成就最勝理趣經(jīng)，

　　掘地一丈取凈土， 將泥凈地作壇法，

　　清凈洗浴著凈衣， 如法至心系念誦。

　　或三四肘七七肘， 取凈好土作凈壇，

　　應(yīng)請大乘妙勝經(jīng)， 作法能獲大饒益。”