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第三卷 阿惟越致遮經(jīng)

第三卷 阿惟越致遮經(jīng)

緣覺品第十

佛告阿難。何故如來頒宣。菩薩為緣覺乎。于是菩薩目睹諸法。何謂目睹一切法空。無有像類而不可壞,F(xiàn)在覺觀法不可滅。故謂緣覺。諸佛經(jīng)籍不可思議。曉了諸萌悉如泥洹。無有內(nèi)外則不可獲。一切諸法不起不滅。人之本際則泥洹也。所號本凈但著言耳。則無所有法不可逮。因名演稱語無所達。所以者何。其言則空?谥f不解已無。法本之際佛道之無。分別觀斯故曰緣覺。自察色陰但是聲耳。此色陰者。計于色生唯有名矣。以離言聲則無有陰。其色陰者無身。無我。所以者何。因口作號所言亦空。不起不滅所言自然。不著吾我不得久存況口言乎。目睹色陰則為痛癢。痛癢陰滅則不有名。因口之說號為痛癢。痛癢陰身無我。所以者何。所謂痛陰其言則空不起不滅。言不著身則無所住況于言乎。曉痛癢陰。即觀想陰若寂想陰則無思想想陰號耳無身無我。所以者何?谥f思想陰者。其言則空不起不滅。分別言已不著自然。心無所立何況口言。觀想陰已則生死陰已滅。行陰則無生死。所謂行陰無身無我。所以者何。所號行陰言其則空。不起不滅但著言耳。不得久存況口所說。觀行陰已則有識陰。假使識陰惔然寂滅。則此識陰但陰聲耳。所以者何。其號識陰是則空耳。不起不滅其言自然。無所住止況言說乎。是五陰者皆無所有。分別本無故曰緣覺。所以者何。斯口之言緣對而致無緣不緣諸因講說有言無言。五陰之事。于此一切永無所著。不造眾因故曰緣覺。于是佛頌曰。

目睹一切法分別知之空

不著于諸色究竟莫有相

現(xiàn)在觀此法解空知自然

分別了澹泊不可得根源

現(xiàn)在獲于斯曉五陰如此

則為平等覺緣覺無思念

眾生志無為其心不可獲

本際無有起凈無無思議

一切人不起觀見無所滅

諸法無動興是謂為無為

眾生皆泥洹省察是所趣

無人猶若影故曰為無為

不用是名稱群黎為泥洹

不起無所滅如口所嘆詠

敢可說悉空人不解非言

是故為眾生示現(xiàn)說泥洹

口所發(fā)假言無處亦無念

因口而有訓(xùn)求本不可得

陰不在本際口言無所顯

諸聲所稱說人際亦無念

一切愿泥洹本無及始際

澹然無放逸則救有所將

本凈游乎響眾生亦復(fù)然

無形則空寂本凈無心

法本為若此假名而贊揚

其源不可得所以有言說

不以諛諂事而可分別解

其際則空無便了眾生本

其言不依講口言無所顯

諸群黎如此則不著人本

所發(fā)陰則空其聲無所別

其說亦如此而際亦復(fù)然

其無諦如是覺已無所念

是則平等道緣覺無思議

覺了于本色此但陰聲耳

寂滅斯色陰則無有言聲

自然釋之去是則曰無形

吾我既自然睹之無有處

因言謂之陰色本不有身

其聲皆歸空不起亦不滅

因口而告言求本不可得

其說因癡興號之謂色陰

現(xiàn)在觀識陰諸聲無所有

此陰以寂滅則無有響陰

于此遠離身所謂吾我者

計已自然空未嘗有堅住

口之所緣陰識陰則虛空

口言本則寂不起無所滅

若有所頌說察之悉本無

無黠之所言故演為色陰

諸音無有說其限不可得

不起無所滅無處而不決

無塵勞侵欺亦不造諸法

不執(zhí)無所舍莫調(diào)不泥洹

彼亦無寂滅不有所睹見

不樂施欲埃不怠不精進

不亂不一心彼亦無守戒

非物可成就何故當(dāng)持禁

五道非有念無思亦如斯

不恐無所畏不脫而不縛

雖講無所演是為色所入

一切法音然無獲莫著言

現(xiàn)在逮是覺無盡之法說

以成是三昧則無諸響聲

目自分別此響之等如稱

諸法亦如是無言不有著

曉了因緣者知音無所有

故號平等道是謂為緣覺

佛告阿難。菩薩大士現(xiàn)在分別。有明無明。是行非行。有識不識。色與不色。六入無入。諸習(xí)不習(xí)。痛癢非痛癢。恩愛莫愛。不受舍受。有與不有。生若不生。老病死患。一切自然察之本無。如是觀者。故曰緣覺。于是佛頌曰。

現(xiàn)在了無慧未嘗倚為明

不成立有形若如水中影

聰達曉諸義不著一切法

假使不倚經(jīng)是則慧者相

明與身無異一切諸法相

覺了此緣趣故曰為緣覺

所號身之行其軀無所造

永不有內(nèi)外則超生死體

終始猶芭蕉非根無有貌

不起莫有滅等譬如虛空

現(xiàn)在曉了此則勇猛菩薩

斯號平等圣緣覺如無念

分別一切法寂行如幻化

其識自然爾現(xiàn)在曉了之

忽然解斯心知識行如之

諸所道示想明識諸法空

分別識其然一切無所著

了如是法者知識亦如幻

所可號名色身及諸音聲

眾貌空不成是謂自然相

心馳騁六情如幻化無言

現(xiàn)語非音聲計自然悉空

久遠來習(xí)之因發(fā)諸入處

彼則分別習(xí)名自然如空

習(xí)以成悉無游念起眾更

若曉習(xí)本寂則知法無住

目睹習(xí)自然睹眾更悉寂

不興兇罪殃故曰為緣覺

曉了諸痛癢皆空如本凈

譬如泡起頃志敬空無形

斷除眾恩愛則從無著法

情欲已永盡故曰為緣覺

若受而不受則空無有有

非形何成就譬之如野馬

吾無所興想身生亦如是

計本自然生無根非有形

以離起滅法則不畏當(dāng)終

未當(dāng)復(fù)成身一切得自在

現(xiàn)在獲此慧永無有著者

又緣覺之音則造菩薩行

佛告阿難。如來至真等正覺。以是之故。贊揚菩薩為緣覺也。亦當(dāng)知是善權(quán)方便。如來用是之故光耀菩薩大士。持信奉法八等道跡往來不還無著聲聞緣覺也。

釋果想品第十一

賢者阿難。而說偈言。

世尊所演說假號名泥洹

喻之若虛空度于無所有

雖有所講說則非以辭言

諸佛行善權(quán)合集說法

于是阿難說此偈已。前白佛言。惟天中天。其世人民。不解如來至真等正覺隨時之化。則自侵欺。不了如來。何因分別菩薩大士持信奉法至于緣覺也。世尊告曰。若有明者于過去佛積功累德。心開意達不見侵欺。所以者何。曉了諸法。譬若幻夢影響野馬水月。所以者何。菩薩大士。分別此慧則不自侵。殷勤修學(xué)如來之法。精進不懈則不自枉。佛于是頌曰。

世尊之所贊贊揚于圣道

是故之因緣菩薩行勇猛

少智懈怠者不能解此義

故當(dāng)修精進如來以此說

道意所游生世尊有開化

故分別此慧清凈之明哲

彼解道意者智圣不可獲

若致得知軌心覺五事空

空者不知空寂定非不言

悉除一切音故贊唱空法

捉空無所得未嘗能獲者

假使不可持則知為空義

設(shè)有解是五分別了空慧

成得無放逸則不自侵欺

爾時五億比丘志懷持信。即從坐起住世尊前。叉手自歸。異口同音。而歌頌曰。

今世尊大圣蠲除諸狐疑

平等覺所宣志立于大道

復(fù)有五億比丘。聞是之說皆悉奉行。悉住佛前。等心頌曰。

唯世之光耀吾今離猶豫

圣尊之所嘆分別佛大道

志愿奉法跡正慧無掛礙

道德自然成開化諸十方

復(fù)有千億比丘懷八等想。聞此嘆頌即從坐起叉手而立。俱歌頌曰。

志所懷八等今則釋疑網(wǎng)

心已分別了所因見八等

復(fù)有十億比丘懷道跡念。自從坐起。叉手而立。同說偈曰。

導(dǎo)師及吾類以獲致法明

乃知平等覺所因演道跡。

復(fù)有二百五十萬比丘。志懷往來心。則從坐起叉手自歸。同嘆頌曰。

我等本依倚志懷往來心

今日永無難存亡無放逸

復(fù)有五十億比丘。懷不還想。而說頌曰。

導(dǎo)師尊無上今日無調(diào)戲

永舍諸果想致圣導(dǎo)光耀

復(fù)有三十五億比丘。懷無著想興立四禪。即從坐起。叉手說是偈曰。

今吾不猶豫逮致無余法

解諸乘平等譬之若如幻

復(fù)有五十八億比丘。意懷聲聞即從坐起叉手而立。則贊頌曰。

吾等犯斯言意欲度眾生

所演謂聲聞今日乃達知

復(fù)有五億比丘。即從坐起。興緣覺想叉手而立。同心頌曰。

今日乃目睹緣覺之所因

世尊分別說緣覺無思想

復(fù)有百萬比丘尼。謂成道跡往來不還無著果想。即從坐起叉手而立。說是頌曰。

吾了平等法則舍女人身

各各成佛圣當(dāng)為世最上

復(fù)有八百八十萬清信士清信女。悉懷道跡想往來不還念。即從坐起叉手立佛前。心同意等俱共頒宣。而頌曰。

吾等念心凈譬如琉璃器

于是當(dāng)舍家興佛之法教

復(fù)有六十億垓彼諸天人。住于虛空而雨天華。散于佛上俱供養(yǎng)世尊。即下叉手立于佛前。而歌頌曰。

吾本懷諸乘果想亦如是

今日以永除覺成無上道

降魔品第十二

于時無數(shù)百千比丘。舍利弗目犍連須菩提阿難律。離越劫賓奴等。從坐起叉手而立。白世尊言。吾等今日圣道具足。不違大意。降棄魔怨。備究五逆得悉五樂。成就邪見舍離正見。吾等今日已害無數(shù)萬千人命。悉成佛道至無余界而已滅度。時世尊默然。于是眾中無量百千諸來在會。聞此所言而皆狐疑。此謂何乎。義所趣耶。心懷瞑然。如阿羅漢。乃興此言。豈況凡夫。住者直立。坐者默坐。不能起立。賢者阿難承圣尊旨。悉知無數(shù)百千諸眾心之所念。問文殊師利曰。聞耆年言會者皆疑。不審所論為何歸趣。又佛世尊默然不言。文殊師利乃曰。唯仁阿難。此經(jīng)名曰不退轉(zhuǎn)輪菩薩之地。是耆年等所可講說。諸得不退菩薩大士目睹信耳。阿難又問。耆年何故說此言耶。世尊默然。此耆年等于無上正真不退轉(zhuǎn)也。答曰唯然。當(dāng)成正覺不復(fù)回還也。文殊師利謂賢者阿難。無黠之行則曰其母。是諸人者。究盡除害。無善思想貪著情色。斯則為父。除不善想遠諸情念。至無著意釋凡夫法。洗蕩不凈想別圣俗。碎破眾念不壞大法。興如來意以除諸想。于一切法無所從生。是故耆年講說此語。吾等今日具足五逆。所以然者逆無往反。耆年所言成五樂者。察其五樂皆如夢幻影響野馬。了知此慧行無缺減則為五樂。所以者何。無有根本。設(shè)無其源則為盡除。乃應(yīng)平等。講具圣慧即逮法忍。此者名曰五樂備足。耆年所說。吾等今日得離正見住邪見者。睹一切法皆處邪見。欺哉諸法詐妄至誠。盡無所有。譬之虛空。非有像貌。虛實去來悉無歸趣。不可將護。所以者何。其本自然。計此諸法則皆平一。如諸法等邪見亦然。此比丘輩非等無邪。所以者何。以離諸想致佛圣道。獲眾覺法飽滿經(jīng)義。而無所得。是故阿難。是諸比丘悉共說言。吾等今日具足邪見釋于正見。此耆年等所謂今日吾等害無數(shù)百千人命。說斯語時。不可計無數(shù)千萬人神。聞之諸法譬若如幻夢影響野馬。蠲除人想。無有吾我。遠壽命人。超眾德本。發(fā)大道意。無所殖種。興修道義。及余比丘比丘尼清信士清信女。舍我人壽無身之想。不復(fù)頻更終始之患。所以者何。無我人想不盡想永盡無余。逮致究竟不起法忍。故說此言。吾等今日害無數(shù)百千人命。斯諸耆年屬者所云今日吾等逮得佛道。致無余界而滅度者。開化無量億百千人命。棄眾塵埃令獲圣道。所以者何。皆發(fā)無上正真道意。說此語時。悉逮無所從生法忍。以故咨嗟自贊頌言。今日我類拔去情欲成佛道法。無塵勞形除有余穢。故謂我輩今獲大道于無余界而滅度矣。是賢者等。以在大乘不愿在天。惟仁阿難。族姓子族姓女。發(fā)無上正真道意。以起俗事其心清凈。不為俗法之所系縛。乃應(yīng)發(fā)心越一切義。道舍諸想究竟經(jīng)典。則無余界而滅度矣。是為阿難習(xí)菩薩乘。行菩薩者不習(xí)日行。愚騃之人隨日念耳。非明智者。所以者何。設(shè)無此誠信要御諸天宮殿。則無光明。便無出入。過去無晦。則無晝夜便不思想。愚冥之人興晝夜念。菩薩大士寂修大道習(xí)善知識。無有穹志晝夜想也。所以者何。永除眾念乃致佛道。于是文殊師利。則說頌曰。

所謂不懷施愛己計有身

彼若不斷除則謂不可搖

分別于嗔恚自然不生想

圣道以無處彼則不可動

所可敷母者終始所由生

拔去此根無則謂為害命

不順念為父所樂情欲法

是等解本無究竟莫有根

化之歸無身不知明所趣

不動無所住向者故說此

所修羅漢法凡夫法亦然

諸可盡愛欲向者故說此

大興有為想察吾我自然

諸法無所懷則無音聲說

如來之所知古昔之所念

即拔此根株則謂無從生

以舍是想樂等同而無二

假使曉了斯則謂平等教

所言五欲樂俗人贊此五

蠲除非常想念之如幻化

具足不乏少則懷愛欲無

以故此等類世尊前嘆之

分別諸罪福譬之若如夢

究竟無從生其慧曉了斯

識邪嗔恚法空寂無能固

邪見為欺哉彼分別妙智

一切法不實莫有近法者

虛事不可倚如虛空無處

普解睹一切故難為正見

此法則平夷了慧見正等

厥愚冥之人起人想則沒

索人不可得則無有死者

無量人起生則舍壽命想

便以無眾念計命者罪重

蠲除眾生想非有計壽念

以故說此言吾害無數(shù)人

舍諸塵勞埃法無應(yīng)不應(yīng)

解道無形貌則無所壞除

降伏諸魔力逮清凈道法

諸法莫有諍不起不有滅

時文殊師利說此偈已。應(yīng)時五千懷狐疑者。心開意解獲大光明。而得具成有起無所從生法忍。各取身衣供養(yǎng)奉上文殊師利。同時說言。愿令吾等致是法慧。所說若斯。開化群黎。分別深慧。無所掛礙。亦如仁者。

于是世尊贊文殊師利曰。善哉善哉。斯最妙勝。決諸疑網(wǎng)近佛圣籍。賢者阿難前白佛言。文殊師利。何所開化。而今世尊贊之如是。世尊則曰。文殊師利誘化無數(shù)百千人類令入大道。悉解了此深經(jīng)之義。阿難白曰。唯然世尊。講不退轉(zhuǎn)輪入圣軌乎。佛言如是。阿難。講不退輪興化大道。所以者何。文殊師利則是善友。導(dǎo)利群黎。阿難又問。唯天中天。今此比丘立佛前者。悉懷持信奉法之念八等道跡往來不還無著聲聞緣覺之想。此輩之類發(fā)大道意耶。世尊告曰。是輩懈廢羸劣心曚無愷悌志難可開化。慢懈不進意在衣食。非習(xí)深法慕于法利。興有為事憒鬧之緣。感于八等迷惑卒暴。而不安詳諸根不定。放逸其心貢高自大。志計有身及壽命人。不舍眾瑕犯戒貪嫉想求佛法。悉從惡友樂于邪智。不肯奉受智度無極。順從外緣貪利財色衣食之樂。古今以來夙興夜寐。而不專精進違失道。義兩舌惡口妄言綺語。其志懷害轉(zhuǎn)共諍訟。重于罪福不信空無相不愿之法。蠲于眾行不起不滅。壞一切法永無有想。此之謂也。于是佛默然無所加言。賢者阿難承佛威神。問文殊師利曰。何故世尊默而不言。文殊師利報曰。最于后末五濁世時。人法如是不信深經(jīng)。佛故默然。阿難又問。頗有信者悉不信乎。答曰。信者少耳。譬如阿難明智者鮮愚冥人多。所以者何。不樂修行以故不了。如是阿難。其聞是法鮮有好喜多不欣樂。設(shè)有信者為眾棄捐不見恭敬。所入郡國縣邑墟聚諸人忽笑。所以者何。宿罪由致陰蓋所覆本功德薄。阿難又問。向者講說少有信者。義何所趣。文殊師利答曰。是輩之類則為舍佛不信大道。阿難白佛。唯愿演之。樂者雖鮮。聞佛所說悉當(dāng)欣踴。爾時世尊周觀四方。便出其舌覆三千大千世界。因從舌根出大光明。照恒沙等剎。時四部眾承佛圣旨。目睹東方恒沙等國諸佛世尊。咸說此法不退轉(zhuǎn)輪。是聞會者悉遙聞之。等無差別。四輩之會睹斯變化。一切等心異口同音。皆白佛言。唯愿大圣。遵崇所嘆不退轉(zhuǎn)輪。如佛所言誠不異。吾等目視。無量不可思議諸佛世尊講斯深經(jīng)等無差特。唯佛說之于是。世尊還吶其舌。告阿難言。厥妄言者。寧獲斯舌。阿難啟曰。不也天中天。奉至誠者開化正義。積累功德遵無數(shù)劫。闡于大慧乃致此耳。是故圣尊。惟當(dāng)說之。設(shè)族姓子。有信樂者。學(xué)雖寡鮮。聞是說已。睹其明證。即當(dāng)欣然興之不廢。佛告阿難。一切四輩未遭斯典。志于仿佛。比丘比丘尼。清信士清信女。天龍鬼神阿須倫犍沓和真陀羅摩睺勒。聞是經(jīng)籍得不退轉(zhuǎn)。當(dāng)至無上正真道最正覺。而于此土講于法義。等無有異。如我今也。爾時四輩及天龍鬼神。欣然大悅疑網(wǎng)永裂。皆手擎華香共散佛上。諸有女人下身寶瓔以散佛上。心同意等普白佛言。今日大圣如來至真等正覺乃無二言。佛復(fù)告阿難。實如所云誠不有異。如來所演實無二言。除諸瑕疵愚冥之貪。假使慧覲佛天中天則獲如愿。阿難問佛。何謂慧覲佛。世尊問之。汝不解之乎。答曰。不敏。安能及之。眾祐告曰。假使有人聞能仁佛。皆不退轉(zhuǎn)成佛圣路。所以者何。佛道普慧。有益無損除貪恚癡。豈況一華奉如來乎。吾滅度后。若持舍利供養(yǎng)自歸。悉得如意。阿難又問。精進不疑專心聽經(jīng)。皆不退轉(zhuǎn)當(dāng)成佛耶。佛言。其有人聞能仁佛。皆當(dāng)逮得無上正覺。所以者何。設(shè)不爾者。佛語為異。則有二言。佛問阿難。如拘類樹蔭五百車。若五百眾處在其下。悉荷覆蓋。其種大小。答曰。甚小。佛言。阿難。如拘類樹其種小小。溉灌時節(jié)稍稍長大。而布枝葉廣覆四遠。況篤佛道聞圣尊名。亦當(dāng)如是斯種德本。漸修其行非壞不腐。至于無上正真之道。所以者何。此一切法殖種之源永非猗住。群萌本無故不有敗。一切法種無所倚演。阿難問佛。唯佛說之是圣本愿。諸佛世尊道法然耶。佛言。本發(fā)意愿。其聞我名悉不轉(zhuǎn)退成最正覺。諸佛之法皆亦應(yīng)然。所以者何。諸佛法等。阿難又問。設(shè)使等者何用愿乎。佛告阿難。菩薩大士聞?wù)f斯經(jīng)。假使發(fā)愿或不興愿。會當(dāng)證明逮聞是法。阿難白佛言。未嘗有世尊。斯法微妙。諸佛世尊。乃以大慧開化群黎。佛言。如是如是。阿難。諸覺洪明多所開化立于圣旨。吾于佛土。慈愍蚑行喘息之類。不惜身命。一切所有施而不吝。精進不懈。于一切法。而無所著。行菩薩法。積功累德。欲救眾生。修深經(jīng)籍。乃得佛道。阿難問佛。難及世尊。今說此經(jīng)。弊魔不來廢亂學(xué)者。不令興德發(fā)于無上正真道耶。佛言。魔不聞之。所以者何。文殊師利神足之變也。于是文殊師利即釋威神。時魔波旬遙于虛空聞講不退法輪之聲。聽能仁佛所說法言。心懷恐懼衣毛則豎?谡f此言以得勝我。共于力勢以空余界。無復(fù)國土。愁憂涕淚老極憔悴。譬如百歲男子朽耄。時魔波旬體變?nèi)绱。四部兵。合集三千大千世界。各各異魔及魔官屬等類諸天。往詣佛所。兵仗嚴整。眾魔之威。逼加菩薩。初成佛時,F(xiàn)于身老。執(zhí)扙戰(zhàn)痏面皺皮緩。置四部兵。住于虛空。普共遙聞不退轉(zhuǎn)能仁佛音。心悉得定。時魔自知非我所有。孤獨一身而無侍從。直前詣佛。白世尊曰。今吾一身都無侍從。羸瘦老極無將扶者。又無力勢不能自勝。以空我界非有國土。如來大慈。咸哀眾生。亦可憐我。世尊。盡度永空吾界。而無扶我給授水漿。佛告魔言。人種甚多不可思議。假使諸佛日日興盛如恒沙等。發(fā)起無量不可稱計億百那術(shù)眾生之類。人種不盡。魔白佛言。唯然世尊。人種雖多今吾孤獨。不有徒使無扶接余。假令行道忽極躄地。不能自起。愿見安撫得歡喜悅。唯愿世尊。哀速撫育使眷屬興。佛告魔言。且自安志。不聞斯法離于信者。悉是汝伴。魔即歡喜善心生矣。意與口言吾當(dāng)化人。雖聞是法。令不信樂。志懷狐疑。已有猶豫。必從我教。時魔波旬復(fù)白佛言。惟愿加哀。弘以大慈。重見慰撫。令吾踴躍無有憂戚。佛向者講聞能仁名悉不退轉(zhuǎn)。必當(dāng)逮成無上正真之道。愿圣默然勿宣是旨。是群萌黨。聞便加精進。立于大道。佛報魔言。汝且安心。勿得懷懅。當(dāng)令眾生不立道意。存于人種。人人各安。使不動搖。不震于色痛想行識。佛當(dāng)開導(dǎo)不離邪見非立正觀。及六十二諸所疑惑。一切無動。不念過去當(dāng)來今現(xiàn)在。非離害群生殺盜淫嫉妄言兩舌惡口綺語及嫉恚疑。亦不勸人入于正道。亦不化人。于布施持戒忍辱精進一心智慧。亦不教人。導(dǎo)奉四恩;菔┤藧劾。等利一切。救濟合度。無所猗動。不想人種。無念父母兄弟妻子及與男女。釋除親友夙夜日月。一月半月。諸動之想。波旬且安。吾當(dāng)勸人令除六度無極思想及大道意力無畏根力覺意八正之行佛法圣眾及一切智道義之想;T群黎。于一切法使不動轉(zhuǎn)。時魔歡喜。不自勝。即于其處。顏色窈窕面目光澤。華散佛上繞佛三匝。則偈說曰。

平等覺世尊吾心本欣踴

正覺言無特所造必如意

于是魔波旬說此偈已即還天宮。與諸眷屬五樂自娛。不復(fù)憂戚發(fā)大意者。世尊。說此降魔品時。三千大千剎土六種震動。阿難白佛今魔威德地大動乎。佛言。講是降魔品時。六萬四千人得不起法忍。阿難又問。寧有狐疑不了者。世尊曰。向者見此悉懷疑結(jié)。心各念言。余以聞之。此語何謂。何所歸乎。不復(fù)相見。阿難白佛。惟愿世尊。速為眾會現(xiàn)大光明決其疑網(wǎng)。所以如來為魔說之。波旬且安。吾化群黎使不住道。于是眾生界。而不動搖。不發(fā)道意。無倚智慧。不舍邪見不處正觀。于六十二疑。而不轉(zhuǎn)移。亦無去來現(xiàn)在之想。非離殺盜貪淫妄言綺語兩舌惡口及嫉恚疑。令不施與戒忍精進一心智慧不順父母兄弟妻子。無有晝夜一月半月。離是眾想亦非動搖。令不奉六度無極。及無所畏。根力覺意佛法圣眾。并一切智。使不轉(zhuǎn)移。波旬且安。吾當(dāng)開化一切眾生。使不動義不立于行。唯然世尊所因講斯速分別之。使此會者無余疑結(jié)心開意解。及于后世邊地諸國。遭值圣明稟受經(jīng)典。持諷誦讀勿復(fù)猶豫。爾時世尊則說頌曰。

圣道無所住慧軌非有處

說此大義時人解及應(yīng)造

涂及一切人無二不有處

佛以是故說今覺非有處

莫能動眾生人種亦如之

一切不有形至竟無所獲

群黎類皆空人界不可思

彼則普無念曉了一切慧

眾人不可動假名曰身命

四大而合成此滅度空寂

分別五陰空自然不有動

滅度不可獲設(shè)總而不移

陰止無所震曉了不吾我

離形寂然空究竟非有著

身與五陰同衰行亦如之

無行以為行諸陰猶虛空

所謂寂定界不起亦不生

斯諸陰蓋入未能傾轉(zhuǎn)者

計己身吾我其法莫搖者

尚不獲曷震故佛說此言

眾生不侵欺計本不可得

逮之而無心自然不可獲

所可云諸見凡有六十二

無自然如斯猶如水中月

其六十二見譬之若如影

離有形無我自然不動震

過去當(dāng)來想現(xiàn)在亦如之

諸想無處所譬之如野馬

是法空無念計人不可得

諸眾生無處則不可動搖

其人喜殺生由入大曠野

立志于滅度故不可動搖

雖轉(zhuǎn)于眾生彼則無所有

計日不可得則曰而不動

說道有過去未嘗有生者

佛以了故說人而不可動

假使殺生者法施無思議

以乃成道慧彼則不可動

所謂邪淫者愛欲無可得

以故分別說彼則不可動

其妄言之法起者不有脫

精進而獨尊彼則不可動

兩舌及惡口讒言亦如是

觀一切諸誨如幻如無形

皆無有處所不可有所倚

諸陰譬如響其念莫有者

所謂不懷施愛己計有身

圣道以無處彼則不可動

分別于嗔恚自然不生想

彼若不可斷則謂不可搖

曉了眾邪見奉修于正法

超度諸有言彼則不可動

離勸助智慧一切寶清凈

愍哀著色財蠲舍眾惡罪

所見及奉戒舍遠于圣道

智慧不興此莫求于正真

異學(xué)懷邪心斯外諸忍辱

等求平等道不倚于無為

精進于三事異道之明說

是不歸圣慧此謂明智行

多修于三昧倚一切諸想

非佛之所嘆亦不勸助彼

愛欲之瑕痏非明哲之稱

得不興眾想佛慧不可量

菩薩行勇猛攝取眾生類

則為說此義雖受無所動

寂除眾生想則發(fā)菩薩意

道意無所起彼則不可動

思父母兄弟姐妹及男女

一切猶如幻彼則不可動

一切是諸念計之無所有

群黎法悉空彼則不可動

其夙夜之想一月十五日

一切除想念譬如野馬水

布施奉禁戒忍辱精進想

一切于此念是諸想不動

定意之智慧菩薩之道力

修于無所畏釋除諸妄念

覺意及思道免去圣軌慕

明智未嘗動不為諸想惑

佛法之所求如此眾圣想

無有若干念言行之所動

佛慧無掛礙道想之所依

則為遠佛道佛圣非思議

佛分明說化魔品時。十億之眾壞除疑網(wǎng)。成就大明。逮不起法忍。得法忍已。一切同心。說此偈言。

弘道之尊圣佛軌忽無思

為吾等大師道勖斷狐疑

具一切光明使住佛明道

其耀照十方目睹億千佛

普見眾庶元于色無所著

蒙世尊之恩吾等法眼

爾時百億人眾各脫身衣以覆佛上。供養(yǎng)大圣。則嘆斯言。令一切人逮聞此法。光明具足所愿必獲。阿難白佛。其有聞是開化魔經(jīng)受持諷誦。為得何福。佛言。其福大浩。阿難復(fù)問。何謂為浩。佛言。若善男子善女人。則旦供養(yǎng)百佛。日中晡時。人定夜半。天曉肅肅。各各供養(yǎng)百佛世尊。一日一夜中合六百佛。一切所安隨其所宜。如此比像具足千歲。其福多少。阿難言。福大多大多。天中天。不可為喻。佛言。假使是分別魔經(jīng)受信不疑。德過于彼。