第八卷 大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經(jīng)

第八卷 大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經(jīng)

第四[巾*(穴/登)]像儀則品第七

爾時妙吉祥童子。即從坐起繞佛三匝。頂禮佛足而白佛言。善哉善哉如來應(yīng)供正等正覺。為利益世間一切眾生。善能說此正法真言一切明義。令諸有情依此道法方便修習。成就一切菩薩真言行。當?shù)米钌?a href="/remen/puti.html" class="keylink" target="_blank">菩提涅槃。今此真言甚深秘密。拔濟世間利益廣大。若佛滅后惡世之中。一切聲聞緣覺菩薩圣賢普皆隱沒。是時眾生懈怠放逸。不信經(jīng)法親近惡友。虛妄奸詐邪見顛倒。若聞此法驚怖疑惑。此人命終入阿鼻獄。流浪生死永不解脫。唯愿世尊慈悲憐愍。方便解說真言相應(yīng)[巾*(穴/登)]像儀則。令諸眾生降伏其心到無畏地。

爾時釋迦如來。告妙吉祥童子言。善哉善哉妙吉祥。汝能為于末世眾生。問于如來最上秘密真言行義成就[巾*(穴/登)]像要妙儀則。汝等諦聽當為汝說。我有六字真言名微妙心。是一切真言最上秘密大義藏。汝等信受無復疑惑。若彼眾生成就此法降伏其心。決定成就佛果菩提。過去七十六俱胝佛同所宣說。我今為汝及末世眾生略而說之。

唵(引)嚩(引)[吉*也](切身)替(引)惹藥。

唵(引)嚩(引)[吉*也](切身)世(引)詵(引)娑嚩(二合入)

唵(引)嚩(引)[吉*也](切身)欠惹藥。

唵(引)嚩(引)[吉*也](切身)儞瑟致(二合引)藥。

唵(引)嚩(引)[吉*也](切身)捺摩諾。

唵(引)嚩(引)[吉*也](切身)摩曩索。

爾時世尊說此真言已。告妙吉祥言。此六道六字微妙心真言。具足大力大精進最上無等。一切諸佛同所宣說最勝殊妙。若此真言流布世間。利樂眾生如佛住世而無有異。又此法教有上中下。今微妙心最上第一。開菩提道入如來族。成正覺乘得無上果。若如來法教將欲滅時。今此真言能為擁護令得久住。若復有人依此軌儀志心持誦。求于世間最上福德無不成就。設(shè)復有人心未諦信。于此壇儀試驗建置。所求之事亦得成就。何況志誠依法持誦。

爾時世尊說此[巾*(穴/登)]像儀則真言法教。為未來世五濁眾生。短命貧窮懈怠癡愚。不能精進修廣大行。隨彼淺機而略說之。先令修合白線或一兩或半兩。以線織[巾*(穴/登)]。[巾*(穴/登)]長一肘闊半肘。下留少許線腳。或以絹帛為[巾*(穴/登)]亦得。如要[巾*(穴/登)]大或長二肘四肘六肘八肘至十肘亦得。所有發(fā)毛等并須去之。潔凈護持無令黠污。用白檀龍腦恭俱摩等香熏裛其[巾*(穴/登)]。然于凈潔之地安置一清凈器物。以[巾*(穴/登)]盛彼器中。然后用白檀恭俱摩龍腦等香。入無蟲凈水之內(nèi)相和。灑裛線[巾*(穴/登)]。依法安置三日作其擁護。阿阇梨志心清凈。于白月十五日向[巾*(穴/登)]前。面東坐吉祥草座。誦此真言八千遍。

怛儞也(二合)他(引)唵(引)呬(引)呬(引)婆誐鑁嚩護嚕缽馱啰尾儞也(二合)作芻詵(引)阿嚩路(引)迦野阿嚩路(引)迦野[牟*含](引)三摩野摩努娑摩(二合)俱摩(引)啰嚕波馱哩尼摩賀(引)冒地薩怛嚩(二合)緊進啰(引)野細吽頗吒頗吒。

阿阇梨持此真言足已。只于[巾*(穴/登)]邊眠睡。如夢中見好祥端。[巾*(穴/登)]法必成堪令畫像。如所夢不祥[巾*(穴/登)]法未成。復于器中取出[巾*(穴/登)]身而令陰干。其[巾*(穴/登)]干已別用圓滿潔凈之器。盛[巾*(穴/登)]在中。于清凈之地秘密之處依法安置。令持誦者復念六字微妙心真言一洛叉。作其擁護。彼[巾*(穴/登)]決定成就。滿三日后取出[巾*(穴/登)]身。就三長月令畫此[巾*(穴/登)]。若欲別月修建之時。須就白月吉日。復得吉星曜直日仍至夜半子時。令彼畫人持受戒品。至于天明就清凈之地燒龍腦香。然令畫[巾*(穴/登)]先畫圣妙吉祥童子。作小童子相頭有五髻。金色嚴身體著青衣。復以青仙衣披掛身上。于師子座上半跏趺坐。右足踏于寶座。寶座之下復有白蓮華。作說法相上下端嚴諸相圓滿。面戴喜怒之相。觀視持誦之者。右邊圣普賢坐白蓮華。諸相具足一切莊嚴。身紫緣色著于青衣。真珠瓔珞以為絡(luò)腋。左手執(zhí)如意寶珠右手執(zhí)白拂。妙吉祥左邊畫圣觀自在。亦坐白蓮身如中秋月色。諸相具足一切莊嚴亦著青衣。還以真珠瓔珞以為絡(luò)腋。左手執(zhí)白蓮華右手執(zhí)金柄拂。面戴喜相瞻仰于妙吉祥。又此所坐白蓮從池水生。于一莖干有三枝蓮華。中枝白蓮華坐妙吉祥。兩邊白蓮華右坐普賢左坐觀自在。其蓮華莖作大綠寶色。于大無熱惱池出二大龍王。一名難陀二名跋難陀。身作白色一切莊嚴。各于頭上戴七龍頭。上半如人相下半如蛇形。于此池中捧白蓮華莖。舉頭瞻視妙吉祥菩薩。其池之內(nèi)無數(shù)蓮華�；蜷_未開而用莊嚴。又于圣妙吉祥右邊。近[巾*(穴/登)]角畫持誦者。如彼相儀畫之。右膝著地手執(zhí)香爐瞻仰道場會。又于圣妙吉祥上近[巾*(穴/登)]二角畫二天子乘云空中。往來飛行作雨花相雨下殊妙之花遍于[巾*(穴/登)]上。種種開敷如前儀則。所有圣妙吉祥普賢觀自在及彼執(zhí)持之物。兼持誦阿阇梨并須依法周足畫之。如不依法闕少一事。壇法不成所求無就。若人無力或可隨緣建置其法不定。如所得造[巾*(穴/登)]匹帛�；蛞怀呋蛞恢饣虬胫庖嗟脼閇巾*(穴/登)]。畫人或信法或不信法。或持戒或不持戒。或凈或不凈亦可得畫。若彼持誦者或自或他。須信重佛法持戒清凈發(fā)菩提心。如是彼人于真言行必得成就。若人于外道邪論及彼小乘而不樂著。于此大乘信樂修習。必得成于無上佛道。若于白法而不信者。于菩提種終無出生之用。譬如焦谷永絕其芽。若人信受依法持誦。所有世間出世間一切真言。及諸賢圣無不成就。我今所說上中下品。及彼小[巾*(穴/登)]法則之事。一切所求皆得成就。

第一成就最上法品第八

爾時世尊釋迦牟尼佛。告妙吉祥童子言。我為眾生說此廣大殊勝[巾*(穴/登)]像法則。能令少善眾生成就廣大功德。今欲為汝分別較量福德業(yè)報。汝今諦聽善思念之。

爾時妙吉祥童子白佛言世尊。善哉善哉今為我等。分別較量真言法行所得功德。唯愿世尊慈悲憐愍方便解說。

爾時釋迦如來。于其面門放大光明。其光四色青黃赤白。普照大眾復照三千大千世界。一切魔王失大威力。所有摩尼珠寶一切宿曜日月光明。皆所映蔽而無照燭。于是佛光卻入面門。

爾時金剛手菩薩摩訶薩在大眾中。即從坐起頭面禮足。白佛言世尊。以何因緣放大光明。普照三千一切世界。必有因緣愿佛為說。

世尊告言金剛手。如是如是。如來現(xiàn)瑞必有所因。今為汝等說此妙吉祥根本儀軌真言經(jīng)王。令彼有情所作所求皆得成就。一切平等令入法行。若有信敬受持讀誦書寫禮拜。以龍腦香涂香及燒香。花鬘傘蓋幢幡。伎樂螺鈸妙音。如是隨緣供養(yǎng)。發(fā)回向心欲求大福。或聞法教依法奉行�；�隨喜恭敬。我與彼人皆受阿耨多羅三藐三菩提記。如是放光而宣此事。若有先入三昧凈持戒品受灌頂者。于此儀軌王根本心真言外心真言。或別真言及一字真言。卻曠野處以水果子及藥等根葉。用充齋食潔凈身心。隨意誦前真言三十洛叉。復上山峰上。面西安置前第四[巾*(穴/登)]像。阿阇梨面東坐吉祥草座。用白檀恭俱摩香水。浸白蓮華一洛叉。向[巾*(穴/登)]前獻釋迦牟尼佛及諸佛菩薩緣覺聲聞一切賢圣。又以龍腦香諸雜名花。隨緣供獻天龍神等。于[巾*(穴/登)]前作護摩爐如蓮華相。就三長月十五日夜半子時。用白檀為柴燒火。復用恭俱摩龍腦。和合作團數(shù)可八千。用作護摩而為擁護。時釋迦牟尼佛遍身出光猶如火聚。即時阿阇梨以恭俱摩白檀水。淹白蓮華獻閼伽水。速繞[巾*(穴/登)]三匝。即頂禮一切諸佛菩薩聲聞緣覺。既頂禮已即收[巾*(穴/登)]受持。不久之間速得神通。經(jīng)一彈指頃過梵天界到開花佛剎。得見開花王如來及無數(shù)百千菩薩供養(yǎng)恭敬。于妙吉祥前親得聽法。住彼佛會壽命一劫。所持[巾*(穴/登)]像亦在彼處。諸佛菩薩恒為護念。諸佛法藏皆悉通達。復得無量神通大力。入千佛剎遍現(xiàn)千身。與妙吉祥而為善知識。此人決定成無上覺。

第二成就最上法品第九

爾時一切大眾安詳而坐。世尊釋迦牟尼佛于大眾中。告彼天眾言汝等諦聽。圣妙吉祥童子所行結(jié)壇真言成就法。若有持誦之者能作擁護。今最上秘密微妙心大明王真言一切佛說。若誦比明如誦一切真言。汝等天眾不得違犯此明王真言。若依法持誦請召降伏。假使圣妙吉祥尚不敢違。何況別諸菩薩。能破一切障難。亦能破一切世間出世間真言。今一字真言具大精進有大勢力。唯一字真言于一切真言中。最上無畏而得第一。天眾問言今此真言。云何名為一字復有何力。世尊說言今此一字。能具一切義能作一切事。能斷一切咒能破一切罪業(yè)。亦能圓滿一切真言。于一切世間出世間真言中而為最上。為一切如來心。圓滿一切愿。更無能勝此真言者。

唵(引)瑟致陵(三合)

此為圣者最上秘密。能作一切事。名為一字明王不得違犯。能藏護眾生身。令一切部多不能得見無能得便。為一切佛之吉祥。能成就一切真言。能作一切世間師。能作一切自在心。能悲愍一切有情。能破壞一切障難。如意所作皆得成就。一切真言先所未念。亦得精熟而不忘失。自著衣服誦此真言。衣上加持見者愛敬。加持齒木刷牙無患。白迦啰尾啰木加持七遍。若用刷齒所欲之者不求自得。如有眼病用其鹽粖加持七遍。然將點眼速得除差。

若患耳病用象糞內(nèi)所生菌子。及吉沒迦樹葉。用慢火燒。燒已去皮令溫和更入鹽粖。都共合和一處加持七遍。以藥點耳剎那中即差。

若女人難產(chǎn)生者而受痛苦。用阿吒嚕沙迦藥根。以無蟲凈水磨藥涂于臍上。自然生下母子俱安。

若人傷刀箭惡瘡。用陳酥加持八遍。吃此酥兼涂瘡上彼瘡立差。

若患氣病及瀉痢。青鹽或紅鹽或別鹽加持七遍。然吃此鹽彼病立差。

若人患吐逆。用么睹籠誐藥根。以無蟲凈水磨。誦此真言加持�；蚣映忠槐槎�遍俱得除差。

又女人難產(chǎn)用阿濕嚩巘馱藥根。以黃牛酥煎已。復用黃牛乳同磨。加持二十五遍。女人月水后三日吃。不得邪染夫自亦然。若行邪染其藥無力。若所生子于母腹內(nèi)�；蛞荒甓�年三年五年或多年不生�；虮凰�人禁咒不生。或藥法制伏不生�；蜃杂胁〔簧��；蛩�患病進退不恒令不產(chǎn)生。如是種種障礙生產(chǎn)不得。以加持力皆得產(chǎn)生俱獲安樂。若是冤家作法障礙難生。用陳酥孔雀尾加持二十七遍。合和同研細研已。丸如訶子大。復用白乳糖酥加持二遍然后同吃。服食七日而得平善。若患頭疼。用烏翅加持七遍。以翅拂患人頭速得安樂。若男女孩子所患諸病。用阿囕謨根儞梨迦根。使乳汁同磨加持八百遍。然后服食即得安樂。

若有患隔四日瘧病�；蛉�日二日恒日如是惡病。用乳粥與酥同和加持八百遍。與吃即得安樂。若值捺吉儞鬼執(zhí)者。自口念八百遍。觀視病人即得安樂。若一切人所值惡鬼執(zhí)者。所謂摩多啰布單曩吠多拏童子鬼等。加持自手八百遍。以自手摩患人頂即得安樂。若誦一遍自身得擁護。若誦兩遍同行者得擁護。若誦三遍一家得擁護。誦四遍聚落得擁護。若誦五遍一州得擁護。如是若誦千遍一國得擁護如是皆能擁護。及彼調(diào)伏一切能作。若有忘失文句還得明記。今此真言雖具調(diào)伏逼害之力。佛不許作恐害情物。

又復建壇之法。于彼無人凈處�；蚪�河岸海岸�；蚝愫影痘騽e余江河之岸。所有清凈之處。持誦者一日三時洗浴換衣。默然乞食以菜果為食。食已志心念真言三十洛叉。如有祥瑞時即所求成就。便于加持之處。安置第一[巾*(穴/登)]像排列供養(yǎng)�；蛴媒鹌骰蜚y器或銅器或瓦器或磁器等。陳列香花而用供養(yǎng)。復令一洛叉人燃燈一洛叉。用都嚕瑟(二合)香油盞內(nèi)滿盛。以白氎布等為其燈心。于彼像前普遍燃之。照曜一切相次之間。[巾*(穴/登)]出光焰猶如火聚。即時空中忽有鼓聲。贊言善哉持誦阿阇梨。若聞此聲速向[巾*(穴/登)]前。獻閼伽水旋繞三匝。頂禮一切諸佛賢圣。即收捧[巾*(穴/登)]像而作受持。不久之間及然燈之人得大神通。于虛空中有一洛叉一天宮來迎此人。復有諸天伎樂歌舞作唱天女贊嘆。復得持明輪王與彼持誦之者受于灌頂。諸然燈者種種天衣而得嚴身。遍體光明喻如日出住一大劫。若阿阇梨為天輪王壽命延長。得諸同行及諸天人以為侍者。身體細妙下位難見。于一切賢圣之中最上最尊。天人愛敬于剎那中過于梵天。持一切物供養(yǎng)諸佛及眾菩薩。天帝之德亦不可及。何況別諸天人。與圣妙吉祥為善知識。于未來世當?shù)?a href="/remen/chengfo.html" class="keylink" target="_blank">成佛。

復有成就之法。先須于大曠野寂靜之地。離諸喧鬧人物之類。復有蓮華池。池畔須有山。于此山上所有妙吉祥儀軌經(jīng)中一字真言。及諸佛菩薩所說真言。彼人隨意受持作法者。食蓮華根為齋。志心誦持真言三十六洛叉。課誦畢已。持執(zhí)前儀軌所說第一[巾*(穴/登)]安置山上。用蓮華白檀恭俱摩香水。浸佉禰啰木柴。先安置蓮華三萬六千莖于爐內(nèi)。以所浸佉禰啰木同作護摩。若護摩畢已。世尊釋迦牟尼佛像。于[巾*(穴/登)]中放光照持誦者。照已復入[巾*(穴/登)]內(nèi)令持誦者得五神通。入菩薩地光凈如日。隨意自在壽三十六劫。復過三十六洛叉佛剎。彼佛威力令得見三十六俱胝佛持彼教法。于彼佛所而作供養(yǎng)。與圣妙吉祥為善知識。于未來世得無上菩提究竟涅槃。