第五卷 大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經(jīng)

第五卷 大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經(jīng)

菩薩變化儀軌品第二之二

所說真言儀軌。為彼水陸有情及阿修羅等。令具種種功德。真言曰。

曩莫三滿哆沒馱(引)喃(引)摩缽啰(二合)底賀哆舍(引)娑曩(引)喃(引)怛儞也(二合)他(引)唵舍俱曩摩賀(引)舍俱曩缽納摩(二合)尾怛怛博訖叉(二合)薩哩嚩(二合)半曩誐曩(引)舍迦佉佉佉呬佉呬三摩野摩努娑摩(二合)啰吽底瑟吒(二合)冒他薩怛冒(二合)波野底(入)

此真言行。復(fù)用大印具足精進(jìn)。難化者能化。難調(diào)者能調(diào)。病苦之者速得平安。消眾毒藥破諸惡事不生疑惑。

復(fù)次菩薩真言行力。能隨眾生普遍教化。如迦樓羅經(jīng)說。菩薩悲愍有情。隨諸眾生或現(xiàn)為迦樓羅鳥。形容廣大降伏毒龍令彼生善。此真言儀軌說。如來真言族及蓮華族等多方變化。利益有情而無冤憎。譬如慈母育養(yǎng)多子恩愛平等。菩薩慈悲度諸眾生亦復(fù)如是。我行真言行。過去佛說今我亦說。妙吉祥復(fù)說。

爾時妙吉祥童子。觀察凈光天上一切大眾不思議未會有事。入三摩地名照見一切三昧。安住菩薩所行法行。令諸眾生悉得利樂。入此三摩地已。于凈光天化出不可思議未曾有摩尼寶藏種種莊嚴(yán)曼拏羅。假使一切聲聞辟支佛。乃至十地得自在菩薩。而不能畫此曼拏羅。何況凡夫之人。此最上曼拏羅平等法行。妙吉祥童子而能通達(dá)。唯諸佛世尊一切菩薩聲聞辟支佛�？赡芤婪ǚ钚械檬芄囗�。妙吉祥童子不思議威德力行佛菩薩最上三摩地。入曼拏羅心意�，F(xiàn)生之時唯自了知。彼諸心智何可度量。豈將有相工巧而圖畫邪。

爾時妙吉祥童子。告諸眾言。圣者諦聽入大曼拏羅三昧。如來菩薩不可違犯。何況別余眾生圣與非圣。

爾時妙吉祥童子。告金剛手秘密主言。佛子三昧心法理出人情。今為如來入滅方便說之。令諸眾生得入世間出世間一切真言行皆得成就。

爾時金剛手秘密主。告妙吉祥童子言。佛子世尊若涅槃之后。為諸眾生說曼拏羅真言行。令彼隨喜修學(xué)。皆得成就無上佛道。若有愚癡眾生。不依法行違犯三昧真言不成。雖有大福梵行不依此儀。不得三昧真言不成。若不依法。假使帝釋巧說方便。不得三昧真言不成。何況地居之人。若善知教法依法行事。念誦之時世間出世間。真言三昧決定成就。入妙吉祥童子曼拏羅教法之者。一切所求無不圓滿。

爾時金剛手秘密主大菩薩。請妙吉祥菩薩。為諸有情略說曼拏羅儀軌。如是請已。是時妙吉祥童子。而為宣說。

夫建曼拏羅。須在三長月。于此月內(nèi)須得白月勿使黑月。于白月中或一日或十五日。復(fù)須揀擇好日。有吉祥星曜方得起壇。若于三長月外欲建曼拏羅時。得好吉祥之日早辰而可用之。復(fù)須揀擇清凈之地�；蚪�城郭或近入海河岸或向海中�；虬㈥^梨自住處皆可起壇。若近城郭向東北上。不近不遠(yuǎn)即可堪用。所用之地?zé)o沙石瓦礫�；姨考S土髑髏之類。并須去除令其清凈。阿阇梨于此安住�；蚱呷罩涟朐乱婪▏�(yán)持壇地。然用無蟲五凈之水。白檀香龍腦香供俱摩香和合水內(nèi)。用五髻大印念焰曼德迦大忿怒明王真言八千遍。加持凈水灑凈十方四維上下俱令清凈。所居壇地四方各十六肘�；蚴�二肘或八肘。此分上中下三等。一切智智說此壇法。若求國位安泰登其王位可用上壇。若求增益福壽可用中壇。若求一切吉祥之事可用下壇八肘者。

復(fù)次若別為所求之事。粉彼曼拏羅。于其壇地堀深二肘。有若炭灰塼石瓦礫骨發(fā)蛇蟲之類不可起壇。須別覓好地而乃修辦。不計(jì)山中曠野河岸一無障礙。直須正意細(xì)心觀察無蟲清凈之地。所掘之地復(fù)須別取上好凈土而用填之。填已實(shí)筑平滿。所填凈土仍須用前五凈之水同和填之。三等曼拏羅隨意可作。又于壇四方各釘一佉禰啰木橛。念忿怒明王真言七遍加持于橛。復(fù)以五色線亦誦忿怒明王真言七遍。以此五色線于曼拏羅四方。纏繞此壇相。四方中位名內(nèi)院。令阿阇梨居其中位。念根本真言八千遍。結(jié)五髻大印同用誦真言足已。彼阿阇梨卻出壇外。旋繞曼拏羅匝已。面東踞草薦而坐。志心頂禮一切諸佛及諸菩薩。以前五色線系四方橛上。繞壇一匝用為界繩。精熟法事持誦一夜。彼曼拏羅阿阇梨堅(jiān)持清齋。依根本儀軌舉動用心。令修大乘行者依法持戒。一夜同行法事。復(fù)用五色粉念六字心真言。加持彼粉且按置曼拏羅中。復(fù)于壇外四面。莊嚴(yán)按置幢幡。栽芭蕉樹及種種果樹以為門道。然令鼓樂螺鈸等齊韻發(fā)聲。此為吉祥音。音樂等止已。復(fù)為四眾略說法要。復(fù)于曼拏羅四方。各讀大乘經(jīng)典。南方讀佛母般若波羅蜜經(jīng)。西方讀圣月光三摩地經(jīng)。北方讀圣華嚴(yán)經(jīng)。東方讀圣金光明經(jīng)。如是法師讀此四本經(jīng)法已。阿阇梨從曼拏羅起。用白檀龍腦供俱摩白色香。用上好華同和一處。念根本真言加持。以此香華散在曼拏羅一切處。阿阇梨出外七日食酥。復(fù)用二人至三人。具大福德發(fā)菩提心持戒者。同入曼拏羅中念根本真言自作擁護(hù)。以五色粉粉此壇上。所用紛粖使金銀等五色寶微細(xì)如塵。或銅等五色亦得。若是國王及大福德人。建造此壇上求無上菩提決定得成。若有隨喜之者亦得菩提。何況別余吉祥之事無不成就。若釋迦如來滅度之后。惡世薄福眾生。何能見聞如是大福德壇儀之法。

爾時大光妙吉祥童子。為諸貧苦眾生。略說曼拏羅儀軌。用粳米為粖微細(xì)如面。染成五色青黃赤白黑。曼拏羅阿阇梨自結(jié)五髻大印。念根本真言加持彼粉然后阿阇梨于曼拏羅東南方。依法作一火壇。其壇闊二肘深一肘。周回如蓮華葉相。用波羅舍木及吉祥果樹木為濕柴可長一尺。俱得濕潤者可用。復(fù)使酥酪蜜三種。揾濕柴兩頭。結(jié)野瑟致印念根本真言。請召火天。復(fù)念一字心根本真言八百遍即作護(hù)摩(即是燒前柴也)次與巧妙畫人同行法事。曼拏羅阿阇梨自戴頭冠。內(nèi)心志意想像諸佛菩薩如對目前。復(fù)念獻(xiàn)香真言合掌恭敬。頂禮諸佛菩薩頂禮妙吉祥童子已。將前五色粉。與彼畫人同共粉畫壇面。先于曼拏羅中間畫釋迦牟尼佛。坐寶師子座諸相具足如在凈光天上作說法相。曼拏羅阿阇梨及同事畫人。復(fù)念根本真言自作擁護(hù)。次與一切鬼神出其生食。于此壇外四方上下。散施飲食令彼飽滿。阿阇梨復(fù)須洗浴身體著潔凈衣。近于火壇作擁護(hù)法。復(fù)用酥供俱摩香。和為團(tuán)食作八千個。阿阇梨坐吉祥凈草座上念根本真言。用前團(tuán)食而作護(hù)摩。又用白芥子復(fù)誦焰曼德迦忿怒明王真言八百遍。加持芥子合在凈器中�；蛴胁幌橹T惡形相。或有惡聲或暴惡風(fēng)雨。或日有惡相及種種障難。但用前白芥子作護(hù)摩七遍諸惡自滅。若有人為障難。以芥子作護(hù)摩五遍。彼人障難不成而自降伏。經(jīng)一剎那復(fù)得鬼魅所著。假使天帝釋為其障難。亦乃不久而得無常。何況惡心者人及非人等作其障難。此焰曼德迦忿怒明王。破壞怖畏其事如是。又彼持誦者坐吉祥草座。誦焰曼德迦忿怒明王已。于釋迦牟尼佛像右邊。畫二辟支佛。于蓮華座上結(jié)跏趺坐。又于彼佛足前。畫二大聲聞。作聽法相。彼聲聞右邊畫觀自在菩薩。一切莊嚴(yán)如秋滿月座蓮華座。左手執(zhí)蓮華右手作施愿相。彼觀自在右邊。畫白衣尊勝。左手執(zhí)蓮華右手頂禮世尊釋迦牟尼。亦坐蓮華首戴寶冠偏袒右肩。如是復(fù)畫多羅菩薩部哩俱胝菩薩各各如法而坐。于彼菩薩之上復(fù)畫佛母般若波羅蜜多。佛眼佛頂尊勝王。及畫十六大菩薩。所謂。

普賢菩薩地藏菩薩。虛空藏菩薩除蓋障菩薩。滅罪菩薩慈氏菩薩。手執(zhí)白拂瞻仰世尊。清凈行菩薩無垢幢菩薩。妙財(cái)菩薩月光菩薩。無垢稱菩薩除一切病菩薩。一切法自在王菩薩世間行菩薩。大慧菩薩持慧菩薩。如是十六大菩薩。莊嚴(yán)色相普皆圓滿。又于向上復(fù)畫忿怒大明王及諸明王蓮華部族。依法結(jié)印隨處安住。于壇四面各空閑位。唯畫蓮華請召賢圣于此安排。又于釋迦牟尼佛右邊。畫二辟支佛。一名巘馱摩捺曩。二名塢波哩瑟吒。于佛左邊復(fù)畫二辟支佛。一名贊捺曩二名悉馱。于佛足下畫二大聲聞。大迦葉波大迦多演曩。所有一切壇向東開門。又于聲聞左邊畫圣金剛手。如優(yōu)波羅色一切莊嚴(yán)色相圓滿。右手執(zhí)拂左手摩忿怒明王頂。金剛?cè)�明王金剛鉤明王。金剛鎖明王妙臂明王金剛軍明王。隨相幖幟逐位而坐。一切忿怒明王及諸明王并其眷屬。各各依法結(jié)印。于彼左邊復(fù)畫羯磨金剛杵印。于壇四面皆爾。阿阇梨請召明王眷屬于此安居。于彼壇上復(fù)畫八尊勝佛頂。體有金色遍身光明。各結(jié)印法似大輪明王相貌。圓滿莊嚴(yán)瞻仰觀佛。所謂。

大輪尊勝佛頂白傘蓋佛頂。尊勝佛頂最勝佛頂。光聚佛頂高佛頂?shù)�。于前辟支佛左邊畫門。于門外右邊畫一大菩薩。名出世間行。作持發(fā)髻頭冠。右手持?jǐn)?shù)珠左手持凈瓶。面向門作喜怒顰蹙色。門左邊畫一大菩薩名無能勝。相儀清凈。亦戴頭冠。左手持瓶杖右手持?jǐn)?shù)珠作施愿相。面向門亦作喜怒顰蹙。相又于寶殿內(nèi)有法輪。法輪下有師子座。彼有大菩薩即妙吉祥�，F(xiàn)童子相身如供俱摩香色。相儀清凈面戴喜怒。左手持優(yōu)缽羅華右手作施愿持吉祥果。頭有五髻真珠瓔珞。著嬌尸迦天衣。偏袒右肩光明遍照。一切莊嚴(yán)皆作童子之相。坐蓮華座面向曼拏羅門。觀瞻焰曼德迦忿怒明王。彼菩薩右邊蓮華座下。復(fù)畫焰曼德迦忿怒明王。作大惡相遍身光明。瞻仰菩薩如受敕相。于右邊蓮華下畫五大菩薩。作凈光天子相。所謂。

無垢菩薩深善菩薩。清凈菩薩滅障菩薩。普照菩薩。一切如彼凈光天上。普皆遍有無數(shù)珍寶光明。散種種華殊勝莊嚴(yán)。復(fù)以五色粉。于曼拏羅四方畫四門樓。于曼拏羅東北。畫上界開華王如來。宜小畫佛身坐蓮華座。作觀瞻釋迦佛相。普放光明結(jié)跏趺坐作施愿手。彼佛右邊畫大輪佛頂尊勝印。左邊光明聚印佛眼印。般若波羅蜜多印。圣觀自在上般若波羅蜜多印。世尊右邊畫無量壽。觀瞻如來作施愿手。坐蓮華座普遍光明。彼佛右邊安衣缽印。如是次第有閑空之處。復(fù)畫開華王如來及蓮華印。右邊畫佛頂光明聚印普遍光明彼右邊安寶幢如來。坐寶山上作說法相。于彼佛身出種種光焰。作青綠紅色普遍光明。彼佛左邊粉畫尊勝佛頂印轉(zhuǎn)法輪印。皆有光明照曜。左邊復(fù)有錫杖凈瓶數(shù)珠及寶座印。依次粉之。復(fù)于門頰粉三股金剛杵普遍光明。于妙吉祥足下。安五髻大印優(yōu)缽羅華印皆具光明。如是壇相并須具足。所有入曼拏羅門�；驏|或西安置俱得。于曼拏羅外用五色細(xì)粉。粉彼四隅及四方門樓。于內(nèi)曼拏羅外四方各空二肘。于此粉畫大梵天。具四頭而著白天衣。偏袒右肩以白線絡(luò)腋。身貌金色髻戴金冠。左右兩手俱持瓶杖。復(fù)于右邊畫極光凈天子。身有金色著嬌阇邪衣天仙衣。作禪定相面含喜色。發(fā)髻戴冠白線絡(luò)腋。結(jié)跏趺坐右手作施愿相。右邊色究竟天子。著嬌阇邪衣天仙衣。一切莊嚴(yán)面含喜相。結(jié)跏趺坐如在禪定。白線絡(luò)腋右手作施愿相。

依次復(fù)粉忉利天子夜摩天子睹史天子化樂天子他化自在天子。所有儀相皆依次第一一周備。又于帝釋足下畫四大王天子恒嬌天子持鬘天子堅(jiān)手天子。依其次第儀相具足。南方畫少光天福生天無熱天善見天善現(xiàn)天等天子。隨其相儀普令具足。及西方界位俱畫如是諸天。又于第二重曼拏羅外。第三重曼拏羅四面。依次畫四天王。北方入曼拏羅門。右邊畫財(cái)主及諸寶藏。一切莊嚴(yán)如夜叉相儀。右邊依次復(fù)畫寶賢滿賢夜叉主。及訶利帝母大夜叉女。懷抱愛童子作瞻仰曼拏羅相。復(fù)有半支迦賓誐羅鼻沙拏等夜叉各近夜叉印位。次有水天手執(zhí)罥索又。于四方畫八大龍王。難陀龍王跋難陀龍王。德叉迦龍王嚩蘇枳龍王等。如是依其次第排兩位畫之。次畫夜叉羅叉干達(dá)婆緊那羅摩睺羅伽。仙人圣人誐鬼毗舍左。迦樓羅人非人等。復(fù)畫最上大藥最上摩尼寶。最大高山最大江河最大州城。并須最大第一南方畫七個摩哆羅并諸眷屬。東南方畫火天普遍光明。手持瓶杖數(shù)珠。發(fā)髻戴冠著白衣天仙衣。偏袒右肩白線絡(luò)腋身作金色。種種莊嚴(yán)幖幟形相。亦作兩位畫之。此曼拏羅外大自在天乘牛。手執(zhí)三股叉。及烏摩天女身有金色種種嚴(yán)飾。次有童子天形如童子。乘于孔雀手執(zhí)槍六個頭面面色紅。著黃衣天仙衣。左手執(zhí)鈴紅幡。次排部陵儗哩致大眾主。作極瘦相。難禰枳濕嚩啰大黑神。七個摩哆羅。隨其幖幟相儀一一莊嚴(yán)。復(fù)畫八天七仙人那羅延天。四臂執(zhí)寶棒螺劍。乘金翅鳥一切莊嚴(yán)復(fù)安八宿。曜二十七星宿臨行大地。復(fù)有八小曜依位粉畫。復(fù)畫十五日黑白之相。十二宮分十二月年。四妹乘船五兄弟住其水中。其余部類等但畫其印。所有賢圣作兩位排列。三重曼拏羅各列賢圣之位。三重曼拏羅俱作四方相。佛世尊眾圣中第一須畫右邊蓮華族圣觀自在。左邊金剛族金剛手一一須畫。普賢菩薩妙吉祥童子。此是菩薩中第一依次須畫。其余但畫其印。內(nèi)曼拏羅外中曼拏羅處。于東位上畫娑婆世界主大梵天王及極光凈天。南方畫色究竟天。及無色界四天畫無形色位。北方帝釋天主夜摩天主。睹史天主樂變化天主。他化天主及少光天子。一一須畫天主。其余諸天但畫其印。于第三重曼拏羅北方。畫伊沙曩部多主并護(hù)摩。第二重近門畫童子天及妙吉祥。乘孔雀手執(zhí)槍。身紅色著黃衣偏袒右肩。右手執(zhí)鈴紅幡作童子相儀。瞻仰曼拏羅。東方畫飛禽摩哩建拏仙人。其余畫印。東南方畫四妹及五兄弟。同乘船在大海中行及火天。如是南方畫尾鼻沙拏羅剎主。住楞伽山中。次畫金毗羅神如夜叉形在大樹下此是菩薩。次畫餓鬼王及毗舍左王作丑惡相。其余但畫印。次南方畫難陀烏波難陀龍王。及日天子宿曜中第一。西方畫迦毗羅牟尼仙人。及尼干子外道仙人。皆作外道相。依其次第復(fù)畫彼印。西北方畫財(cái)主夜叉王。五髻干達(dá)婆王。大樹緊那羅王。其余畫印。第四重曼拏羅外。畫五色緣道及印相具足。曼拏羅四方。畫四門樓及四大天王。如前所有印相具足。入門右邊畫優(yōu)缽羅華。左邊畫蓮華及金剛斧。劍槍三股叉寶棒寶輪。娑嚩悉底迦寶瓶魚螺。軍持凈瓶幢幡罥索。鈴刀弓箭金錘。如是種種幖幟相狀印法四方俱畫。于四方壇外復(fù)畫四大印。又于曼拏羅北方。復(fù)安五股金剛角相。安蓮華普遍光明。南方曼拏羅作半月相。安缽普遍光明。西方曼拏羅團(tuán)圓相。安青蓮華并莖葉普遍光明。復(fù)于四隅有四印。西北角曼拏羅作團(tuán)圓相。安罥索普遍光明。西南角曼拏羅作半月相。安杖普遍光明。東南隅曼拏羅作三角相。安鉞斧普遍光明。東北方曼拏羅作四方相。安劍普遍光明。于曼拏羅門外用五色粉。畫上中下三印。所謂衣缽革屣普遍光明。為利益一切眾生。依此曼拏羅儀軌教說。