第十二卷 眾許摩訶帝經(jīng)

第十二卷 眾許摩訶帝經(jīng)

爾時(shí)世尊在于寒林。受給孤長者請。預(yù)知舍衛(wèi)國中有諸外道。各各苦行又復(fù)聰明。雖勤修習(xí)不得解脫。根緣已熟受化。是時(shí)世尊又觀誰可往彼。唯舍利弗乃有宿因。此若先行必有大利。于是世尊喚舍利弗。令先往彼舍衛(wèi)大城助給孤獨(dú)建立精舍。尊者受命往舍衛(wèi)城。詣長者所事皆參議。給孤長者承外道意來白尊者。彼欲論義于理如何。又云。此國之人素未知佛。于法勝劣宜其宣揚(yáng)。舍利弗曰。善哉善哉。斯言誠諦。尊者于是入定觀察。諸外道輩及舍衛(wèi)國人。根緣成熟有幾時(shí)分。見彼人眾唯余七日。尊者出定告長者曰。請語外道。過七日已可來論義。長者具告外道思惟。立七日限斯有二事。一者知己非勝設(shè)計(jì)私逃。二者或求本朋來共商攉。如是思已。我今云何不求朋侶。由是諸處親自訪尋乃得一人。名赤眼婆羅門。而告之曰。彼瞿曇沙門有大弟子索我論義。汝婆羅門應(yīng)宜相助。何以故。若自得勝利養(yǎng)猶存。彼或勝時(shí)我等何往。彼即問言。何時(shí)論義。報(bào)曰。后當(dāng)七日至?xí)r相報(bào)必來助汝。然婆羅門憂其墮負(fù)心甚煩惱。發(fā)信諸處求告朋黨。七日滿已。給孤長者就寬靜處權(quán)立論場。即為舍利弗尊者排師子座。為彼外道對排高座。列座既畢遠(yuǎn)近咸集。若公若私迨及少長。有百千人集彼論處。亦有別國外道婆羅門亦來會(huì)所。給孤長者手執(zhí)香爐焚以妙香。與眷屬等同為擁從。迎舍利弗上師子座。尊者坐定。一切瞻仰睹其威容悉皆贊嘆。時(shí)彼外道與眾相隨。亦升高座安坐已定。尊者告言。汝欲何作。外道言。我現(xiàn)神通。我既現(xiàn)已汝當(dāng)亦現(xiàn)。尊者報(bào)言。我所作者天上人間所不能作。云何汝言能同我作。尊者又言。赤眼婆羅門。汝所作者我悉能破。赤眼婆羅門化作花樹。如實(shí)芳葩艷冶動(dòng)眾。尊者神力出微少風(fēng)。其化根苗吹散異處。又化一池水滿澄湛。蓮花遍發(fā)人贊異常。尊者化出大象膚體端正。入池蹂踐須臾狼藉。外道又化一龍而有七首。張鱗努目奮惡拏空。尊者化金翅王。從空飛下坐于龍首龍自降伏。時(shí)彼外道乃于最后化羅剎身立在眾前。丑惡異常人見恐怖。尊者持咒神力縛之。羅剎苦惱翻生嗔怒。外道驚怖身毛皆立�？謵鹤詡�發(fā)言求救。告尊者言。我今歸依。愿賜救護(hù)。尊者解咒羅剎怒息。時(shí)赤眼婆羅門得脫羅剎怖畏之難。又復(fù)覺知本所修習(xí)非是正行。告舍利弗曰。愿于尊者正法出家而為沙門。尊者大慈哀愍聽許。舍利弗即與攝受度為沙門。后修梵行斷盡煩惱。雖居三界而離貪毒。其心平等由如虛空。觀金如土而無別異。于后修習(xí)得三明六通。證阿羅漢果。乃得帝釋諸天而來供養(yǎng)。時(shí)大眾驚怪目注心凝。異口同聲贊舍利弗。是論義師無人能敵。猶如牛王處于眾群。一切瞻仰無有厭足。時(shí)舍利弗知眾心意及其種性。即為廣說苦集滅道四圣諦法。是會(huì)大眾有發(fā)三歸心者。有發(fā)聲聞菩提心者。有發(fā)辟支菩提心者。有發(fā)無上菩提心者。亦有出家證得須陀洹果。有證斯陀含果。有證阿那含果。有證阿羅漢果。論義畢已會(huì)眾皆散。諸外道中有執(zhí)性者。以其論義不勝辱于屈伏。潛共計(jì)議欲謀不軌�？赏堕L者請作工人�；虻帽銜r(shí)殺彼尊者。設(shè)計(jì)已定。白長者言。汝已斷我一切利養(yǎng)。今者無所歸趣。卻愿相愍收作工人�；虿毂靶那易∴l(xiāng)士�；虿粡脑矢魅ニ�邦。哀告再三傍不忍聽。長者于是具述彼意白舍利弗。仁可思察于理如何。舍利弗即入三昧。觀彼根緣證道非遙。遽云何患。長者即退錄其姓名。遣作工夫例與其直。時(shí)舍利弗化出一人。于工夫中便為首領(lǐng)。尊者于后觀知根熟來彼役所。就一樹下安詳而坐。時(shí)彼外道初為得便。各各心喜欲來親近。而彼首領(lǐng)執(zhí)杖驅(qū)策不得前進(jìn)。役既�？嗄税l(fā)聲言。圣大尊者。救我救我。舍利弗曰。汝等疲勞可自歇息。諸外道。此大尊者我發(fā)殺心欲謀其命。今亦知我而令止息。實(shí)自慚懼無以再言。時(shí)舍利弗察其追悔。又知根性成熟時(shí)分。乃呼近前便與說法。即為演說苦集滅道四圣諦法。外道聞已。所有身見如二十山峰。以金剛智悉破無余。應(yīng)時(shí)獲得須陀洹果。復(fù)言。尊者。欲于正法出家為僧。舍利弗攝受度為沙門。漸漸進(jìn)修精持梵行。見于輪回趣其究竟。斷盡煩惱證阿羅漢果。其心平等猶如虛空。觀彼金土兩物不異。棄舍世利得大清涼。當(dāng)受帝釋諸天一切供養(yǎng)。爾時(shí)舍利弗化外道已。即與給孤長者。共持一繩各執(zhí)其頭。量度精舍都大界至界至已定。給孤長者所感果報(bào)。于兜率天現(xiàn)金宮殿。給孤長者不達(dá)圣意。謂舍利弗曰。今此精舍不獨(dú)只為諸阿羅漢。我為如來應(yīng)正等覺。舍利弗曰。我本所作正為如來。及阿羅漢。又謂長者曰。汝此封地天報(bào)已現(xiàn)。即借天眼令其自見。長者見已驚喜無量。于是復(fù)發(fā)上上品心。舍利弗又自持繩一頭。令長者還執(zhí)一頭。于中分擘十六殿堂六十小堂。佛僧住處各各已定。彼金宮殿變寶莊嚴(yán)。尊者借通復(fù)令觀見。長者歡喜乃自嘆曰。我此所作當(dāng)感如是福德之利。長者自見當(dāng)來福報(bào)重重有異。復(fù)更于事轉(zhuǎn)倍精勤。擘殿堂已。及備其中一切受用。精舍事畢復(fù)白尊者。世尊行住其量云何。尊者報(bào)言。用輪王儀。于是長者。自舍衛(wèi)國至王舍城。每十俱嚕舍各造一宮。以備如來止宿之地。及置庫藏牧貯一切所受用物。復(fù)令主者而恒守護(hù)。以白檀水日日灑凈。伺候如來令其香潔。處處如是皆使嚴(yán)備。辦事畢已。即發(fā)一人詣王舍城請佛及眾。謂所去人。汝到于彼代我詞曰。給孤長者稽首雙足白于世尊。少病少惱起居輕利安樂行否。所立精舍今已嚴(yán)備。愿佛及眾愍念降臨。當(dāng)盡此生奉上僧伽梨飲食湯藥并臥具種種受用不使乏少。佛正遍知。愿鑒虔切。去人領(lǐng)意到于佛所。以長者言具白世尊。復(fù)倍虔心而伸告請。傳意已畢。五體著地禮佛雙足。旋繞三匝颙住佛前。佛利樂故默然許之。去人知佛決定赴請。速還舍衛(wèi)見于長者。而白言云。世尊默然必來降赴。長者歡喜。于是陳列傘蓋幢幡名香妙花處處迎接。

爾時(shí)世尊告諸大眾阿羅漢等可共往赴給孤之請。佛領(lǐng)大眾前后圍繞。離王舍城詣舍衛(wèi)國。瞻顧左右告羅漢等。我此眷屬是調(diào)伏是離欲是善解脫是阿羅漢是佛眷屬。譬如牛王處于眾群亦如象王眾象圍繞師子王師子圍繞。鵝王鵝眾圍繞。金翅王金翅圍繞。又如眾學(xué)隨師。眾病求醫(yī)。眾兵輔將。眾商依主。又如轉(zhuǎn)輪圣王千子圍繞。持國天王樂神圍繞。增長天王鳩盤茶鬼圍繞。廣目天王龍眾圍繞。多聞天王夜叉圍繞。日天千光圍繞。月天星宿圍繞。帝釋天眾圍繞。梵王梵眾圍繞。乃至復(fù)如悉帝彌魚處于海中。亦如海神攝聚眾水。如來之身三十二相八十種好。具足圓滿光明莊嚴(yán)。如千日光照耀一切。行步巍巍猶如寶山。具足大悲十力四無畏等一切諸法。爾時(shí)世尊成就如是殊勝威德解脫眷屬。次第行化至舍衛(wèi)國。時(shí)給孤長者與其眷屬將諸侍人。各各執(zhí)持幢幡寶蓋及妙香花。出舍衛(wèi)城遠(yuǎn)迎世尊及大圣眾。復(fù)有國中長者士庶若男若女。百千人眾亦來迎接。又有無數(shù)諸天。在虛空中隨喜贊嘆。爾時(shí)世尊入城門時(shí)。即以右足蹈其門閫。于是大地六種震動(dòng)。放大光明照耀世間。天鼓自鳴雨眾天花。所謂優(yōu)缽羅花、缽捺摩花、俱母那花.奔拏里迦花。乃至曼陀羅劫樹等花。又降沉檀及多摩羅等眾妙香粖又復(fù)舍中種種音樂不鼓自鳴。盲者得視。聾者聞聲。啞者能言。不完具者皆得完具。迷醉者得醒。食毒者自安。相憎者和解。禁縛者解脫。懷妊者得生。乃至貧者得豐資財(cái)。世尊入城之時(shí)。乃有如是百千吉祥瑞應(yīng)利益之事。至長者宅。佛與大眾次第而坐。長者所有若親若疏一切眷屬。皆來焚香散花禮拜供養(yǎng)種種畢已。給孤長者執(zhí)爐焚香。引佛世尊入于精舍。佛升寶座。諸阿羅漢亦皆就坐。時(shí)給孤長者即取金瓶。欲灌世尊網(wǎng)鞔之手。瀉水不出。長者思惟。我莫昔有不善業(yè)耶。乃于今日致有斯事。佛告長者。無不善業(yè)。但為此地汝于過去正等正覺已曾舍施修為精舍。勿作住心今為能施。若離此者水必流出。長者對曰。如佛所說。作是語已。瓶水出聲具五功德。灌佛手已愿佛隨意。又復(fù)白言。請為立名。時(shí)只陀童子亦在佛會(huì)。作是念曰。佛若知者先說我名。佛應(yīng)所思。立精舍名號(hào)祇樹給孤獨(dú)園。只陀童子得聞是已。乃于如來轉(zhuǎn)倍發(fā)心歡喜愛樂。更以四寶裝嚴(yán)其門。祇樹給孤精舍之名。因此所立。

爾時(shí)舍衛(wèi)國主勝軍大王。聞佛游化來入其國。受給孤長者請住于精舍。歡喜踴躍。詣?dòng)诜鹚�。以種種語贊嘆世尊。禮拜旋繞卻坐一面。作是言曰。我聞瞿曇沙門知自心相證得阿耨多羅三藐三菩提。瞿曇沙門依法喜論說。彼所有心亦得名邪亦得名正。亦可作善亦可作惡。而此心相無有去來。不可知不可說。是甚深法云何可知。佛言。王所說。者乃是真實(shí)。而彼心者亦得名邪亦得名正。亦可作善亦可作惡。而此心相無有去來。不可知不可說。是甚深法我知是心。證得無上正等正覺。王言。瞿曇沙門。云何乃作如是之說。彼有耆舊迦葉摩蹉梨娛舍離子散惹曳尾啰致子阿[口*爾]多計(jì)舍劍末羅迦俱那迦旦也(二合)野曩禰誐啰陀倪也(二合)帝子。彼等亦知心相。尚不證無上正等正覺。云何沙門少年始新出家。言證無上正等正覺。佛言。大王。勿作是說。世有四事不得輕慢。何者為四。一者王子不得輕慢。二者龍小不得輕慢。三者火小不得輕慢。四者僧小不得輕慢。何以故。而彼王子生剎利種。具足王相有大福德。于后成長必紹尊位。愚人無智謂小可慢。彼處寶位獲罪無悔。又復(fù)龍者稟性毒惡變現(xiàn)不恒�；螂[大身作小形質(zhì)。愚人不識(shí)輕慢觸惱。須臾恚怒翻被傷害。又復(fù)火者能燒一切�；蛞娢⑸俨坏幂p慢。人若輕者后必蔓延。聚落山林皆悉燒壞。又復(fù)僧者清凈自守。雖是年少不得輕慢。見道證果非止老幼。亦復(fù)不擇久近貴賤。世人無慧不辯凡圣遇阿羅漢輒起毀辱。所獲罪報(bào)如斷多羅樹頭不得再生。雖勤懺謝亦不除滅。時(shí)勝軍王得聞如來說是四法。深心信受追悔言過。即以頭面禮佛雙足。懺謝旋繞。歡喜而退。

爾時(shí)世尊于舍衛(wèi)國化利畢已。思欲往彼迦毗羅城。時(shí)勝軍王承佛化導(dǎo)心堅(jiān)歸向。遂發(fā)使奉書上凈飯王。汝皇太子悉達(dá)多。證得無上甘露法味。于世出世間咸蒙濟(jì)度。凈飯王聞已遽即思慮。雖喜我子已成正覺。今若遣使定化出家。以手榰頤再三詳審。時(shí)有大臣名烏那曳曩。見王如是而發(fā)問言。大王。云何榰頤不樂。王即報(bào)言。我非不樂有所思事。勝軍大王有書報(bào)我。悉達(dá)太子已成正覺。在舍衛(wèi)國給孤精舍。有千弟子皆阿羅漢。我昔為彼苦行去時(shí)。發(fā)人尋求至今不回。今若遣使定是不復(fù)。云何可知有如此事。彼悉達(dá)多聰明智慧咸悉過人。凡所言說誰不諦信。我以此事而思慮之。烏那曳曩即白王言。臣今請行。愿勿為慮。王曰。唯汝一人我常在念。若能爾者誠為大善。王即親手而修書曰。汝一切義成是我親子。既厭煩惱棄國出家。為求無上正等正覺。已聞成道教化眾生。思念之心日時(shí)相續(xù)。今他人得樂唯我苦惱。譬如大樹因地而生。既有根苗終望果實(shí)。汝心已遂。宜憶往愿昔者所言。若不證無上菩提寂靜之道。誓不再入迦毗羅城。大行已成。宜應(yīng)愍我及眷屬等。烏那曳曩從王受書。速至舍衛(wèi)行詣精舍。既至佛所白言。世尊。父王凈飯致書于佛。言訖捧上。佛乃親受開封披讀。須臾默然。時(shí)烏那曳曩又白佛言。今請世尊。去迦毗羅城。佛言。我去。烏那曳曩即五體投地方伸禮敬。禮已再禮以至于極。又白佛言。世尊。若去斯亦無言�；虿蝗フ弑貓�(jiān)請去。爾時(shí)世尊為烏那曳曩說伽陀曰。

佛眼凈能見無所著之者

見無邊不往汝何能將往

佛眼見無邊不著貪愛者

精進(jìn)力無往汝何能將往

若人心不亂彼亦無降伏

無邊智無步汝何能堅(jiān)往

若人有得無降伏彼亦無有不降伏

如佛進(jìn)力步無邊汝以何步能堅(jiān)往

時(shí)烏那曳曩白世尊言。我欲持此所說偈頌聞凈飯王。佛告烏那曳曩。我意不爾。又曰。若不爾者其意云何。佛言。欲汝出家。又曰。我本來時(shí)與王有約。若是見佛定須回還。佛言。汝勿違約要去可去。但剃發(fā)染衣斯亦無礙。烏那曳曩言。世尊。為菩薩時(shí)尚依父母。師長之所教授。我今何敢不依教也。今求出家愿佛濟(jì)度。佛即應(yīng)時(shí)度為沙門。佛便告言。烏那曳曩。汝今可往。若到本國至宮城門不得便入。但立門外請報(bào)于王。或問何名稱釋迦苾芻。王或呼召乃可前進(jìn)。又若問言。汝實(shí)是釋迦苾芻否即答是實(shí)。若問一切義成亦如是像耶。答言亦爾。又問一切義成來否。言來。當(dāng)在何時(shí)。便言。后當(dāng)七日。言訖便出。若留者亦不得住。王曰一切義成若來住宮內(nèi)否。答言不住。王曰樂住何處。答曰林野或住精舍。若問何名精舍。便可如祇樹給孤精舍具以聞奏。佛教示已。烏那曳曩欲行。佛又告言。王者一言便成富貴。天起心念一切皆得。一切圣人亦復(fù)如是。佛借神力烏那曳曩。于剎那頃到迦毗羅城。如佛所教心住正念。到宮城門住立不進(jìn)。謂閽吏曰。汝可奏聞。有釋迦苾芻詣門不進(jìn)。王令呼入。時(shí)烏那曳曩蒙召即入。凈飯才見怪而問曰。烏那曳曩汝出家耶。答言。出家。王言。汝當(dāng)去時(shí)何言奏我。答曰。奉命即爾。本不出家。世尊威神方便開化。佛世難值正法難聞�；首由猩嶂磷�。小臣何可固執(zhí)。王言似責(zé)心實(shí)不嗔。又以儀相非常。不以舊臣見待。即命上殿執(zhí)手慰勞。乃令近臣敷座盥凈。奉上湯藥及果實(shí)等。烏那曳曩威儀非凡舉止有則。言必詳審情極和暢。王以初睹烏那曳曩剃發(fā)易袈。言論久之全忘問佛。及至于此而復(fù)問言。我子一切義成善相威儀亦如此耶。答言。以我喻佛由將芥子等須彌山。又如牛跡比于大海。乃至窗牖之明同彼日光。王聞是語思念于子。不覺悶絕仆于地上。近臣以水灑面方穌。良久復(fù)問。我子來耶。答來。又曰。何時(shí)到來。后當(dāng)七日。王即下敕潔凈內(nèi)宮。嚴(yán)飾殿宇。以備世尊及圣眾至。烏那曳曩白大王言。世尊若來不住宮內(nèi)。王曰。樂住何處。若非林野即住精舍。王曰。何名精舍。烏那曳曩即以精舍次第白于王曰。十六殿堂六十小堂。世尊居中圣眾四布。諸受用具悉使備足。王聞?wù)f已。遣使速往儞也(二合)誐嚕馱林刻日并工。如給孤精舍次第建立。倍持珍寶而嚴(yán)飾之。

爾時(shí)世尊至?xí)r遣大目犍連。汝可遍告諸苾芻眾。我今欲往迦毗羅城。宜各受持袈裟應(yīng)器。或可為見父母宗親而行化利。大目犍連奉佛教敕。具以佛言遍告一切阿羅漢等已。佛領(lǐng)大眾出給孤精舍。往赴迦毗羅城父王之請。諸阿羅漢前后圍繞。佛即瞻顧謂阿羅漢等曰。我此眷屬是調(diào)伏是離欲是善解脫是阿羅漢是佛眷屬。譬如牛王處于眾群。亦如象王眾象圍繞。師子王師子圍繞。鵝王眾鵝圍繞。金翅王金翅圍繞。又如眾學(xué)隨師。眾病求醫(yī)。眾兵輔將。眾商依主。又如轉(zhuǎn)輪圣王千子圍繞。持國天王樂神圍繞。增長天王鳩盤茶鬼圍繞。廣目天王龍眾圍繞。多聞天王夜叉圍繞。日天千光圍繞。月天眾星圍繞。帝釋天眾圍繞。梵王梵眾圍繞。乃至復(fù)如悉帝彌魚處于海中。亦如海神攝聚眾水。如來之身三十二相八十種好。具足圓滿光明莊嚴(yán)。如千日光照耀一切。行步巍巍猶如寶山。具足大悲十力四無所畏等一切諸法。

爾時(shí)世尊與是眷屬隨路而去。次第游化至迦毗羅城。不遠(yuǎn)有嚕賀迦河。時(shí)凈飯王將諸眷屬及大小臣同在河邊。預(yù)嚴(yán)寶蓋幢幡擊。鈸吹貝廣設(shè)妓樂。焚香散花颙望世尊。又復(fù)自嚕賀迦河。至儞也(二合)誐嚕馱林。乃至城中及與郭外。王敕士庶預(yù)令嚴(yán)潔。丘墟沙礫悉使除去。布以凈土灑以香水。量其遠(yuǎn)近各置香爐。俟佛經(jīng)過焚香供養(yǎng)。時(shí)迦毗羅城士庶長者若男若女。各各執(zhí)持殊妙香花。立于路次供養(yǎng)世尊。是彼人眾咸謂。世尊昔為太子今得成佛。歡喜踴躍欲觀儀范。又有起念。父子相見其禮云何。若子拜父與世無殊。若父拜子國禮未可。太子修道苦行成佛。必應(yīng)與世有別異也。人眾填噎路無間隙。佛與圣眾將至河次。知王眷屬悉在彼處。乃自思惟。今迦毗羅城父王眷屬及人民等。各各念言。太子去時(shí)百千天人前后圍繞。乘空而去雪山修行。又云。已成正覺領(lǐng)眾化導(dǎo)。今徒步歸國有何奇特。我今宜應(yīng)現(xiàn)其神足令父王見。及使人民嘆異歡喜。王及眷屬目見大眾。方欲奔趨迎接世尊。佛于是時(shí)入三摩地。出于東方虛空之中�，F(xiàn)行立坐臥四威儀相�；蛏砩铣鏊�身下出火。身上出火身下出水。復(fù)于身中放大光明�；蚯嗷螯S或赤或白。及與紅等間雜諸色。猶如玻璃互相映徹。乃至南西北方亦復(fù)如是。又諸苾芻各各現(xiàn)通。踴身上升高七多羅樹。世尊于中亦現(xiàn)一身。諸苾芻眾現(xiàn)通不等�；蛄�多羅樹或五或四或三二一。佛恒高出與眾有異。如是現(xiàn)已。佛與圣眾忽然隱沒。如彈指頃已在本處。王及眷屬倍生信仰。既前迎接。王見大眾皆被袈裟儀相相似。初不辯認(rèn)誰是世尊孰為弟子。時(shí)烏那曳曩引凈飯王至世尊前。王見世尊尚存子想。烏那曳曩乃謂王曰。如來斷煩惱習(xí)心得自在。如日照世住于虛空。乘真如乘證最上覺圓滿十力具一切智。相好光明清凈照物。于法自在利益無邊。請王歸仰當(dāng)求圣道。時(shí)凈飯王聞此語已惺悟諦信。五體投地禮佛雙足。說伽陀曰。

生時(shí)大地皆振動(dòng)樹影覆身不隨日

復(fù)以普眼觀眾生是故我禮最尊足

時(shí)諸釋眾見凈飯王禮佛足已。即有言曰。世尊云何背于世法化眾生也。王聞眾議告而言曰。汝豈不聞。悉達(dá)生時(shí)大地咸皆六種振動(dòng)。一切世間光明普照。所有黑闇日不到處。諸威德光亦所不及。是時(shí)光明皆悉照耀。彼黑闇處所有眾生。皆以惡業(yè)而墮于中。忽因光照互得相見。各各有言。此中何時(shí)更生眾生。于此之時(shí)我已頂禮最尊之足。是悉達(dá)多未出家時(shí)。行詣贍部樹下而坐。清凈無欲離不善法。已斷一切分別疑惑。樂住無詣寂靜之定。一切林樹影隨日轉(zhuǎn)。贍部樹影蔭身不移。我既得見驚怪非常。乃于此時(shí)又禮尊足。我今所禮方在第三。