乾隆大藏經(jīng)首頁大乘般若部大乘寶積部大乘大集部 大乘華嚴(yán)部大乘涅槃部大乘五大部外重譯經(jīng)宋元入藏諸大小乘經(jīng)
小乘阿含部小乘單譯經(jīng)大乘單譯經(jīng)大乘律小乘律 大乘論小乘論宋元續(xù)入藏諸論 西土圣賢撰集此土著述

第七卷 佛說長(zhǎng)阿含經(jīng)

  第七卷 佛說長(zhǎng)阿含經(jīng)

  第二分弊宿經(jīng)第三

  爾時(shí),童女迦葉與五百比丘游行拘薩羅國,漸詣斯波醯婆羅門村。時(shí),童女迦葉在斯波醯村北尸舍婆林止。時(shí),有婆羅門名曰弊宿,止斯波醯村。此村豐樂,民人眾多,樹木繁茂,波斯匿王別封此村與婆羅門弊宿,以為梵分。弊宿婆羅門常懷異見,為人說言:“無有他世,亦無更生,無善惡報(bào)。”

  時(shí),斯波醯村人聞童女迦葉與五百比丘,從拘薩羅國漸至此尸舍婆林,自相謂言:“此童女迦葉有大名聞,已得羅漢,耆舊長(zhǎng)宿,多聞廣博,聰明睿智,辯才應(yīng)機(jī),善于談?wù),今得見者,不亦善哉?rdquo;時(shí),彼村人日日次第往詣迦葉。爾時(shí),弊宿在高樓上,見其村人群隊(duì)相隨,不知所趣,即問左右持蓋者言:“彼人何故群隊(duì)相隨?”

  侍者答曰:“我聞童女迦葉將五百比丘游拘薩羅國,至尸舍婆林。又聞其人有大名稱,已得羅漢,耆舊長(zhǎng)宿,多聞廣博,聰明睿智,辯才應(yīng)機(jī),善于談?wù)。彼諸人等,群隊(duì)相隨,欲詣迦葉共相見耳!”

  時(shí),弊宿婆羅門即敕侍者:“汝速往語諸人:‘且!當(dāng)共俱行,往與相見。’所以者何?彼人愚惑,欺誑世間,說有他世,言有更生,言有善惡報(bào);而實(shí)無他世,亦無更生,無善惡報(bào)。”

  時(shí),使者受教已,即往語彼斯波醯村人言:“婆羅門語:‘汝等且!當(dāng)共俱詣,往與相見。’”

  村人答曰:“善哉!善哉!若能來者,當(dāng)共俱行。”

  使還尋白:“彼人已住,可行者行。”

  時(shí),婆羅門即下高樓,敕侍者嚴(yán)駕,與彼村人前后圍繞,詣尸舍婆林;到已下車,步進(jìn)詣迦葉所,問訊訖,一面坐。其彼村人婆羅門、居士,有禮拜迦葉然后坐者,有問訊已而坐者,有自稱名已而坐者,有叉手已而坐者,有默而坐者。時(shí),弊宿婆羅門語童女迦葉言:“今我欲有所問,寧有閑暇見聽許不?”

  迦葉報(bào)言:“隨汝所問,聞已當(dāng)知。”

  婆羅門言:“今我論者,無有他世,亦無更生,無罪福報(bào)。汝論云何?”

  迦葉答曰:“我今問汝,隨汝意答。今上日月,為此世耶?為他世耶?為人、為天耶?”

  婆羅門答曰:“日月是他世,非此世也;是天,非人。”

  迦葉答曰:“以此可知,必有他世,亦有更生,有善惡報(bào)。”

  婆羅門言:“汝雖云有他世,有更生及善惡報(bào),如我意者,皆悉無有。”

  迦葉問曰:“頗有因緣,可知無有他世,無有更生,無善惡報(bào)耶?”

  婆羅門答曰:“有緣。”

  迦葉問曰:“以何因緣,言無他世?”

  婆羅門言:“迦葉,我有親族知識(shí),遇患困病,我往問言:‘諸沙門、婆羅門各懷異見,言諸有殺生、盜竊、邪淫、兩舌、惡口、妄言、綺語、貪取、嫉妒、邪見者,身壞命終,皆入地獄。我初不信。所以然者?初未曾見死已來還,說所墮處。若有人來說所墮處,我必信受。汝今是我所親,十惡亦備,若如沙門語者,汝死必入大地獄中。今我相信,從汝取定。若審有地獄者,汝當(dāng)還來,語我使知,然后當(dāng)信。’迦葉,彼命終已,至今不來。彼是我親,不應(yīng)欺我,許而不來,必?zé)o后世。”

  迦葉報(bào)曰:“諸有智者,以譬喻得解,今當(dāng)為汝引喻解之。譬如盜賊,常懷奸詐,犯王禁法;伺察所得,將詣王所,白言:‘此人為賊,愿王治之!’王即敕左右,收系其人,遍令街巷,然后載之出城,付刑人者。時(shí),左右人即將彼賊,付刑人者。彼賊以柔軟言,語守衛(wèi)者:‘汝可放我,見諸親里,言語辭別,然后當(dāng)還。’云何,婆羅門,彼守衛(wèi)者寧肯放不?”

  婆羅門答曰:“不可。”

  迦葉又言:“彼同人類,俱存現(xiàn)世,而猶不放,況汝所親,十惡備足,身死命終,必入地獄!獄鬼無慈,又非其類,死生異世,彼若以軟言求于獄鬼:‘汝暫放我,還到世間,見親族言語辭別,然后當(dāng)還。’寧得放不?”

  婆羅門答曰:“不可。”

  迦葉又言:“以此相方,自足可知。何為守迷,自生邪見耶?”

  婆羅門言:“汝雖引喻,謂有他世,我猶言無。”

  迦葉復(fù)言:“汝頗更有余緣,可知無他世耶?”

  婆羅門報(bào)言:“我更有余緣,知無他世。”

  迦葉問曰:“以何緣知?”

  答曰:“迦葉,我有親族,遇患篤重,我往語言:‘諸沙門、婆羅門各懷異見,說有他世,言不殺、不盜、不淫、不欺,不兩舌、惡口、妄言、綺語、貪取、嫉妒、邪見者,身壞命終,皆生天上。我初不信。所以然者?初未曾見死已來還,說所墮處。若有人來說所墮生,我必信耳!今汝是我所親,十善亦備,若如沙門語者,汝今命終,必生天上。今我相信,從汝取定。若審有天報(bào)者,汝當(dāng)必來語我使知,然后當(dāng)信。’迦葉,彼命終已,至今不來。彼是我親,不應(yīng)欺我,許而不來,必?zé)o他世。”

  迦葉又言:“諸有智者,以譬喻得解,我今當(dāng)復(fù)為汝說喻。譬如有人,墮于深廁,身首沒溺。王敕左右,挽此人出,以竹為篦,三刮其身,澡豆凈灰,次如洗之,后以香湯,沐浴其體,細(xì)末眾香,坌其身上,敕除發(fā)師,凈其須發(fā)。又敕左右,重將洗沐,如是至三。洗以香湯,坌以香末;名衣上服,莊嚴(yán)其身;百味甘膳,以恣其口;將詣高堂,五欲娛樂。其人復(fù)能還入廁不?”

  答曰:“不能。彼處臭惡,何可還入?”

  迦葉言:“諸天亦爾。此閻浮利地,臭穢不凈。諸天在上,去此百由旬,遙聞人臭,甚于廁溷。婆羅門,汝親族知識(shí),十善具足,然必生天,五欲自娛,快樂無極,寧當(dāng)復(fù)肯還來,入此閻浮廁不?”

  答曰:“不也。”

  迦葉又言:“以此相方,自具可知。何為守迷,自生邪見?”

  婆羅門言:“汝雖引喻,言有他世,我猶言無。”

  迦葉復(fù)言:“汝頗更有余緣,可知無他世耶?”

  婆羅門報(bào)言:“我更有余緣,知無他世。”

  迦葉問曰:“以何緣知?”

  答曰:“迦葉,我有親族,遇患篤重,我往語言:‘沙門、婆羅門各懷異見,說有后世,言不殺、不盜、不淫、不欺、不飲酒者,身懷命終,皆生忉利天上。我亦不信。所以然者?初未曾見死已來還,說所墮處。若有人來說所墮生,我必信耳!今汝是我所親,五戒具足,身壞命終,必生忉利天上。今我相信,從汝取定。若審有天福者,汝當(dāng)還來,語我使知,然后當(dāng)信。’迦葉,彼命終已,至今不來。彼是我親,不應(yīng)有欺,許而不來,必?zé)o他世。”

  迦葉答言:“此間百歲,正當(dāng)忉利天上一日一夜耳!如是亦三十日為一月,十二月為一歲。如是彼天壽千歲。云何,婆羅門,汝親族五戒具足,身壞命終,必生忉利天上。彼生天已,作是念言:‘我初生此,當(dāng)二三日中,娛樂游戲,然后來下報(bào)汝言’者,寧得見不?”

  答曰:“不也。我死久矣,何由相見?”

  婆羅門言:“我不信也,誰來告汝有忉利天,壽命如是?”

  迦葉言:“諸有智者,以譬喻得解,我今更當(dāng)為汝引喻。譬如有人,從生而盲,不識(shí)五色,青、黃、赤、白,粗、細(xì)、長(zhǎng)、短,亦不見日、月、星象、丘陵、溝壑。有人問言:‘青、黃、赤、白五色云何?’肓人答曰:‘無有五色。’如是粗、細(xì)、長(zhǎng)、短、日、月、星象、山陵、溝壑,皆言無有。云何,婆羅門,彼肓人言,是正答不?”

  答曰:“不也。”

  “所以者何?世間現(xiàn)有五色,青、黃、赤、白,粗、細(xì)、長(zhǎng)、短,日、月、星象、山陵、溝壑,而彼言無。婆羅門,汝亦如是。忉利天壽,實(shí)有不虛,汝自不見,便言其無。”

  婆羅門言:“汝雖言有,我猶不信。”

  迦葉又言:“汝復(fù)作何緣,而知其無?”

  答曰:“迦葉,我所封村人有作賊者,伺察所得,將詣我所,語我言:‘此人為賊,惟愿治之!’我答言:‘收縛此人,著大釜中,圍蓋厚泥,使其牢密,勿令有泄,遣人圍繞,以火煮之。’我時(shí)欲觀知其精神所出之處,將諸侍從,繞釜而觀,都不見其神去來處;又發(fā)釜看,亦不見神有往來之處。以此緣故,知無他世。”

  迦葉又言:“我今問汝,若能答者隨意報(bào)之。婆羅門,汝在高樓,息寢臥時(shí),頗曾夢(mèng)見山林、江河、園觀、浴池、國邑、街巷不?”

  答曰:“夢(mèng)見。”

  又問:“婆羅門,汝當(dāng)夢(mèng)時(shí),居家眷屬侍衛(wèi)汝不?”

  答曰:“侍衛(wèi)。”

  又問:“婆羅門,汝諸眷屬見汝識(shí)神有出入不?”

  答曰:“不見。”

  迦葉又言:“汝今生存,識(shí)神出入,尚不可見,況于死者乎?汝不可以目前現(xiàn)事觀于眾生。婆羅門,有比丘初夜、后夜捐除睡眠,精勤不懈,專念道品,以三昧力,修凈天眼;以天眼力,觀于眾生,死此生彼,從彼生此,壽命長(zhǎng)短,顏色好丑,隨行受報(bào),善惡之趣,皆悉知見。汝不可以穢濁肉眼,不能徹見眾生所趣,便言無也。婆羅門,以此可知,必有他世。”

  婆羅門言:“汝雖引喻說有他世,如我所見,猶無有也。”

  迦葉又言:“汝頗更有因緣,知無他世耶?”

  婆羅門言:“有。”

  迦葉言:“以何緣知?”

  婆羅門言:“我所封村人有作賊者,伺察所得,將詣我所,語我言:‘此人為賊,惟愿治之!’我敕左右收縛此人,生剝其皮,求其識(shí)神,而都不見。又敕左右臠割其肉,以求識(shí)神,又復(fù)不見。又敕左右截其筋、脈、骨間求神,又復(fù)不見。又敕左右打骨出髓,髓中求神,又復(fù)不見。迦葉,我以此緣,知無他世。”

  迦葉復(fù)言:“諸有智者,以譬喻得解,我今復(fù)當(dāng)為汝引喻。乃往過去久遠(yuǎn)世時(shí),有一國壞,荒毀未復(fù),時(shí)有商賈五百乘車經(jīng)過其土。有一梵志奉事火神,常止一林。時(shí),諸商人皆往投宿,清旦別去。時(shí)事火梵志作是念言:‘向諸商人宿此林中,今者已去,倘有遺漏可試往看。’尋詣彼所,都無所見,唯有一小兒始年一歲,獨(dú)在彼坐。梵志復(fù)念:‘我今何忍見此小兒于我前死?今者寧可將此小兒至吾所止,養(yǎng)活之耶?’即抱小兒往所住處而養(yǎng)育之。其兒轉(zhuǎn)大,至十余歲。

  “時(shí),此梵志以少因緣欲游人間,語小兒曰:‘我有少緣,欲暫出行。汝善守護(hù)此火,慎勿使滅。若火滅者,當(dāng)以鉆鉆木,取火燃之。’具誡敕已,出林游行。梵志去后,小兒貪戲,不數(shù)視火,火遂便滅。小兒戲還,見火已滅,燠惱而言:‘我所為非,我父去時(shí),具約敕我:守護(hù)此火,慎勿令滅!而我貪戲,致使火滅,當(dāng)如之何?’彼時(shí),小兒吹灰求火,不能得已;便以斧劈薪求火,復(fù)不能得;又復(fù)斬薪置于臼中,搗以求火,又不能得。

  “爾時(shí),梵志于人間還,詣彼林所,問小兒曰:‘吾先敕汝使守護(hù)火,火不滅耶?’小兒對(duì)曰:‘我向出戲,不時(shí)護(hù)視,火今已滅。’復(fù)問小兒:‘汝以何方便更求火耶?’小兒報(bào)曰:‘火出于木,我以斧破木求火,不得火;復(fù)斬之令碎,置于臼中,杵搗求火,復(fù)不能得。’時(shí),彼梵志以鉆鉆木出火,積薪而燃,告小兒曰:‘夫欲求火,法應(yīng)如此,不應(yīng)破析杵碎而求。’

  “婆羅門,汝亦如是無有方便,[皮+刂]剝死人而求識(shí)神,汝不可以目前現(xiàn)事觀于眾生。婆羅門,有比丘初夜后夜捐除睡眠,精勤不懈,專念道品,以三昧力,修凈天眼;以天眼力,觀于眾生,死此生彼,從彼生此,壽命長(zhǎng)短,顏色好丑,隨行受報(bào),善惡之趣,皆悉知見。汝不可以穢濁肉眼,不能徹見眾生所趣,便言無也。婆羅門,以此可知,必有他世。”

  婆羅門言:“汝雖引喻說有他世,如我所見,猶無有也。”

  迦葉復(fù)言:“汝頗更有因緣,知無他世耶?”

  婆羅門言:“有。”

  迦葉言:“以何緣知?”

  婆羅門言:“我所封村人有作賊者,伺察所得,將詣我所,語我言:‘此人為賊,惟愿治之!’我敕左右:‘將此人以稱稱之。’侍者受命,即以稱稱。又告侍者:‘汝將此人安徐殺之,勿損皮肉。’即受我教,殺之無損。我復(fù)敕左右:‘更重稱之。’乃重于本。迦葉,生稱彼人,識(shí)神猶在,顏色悅豫,猶能言語,其身乃輕;死已重稱,識(shí)神已滅,無有顏色,不能語言,其身更重。我以此緣,知無他世。”

  迦葉語婆羅門:“吾今問汝,隨意答我。如人稱鐵,先冷稱已,然后熱稱,何有光色柔軟而輕?何無光色堅(jiān)硬而重?”

  婆羅門言:“熱鐵有色,柔軟而輕;冷鐵無色,剛強(qiáng)而重。”

  迦葉語言:“人亦如是,生有顏色,柔軟而輕;死無顏色,剛強(qiáng)而重。以此可知,必有他世。”

  婆羅門言:“汝雖引喻說有他世,如我所見,必?zé)o有也。”

  迦葉言:“汝復(fù)有何緣,知無他世?”

  婆羅門答言:“我有親族,遇患篤重。時(shí),我到彼語言:‘扶此病人,令右脅臥。’視瞻、屈伸、言語如常;又使左臥,反覆宛轉(zhuǎn),屈伸、視瞻、言語如常。尋即命終,吾復(fù)使人扶轉(zhuǎn),左臥右臥,反覆諦觀,不復(fù)屈伸、視瞻、言語。吾以是知,必?zé)o他世。”

  迦葉復(fù)言:“諸有智者,以譬喻得解,今當(dāng)為汝引喻。昔有一國不聞貝聲,時(shí)有一人善能吹貝,往到彼國,入一村中,執(zhí)貝三吹,然后置地。時(shí),村人男女聞聲驚動(dòng),皆就往問:‘此是何聲,哀和清徹乃如是耶?’彼人指貝曰:‘此物聲也。’時(shí),彼村人以手觸貝曰:‘汝可作聲!汝可作聲!’貝都不鳴。其主即取貝三吹置地。時(shí),村人言:‘向者,美聲非是貝力,有手有口,有氣吹之,然后乃鳴。’人亦如是,有壽有識(shí),有息出入,則能屈伸、視瞻、語言;無壽無識(shí),無出入息,則無屈伸、視瞻、語言。”

  又語婆羅門:“汝今宜舍此惡邪見,勿為長(zhǎng)夜自增苦惱。”

  婆羅門言:“我不能舍。所以然者?我自生來長(zhǎng)夜諷誦,玩習(xí)堅(jiān)固,何可舍耶?”

  迦葉復(fù)言:“諸有智者,以譬喻得解,我今當(dāng)更為汝引喻。乃往久遠(yuǎn)有一國土,其土邊疆,人民荒壞。彼國有二人,一智一愚,自相謂言:‘我是汝親,共汝出城,采穞求財(cái)。’即尋相隨,詣一空聚,見地有麻,即語愚者:‘共取持歸。’時(shí),彼二人各取一擔(dān)。復(fù)過前村,見有麻縷,其一智者言:‘麻縷成功,輕細(xì)可取。’其一人言:‘我已取麻,系縛牢固,不能舍也。’其一智者即取麻縷,重?fù)?dān)而去。復(fù)共前進(jìn),見有麻布,其一智者言:‘麻布成功,輕細(xì)可取。’彼一人言:‘我已取麻,系縛牢固,不能復(fù)舍。’其一智者即舍麻縷,取布自重。復(fù)共前行,見有劫貝,其一智者言:‘劫貝價(jià)貴,輕細(xì)可取。’彼一人言:‘我已取麻,系縛牢固,赍來道遠(yuǎn),不能舍也。’時(shí),一智者即舍麻布而取劫貝。

  “如是前行,見劫貝縷,次見白疊,次若白銅,次見白銀,次見黃金,其一智者言:‘若無金者,當(dāng)取白銀;若無白銀,當(dāng)取白銅乃至麻縷;若無麻縷,當(dāng)取麻耳!今者此村大有黃金,眾寶之上,汝宜舍麻,我當(dāng)舍銀,共取黃金,自重而歸。’彼一人言:‘我取此麻,系縛牢固,赍來道遠(yuǎn),不能舍也。汝欲取者,自隨汝意。’其一智者舍銀取金,重?fù)?dān)而歸其家。親族遙見彼人大得金寶,歡喜奉迎。時(shí),得金者見親族迎,復(fù)大歡喜。其無智人負(fù)麻而歸居家,親族見之,不悅亦不起迎,其負(fù)麻者倍增憂愧。婆羅門,汝今宜舍惡習(xí)邪見,勿為長(zhǎng)夜自增苦惱,如負(fù)麻人執(zhí)意堅(jiān)固,不取金寶,負(fù)麻而歸,空自疲勞,親族不悅,長(zhǎng)夜貧窮,自增憂苦也。”

  婆羅門言:“我終不能舍此見也。所以者何?我以此見多所教授,多所饒益,四方諸王皆聞我名,亦盡知我是斷滅學(xué)者。”

  迦葉復(fù)言:“諸有智者,以譬喻得解,我今當(dāng)更為汝引喻。乃往久遠(yuǎn)有一國土,其土邊疆,人民荒壞。時(shí)有商人,有千乘車,經(jīng)過其土,水谷、薪草不自供足。時(shí)商主念言:‘我等伴多,水谷、薪草不自供足,今者寧可分為二分。’

  “其一分者于前發(fā)引,其前發(fā)導(dǎo)師見有一人,身體粗大,目赤面黑,泥涂其身。遙見遠(yuǎn)來,即問:‘汝從何來?’報(bào)言:‘我從前村來。’又問彼言:‘汝所來處,多有水谷、薪草不耶?’其人報(bào)言:‘我所來處,多有水谷,薪草無乏。我于中路逢天暴雨,其處多水,亦豐薪草。’又語商主:‘汝曹車上若有谷草,盡可捐棄。彼自豐有,不須重車。’時(shí),彼商主語眾商言:‘吾向前行,見有一人,目赤面黑,泥涂其身。我遙問言:“汝從何來?”即答我言:“我從前村來。”我尋復(fù)問:“汝所來處,豐有水谷、薪草不也?”答我言:“彼大豐耳!”又語我言:“向于中路,逢天暴雨,此處多水,又豐薪草。”復(fù)語我言:“君等車上若有谷草,盡可損棄。彼自豐有,不須重車。汝等宜各棄諸谷草,輕車速進(jìn)。”’即如其言,各共捐棄谷草,輕車速進(jìn)。如是一日不見水草,一日、三日乃至七日,又復(fù)不見。時(shí),商人窮于曠澤,為鬼所食。

  “其后一部,次復(fù)進(jìn)路,商主時(shí)前復(fù)見一人,目赤面黑,泥涂其身。遙見問言:‘汝從何來?’彼人答言:‘從前村來。’又問:‘汝所來處,豐有水谷、薪草不耶?’彼人答曰:‘大豐有耳!’又語商主:‘吾于中路,逢天暴雨,其處多水,亦豐薪草。’又語商主:‘君等車上若有谷草,便可捐棄,彼自豐有,不須重車。’時(shí),商主還語諸商人言:‘吾向前行,見有一人,道如此事:“君等車上若有谷草,可盡捐棄,彼自豐有,不須重車。”’時(shí),商主言:‘汝等谷草慎勿損棄,須得新者然后當(dāng)棄。所以者何?新陳相接,然后當(dāng)?shù)枚却藭缫啊?rsquo;時(shí),彼商人重車而行,如是一日不見水草,二日、三日至于七日,又亦不見。但見前人為鬼所食,骸骨狼藉。

  “婆羅門,彼赤眼黑面者,是羅剎鬼也。諸有隨汝教者,長(zhǎng)夜受苦,亦當(dāng)如彼前部商人,無智慧故,隨導(dǎo)師語,自沒其身。婆羅門,諸有沙門、婆羅門,精進(jìn)智慧,有所言說,承用其教者,則長(zhǎng)夜獲安,如彼后部商人,有智慧故,得免危難。婆羅門,汝今寧可舍此惡見,勿為長(zhǎng)夜自增苦惱。”

  婆羅門言:“我終不能舍所見也,設(shè)有人來強(qiáng)諫我者,生我忿耳,終不舍見。”

  迦葉又言:“諸有智者,以譬喻得解,我今當(dāng)復(fù)為汝引喻。乃昔久遠(yuǎn)有一國土,其土邊疆,人民荒壞。時(shí)有一人,好喜養(yǎng)豬,詣他空村,見有干糞,尋自念言:‘此處饒糞,我豬豚饑。今當(dāng)取草裹此干糞,頭戴而歸。’即尋取草,裹糞而戴。于其中路,逢天大雨,糞汁流下,至于足跟。眾人見已,皆言:‘狂人!糞涂臭處,正使天晴,尚不應(yīng)戴,況于雨中戴之而行?’其人方怒,逆罵詈言:‘汝等自癡,不知我家豬豚饑餓;汝若知者,不言我癡。’婆羅門,汝今寧可舍此惡見,勿守迷惑,長(zhǎng)夜受苦。如彼癡子戴糞而行,眾人訶諫,逆更瞋罵,謂他不知。”

  婆羅門語迦葉言:“汝等若謂行善生天,死勝生者,汝等則當(dāng)以刀自刎,飲毒而死,或五縛其身,自投高岸,而今貪生不能自殺者,則知死不勝生。”

  迦葉復(fù)言:“諸有智者,以譬喻得解,我今當(dāng)更為汝引喻。昔者,此斯波醯村有一梵志,耆舊長(zhǎng)宿,年百二十。彼有二妻,一先有子,一始有娠。時(shí),彼梵志未久命終,其大母子語小母言:‘所有財(cái)寶,盡應(yīng)與我,汝無分也。’時(shí)小母言:‘汝為小待,須我分娠。若生男者,應(yīng)有財(cái)分;若生女者,汝自嫁娶,當(dāng)?shù)秘?cái)物。’彼子殷勤再三索財(cái),小母答如初。其子又逼不已,時(shí)彼小母即以利刀自決其腹,知為男女。”

  語婆羅門言:“母今自殺,復(fù)害胎子。汝婆羅門,亦復(fù)如是,既自殺身,復(fù)欲殺人。若沙門、婆羅門,精勤修善,戒德具足,久存世者,多所饒益,天人獲安。吾今末后為汝引喻,當(dāng)使汝知惡見之殃。昔者,此斯波醯村有二伎人,善于弄丸,二人捔伎,一人得勝。時(shí),不如者語勝者言:‘今日且停,明當(dāng)更共試,’其不如者即歸家中,取其戲丸,涂以毒藥,暴之使干。明持此丸詣勝者所,語言:‘更可捔伎。’即前共戲,先以毒丸授彼勝者,勝者即吞。其不如者復(fù)授毒丸,得已隨吞,其毒轉(zhuǎn)行,舉身戰(zhàn)動(dòng)。時(shí),不如者以偈罵日:

  “‘吾以藥涂丸,而汝吞不覺,

  小伎汝為吞,久后自當(dāng)知。’”

  迦葉語婆羅門言:“汝今當(dāng)速舍此惡見,勿為專迷,自增苦毒,如彼伎人,吞毒不覺。”

  時(shí),婆羅門白迦葉言:“尊者初設(shè)月喻,我時(shí)已解。所以往返,不時(shí)受者,欲見迦葉辯才智慧,生牢固信耳!我今信受,歸依迦葉。”

  迦葉報(bào)言:“汝勿歸我,如我所歸無上尊者,汝當(dāng)歸依。”

  婆羅門言:“不審所歸無上尊者,今為所在?”

  迦葉報(bào)言:“今我?guī)?a href="/remen/shizun.html" class="keylink" target="_blank">世尊,滅度未久。”

  婆羅門言:“世尊若在,不避遠(yuǎn)近,其當(dāng)親見,歸依禮拜。今聞迦葉言,如來滅度,今即歸依滅度如來及法、眾僧。迦葉,聽我于正法中為優(yōu)婆塞!自今已后,盡壽不殺、不盜、不淫、不欺、不飲酒,我今當(dāng)為一切大施。”

  迦葉語言:“若汝宰殺眾生,撾打僮仆,而為會(huì)者,此非凈福。又如磽確薄地,多生荊棘,于中種植,必?zé)o所獲。汝若宰殺眾生,撾打僮仆,而為大會(huì),施邪見眾,此非凈福。若汝大施,不害眾生,不以杖楚加于僮仆,歡喜設(shè)會(huì),施清凈眾,則獲大福。猶如良田,隨時(shí)種植,必獲果實(shí)。”

  “迦葉,自今已后,常凈施眾僧,不令斷絕。”

  時(shí),有一年少梵志,名曰摩頭,在弊宿后立。弊宿顧語曰:“吾今欲設(shè)一切大施,汝當(dāng)為我經(jīng)營處分。”

  時(shí),年少梵志聞弊宿語已,即為經(jīng)營,為大施已,而作是言:“愿使弊宿今世、后世不獲福報(bào)。”

  時(shí),弊宿聞彼梵志經(jīng)營施已,有如是言:“愿使弊宿今世、后世不獲果報(bào)。”即命梵志而告之曰:“汝審有是言耶?”

  答曰:“如是,實(shí)有是言。所以然者?今所設(shè)食,粗澀弊惡,以此施僧,若以示王,王尚不能以手暫向,況當(dāng)食之?現(xiàn)在所設(shè),不可喜樂,何由后世得凈果報(bào)?王施僧衣純以麻布,若以示王,王尚不能以足暫向,況能自著?現(xiàn)在所施,不可喜樂,何由后世得凈果報(bào)?”

  時(shí),婆羅門又告梵志:“自今已后,汝以我所食、我所著衣以施眾僧。”

  時(shí),梵志即承教旨,以王所食、王所著衣供養(yǎng)眾僧。時(shí),婆羅門設(shè)此凈施,身壞命終,生一下劣天中;梵志經(jīng)營會(huì)者,身壞命終,生忉利天。

  爾時(shí),弊宿婆羅門、年少梵志及斯波醯婆羅門、居士等,聞童女迦葉所說,歡喜奉行。