第五卷 佛說長(zhǎng)阿含經(jīng)

　　第五卷 佛說長(zhǎng)阿含經(jīng)

　　第一分典尊經(jīng)第三

　　如是我聞：一時(shí)，佛在羅閱祇耆阇崛山，與大比丘眾千二百五十人俱。

　　爾時(shí)，執(zhí)樂天般遮翼子，于夜靜寂無人之時(shí)，放大光明，照耆阇崛山，來至佛所，頭面禮佛足已，在一面立。時(shí)，般遮翼白世尊言：“昨梵天王至忉利天，與帝釋共議。我親從彼聞，今者寧可向世尊說不？”

　　佛言：“汝欲說者，便可說之。”

　　般遮翼言：“一時(shí)，忉利諸天集法講堂，有所講論。時(shí)，四天王隨其方面，各當(dāng)位坐，提帝賴吒天王在東方坐，其面西向，帝釋在前。毗樓勒天王在南方坐，其面北向，帝釋在前。毗樓博叉天王在西方坐，其面東向，帝釋在前。毗沙門天王在北方坐，其面南向，帝釋在前。時(shí)，四天王皆先坐已，然后我坐。復(fù)有余大神天，皆先于佛所，凈修梵行，于此命終，生忉利天，使彼諸天，增益五福：一者、天壽，二者、天色，三者、天名稱，四者、天樂，五者、天威德。時(shí)，諸忉利天皆踴躍歡喜言：‘增益諸天眾，減損阿須倫眾。’爾時(shí)，釋提桓因知諸天人有歡喜心，即為忉利諸天而作頌曰：

　　“‘忉利諸天人，帝釋相娛樂，

　　禮敬于如來，最上法之王。

　　諸天受影福，壽、色、名、樂、威，

　　于佛修梵行，故來生此間。

　　復(fù)有諸天人，光色甚巍巍，

　　佛智慧弟子，生此復(fù)殊勝。

　　忉利及因提，思惟此自樂，

　　禮敬于如來，最上法之王。’

　　“爾時(shí)，忉利諸天聞此偈已，倍復(fù)歡喜，不能自勝，增益諸天眾，滅損阿須倫眾。釋提桓因見忉利天歡喜悅豫，即告之曰：‘諸賢，汝等頗欲聞如來八無等法不？’時(shí)，忉利諸天言：‘愿樂欲聞。’

　　“帝釋報(bào)言：‘諦聽！諦聽！善思念之。諸賢，如來、至真、等正覺，十號(hào)具足，不見過去、未來、現(xiàn)在有如來、至真，十號(hào)具足，如佛者也。佛法微妙，善可講說，智者所行，不見過去、未來、現(xiàn)在有微妙法，如佛者也。佛由此法，而自覺悟，通達(dá)無礙，以自娛樂，不見過去、未來、現(xiàn)在能于此法而自覺悟，通達(dá)無礙，以自娛樂，如佛者也。諸賢，佛以此法自覺悟已，亦能開示涅槃徑路，親近漸至，入于寂滅。譬如恒河水、炎摩水，二水并流，入于大海。佛亦如是，善能開示涅槃徑路，親近漸至，入于寂滅，不見過去、未來、現(xiàn)在有能開示涅槃徑路，如佛者也。諸賢，如來眷屬成就，剎利、婆羅門、居士、沙門有智慧者，皆是如來成就眷屬，不見過去、未來、現(xiàn)在眷屬成就，如佛者也。諸賢，如來大眾成就，所謂比丘、比丘尼、優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷，不見過去、未來、現(xiàn)在大眾成就，如佛者也。諸賢，如來言行相應(yīng)，所言如行，所行如言，如是則為法法成就，不見過去、未來、現(xiàn)在言行相應(yīng)，法法成就，如佛者也。諸賢，如來多所饒益，多所安樂，以慈愍心利益天人，不見過去、未來、現(xiàn)在多所饒益，多所安樂，如佛者也。諸賢，是為如來八無等法。’

　　“時(shí)，忉利天作是說言：‘若使世間有八佛出者，當(dāng)大增益諸天眾，減損阿須倫眾。’時(shí)，忉利天言：‘且置八佛，正使七佛、六佛，乃至二佛出世者，亦大增益諸天眾，減損阿須倫眾，何況八佛！’時(shí)，釋提桓因告忉利天言：‘我從佛聞，親從佛受，欲使一時(shí)二佛出世，無有是處！但使如來久存于世，多所慈愍，多所饒益，天人獲安，則大增益諸天眾，減損阿須倫眾。’”

　　時(shí)，般遮翼白佛言：“世尊，忉利諸天所以集法講堂上者，共議思惟，稱量觀察，有所教令，然后為四天王。四天王受教已，各當(dāng)位而坐，其坐未久，有大異光照于四方。時(shí)，忉利天見此光已，皆大驚愕：‘今此異光，將有何怪？’諸大神天有威德者，亦皆驚怖：‘今此異光，將有何怪？’時(shí)，大梵王即化為童子，頭五角髻，在大眾上虛空中立，顏貌端正，與眾超絕，身紫金色，蔽諸天光。時(shí)，忉利天亦不起迎，亦不恭敬，又不請(qǐng)坐。時(shí)，梵童子隨所詣坐，坐生欣悅；譬如剎利水澆頭種，登王位時(shí)，踴躍歡喜。來坐未久，復(fù)自變身，作童子像，頭五角髻，在大眾上虛空中坐；譬如力士坐于安座，嶷然不動(dòng)，而作頌曰：

　　“‘忉利諸天人，帝釋相娛樂，

　　禮敬于如來，最上法之王。

　　諸天受影福，壽、色、名、樂、威，

　　于佛修梵行，故來生此間。

　　復(fù)有諸天人，光色甚巍巍，

　　佛智慧弟子，生此復(fù)殊勝。

　　忉利及因提，思惟此自樂，

　　禮敬于如來，最上法之王。’

　　“時(shí)，諸忉利天語童子曰：‘吾等聞天帝釋稱說如來八無等法，歡喜踴躍，不能自勝。’時(shí)，梵童子語忉利天言：‘何等如來八無等法？吾亦樂聞。’時(shí)，天帝釋即為童子說如來八無等法。忉利諸天、童子聞?wù)f已，倍復(fù)歡喜，不能自勝，增益諸天眾，減損阿須倫眾。是時(shí)，童子見天歡喜，復(fù)增欣躍，即告忉利天曰：‘汝等欲聞一無等法不？’天曰：‘善哉！愿樂欲聞。’

　　“童子告曰：‘汝樂聞?wù)�，諦聽！諦受！當(dāng)為汝說。’告諸天曰：‘如來往昔為菩薩時(shí)，在所生處聰明多智。諸賢，當(dāng)知過去久遠(yuǎn)時(shí)，世有王名曰地主，第一太子名曰慈悲。王有大臣名曰典尊，大臣有子名曰焰鬘。太子慈悲有朋友，其朋亦與六剎利大臣而為朋友。地主大王欲入深宮游戲娛樂時(shí)，即以國事委付典尊大臣，然后入宮作倡伎樂，五欲自娛。時(shí)，典尊大臣欲理國事，先問其子，然后決斷；有所處分，亦問其子。

　　“‘其后典尊忽然命終，時(shí)地主王聞其命終，愍念哀傷，撫膺而曰：“咄哉！何辜失國良輔？”太子慈悲默自念言：“王失典尊以為憂苦，今我宜往諫于大王，無以彼喪而生憂苦。所以然者？典尊有子名曰焰鬘，聰明多智乃過其父，今可征召以理國事。”時(shí)，慈悲太子即詣王所，具以上事白其父王。王聞太子語已，即召焰鬘而告之曰：“吾今以汝補(bǔ)卿父處，授汝相印。”彼時(shí)焰鬘受相印已，王欲入宮，復(fù)付后事。

　　“‘時(shí)，相焰鬘明于治理，父先所為焰鬘亦知，父所不及焰鬘亦知。其后名稱流聞海內(nèi)，天下咸稱為大典尊。時(shí)，大典尊后作是念：“今王地主年已朽邁，余壽末幾，若以太子紹王位者，未為難也。我今寧可先往語彼六剎利大臣：今王地主年已朽邁，余壽未幾，若以太子紹王位者，未為難也。君等亦當(dāng)別封王土，居位之日，勿相忘也。”

　　“‘時(shí)，大典尊即往詣六剎利大臣，而告之曰：“諸君，當(dāng)知今王地主年已朽邁，余壽未幾，若以太子紹王位者，未為難也。汝等可往白太子此意：我等與尊生小知舊，尊苦我苦，尊樂我樂。今王衰老，年已朽邁，余壽未幾，今者太子紹王位者，未為難也。尊設(shè)登位，當(dāng)與我封。”時(shí)，六剎利大臣聞其語已，即詣太子，說如上事。太子報(bào)言：“設(shè)吾登位，列土封國，當(dāng)更與誰？”

　　“‘時(shí)，王未久忽然而崩，國中大臣尋拜太子補(bǔ)王正位。王居位已，默自思念：“今立宰相，宜準(zhǔn)先王。”復(fù)自思念：“誰堪此舉？”正當(dāng)即任大典尊位。時(shí)，王慈悲即告大典尊：“我今使汝即于相位，授以印信。汝當(dāng)勤憂，綜理國事。”時(shí)，大典尊聞王教已，即受印信。王每入宮，輒以后事付大典尊。

　　“‘大典尊復(fù)自念言：“吾今宜往六剎利所，問其寧憶昔所言不？”即尋往詣?wù)Z剎利曰：“汝今寧憶昔所言不？今者太子以登王位，隱處深宮，五欲自娛。汝等今者可往問王：王居天位，五欲自娛，寧復(fù)能憶昔所言不？”時(shí)，六剎利聞是語已，即詣王所，白大王言：“王居天位，五欲自娛，寧復(fù)能憶昔所言不？列士封邑，誰應(yīng)居之？”王曰：“不忘昔言。列士封邑，非卿而誰？”王復(fù)自念：“此閻浮提地，內(nèi)廣外狹，誰能分此以為七分？”復(fù)自念言：“唯有大典尊乃能分爾。”即告之曰：“汝可分此閻浮提地，使作七分。”

　　“‘時(shí)，大典尊即尋分之，王所治城，村邑郡國，皆悉部分，六剎利國亦與分部。王自慶言：“我愿已果。”時(shí)，六剎利復(fù)自慶幸：“我愿已果，得成此業(yè)，大典尊力也。”六剎利王復(fù)自思念：“吾國初建，當(dāng)須宰輔，誰能堪任？如大典尊，即當(dāng)使之，通領(lǐng)國事。”爾時(shí)，六剎利王即命典尊，而告之曰：“吾國須相，卿當(dāng)為吾通領(lǐng)國事。”于是，六國各授相印。

　　“‘時(shí)，大典尊受相印已，六王入宮游觀娛樂，時(shí)皆以國事付大典尊。大典尊理七國事，無不成辦。時(shí)，國內(nèi)有七大居士，典尊亦為處分家事，又能教授七百梵志諷誦經(jīng)典。七王敬視大典尊相，猶如神明，國七居士視如大王，七百梵志視如梵天。時(shí)，七國王、七大居士、七百梵志皆自念言：“大典尊相，常與梵天相見言語，坐起親善。”

　　“‘時(shí)，大典尊默識(shí)七王、居土、梵志意：“謂我常與梵天相見，言語坐起；然我實(shí)不見梵天，不與言語，不可餐默，虛受此稱。我亦曾聞諸先宿言，于夏四月閑居靜處，修四無量者，梵天則下，與共相見。今我寧可修四無量，使梵天下，共相見不？”于是，典尊至七王所而白王言：“惟愿大王顧臨國事！我欲于夏四月修四無量。”七王告曰：“宜知是時(shí)。”大典尊相又告七居士：“汝等各勤已務(wù)，吾欲夏四月修四無量。”居士曰：“諾！宜知是時(shí)。”又告七百梵志：“卿等當(dāng)勤諷誦，轉(zhuǎn)相教授，我欲于夏四月修四無量。”梵志曰：“諾！今者大師宜知是時(shí)。”

　　“‘時(shí)，大典尊于彼城東造閑靜室，于夏四月，即于彼止，修四無量，然彼梵天猶不來下。典尊自念：“我聞先宿舊言，于夏四月，修四無量，梵天下現(xiàn)。今者寂然，聊無仿佛。”時(shí)，大典尊以十五日月滿時(shí)，出其靜室，于露地坐。坐未久頃，有大光現(xiàn)。典尊默念：“今此異光，將無是梵欲下瑞耶？”

　　“‘時(shí)，梵天王即化為童子，五角髻，在典尊上虛空中坐。典尊見已，即說頌曰：

　　“‘“此是何天像，在于虛空中，

　　光照于四方，如大火積燃？”

　　“‘時(shí)，梵童子以偈報(bào)曰：

　　“‘“唯梵世諸天，知我梵童子，

　　其余人謂我，祀祠于大神。”

　　“‘時(shí)，大典尊以偈報(bào)曰：

　　“‘“今我當(dāng)諮承，奉誨致恭敬，

　　設(shè)種種上味，愿天知我心。”

　　“‘時(shí)，梵童子復(fù)以偈報(bào)曰：

　　“‘“典尊汝所修，為欲何志求？

　　今設(shè)此供養(yǎng)，當(dāng)為汝受之。”

　　“‘又告大典尊：“汝若有所問，自恣問之，當(dāng)為汝說。”時(shí)，大典尊即自念言：“我今當(dāng)問現(xiàn)在事耶？問未然事耶？”復(fù)自念言：“今世現(xiàn)事，用復(fù)問為？當(dāng)問未然幽冥之事。”即向梵童子以偈問曰：

　　“‘“今我問梵童，能決疑無疑，

　　學(xué)何住何法，得生于梵天？”

　　“‘時(shí)，梵童子以偈報(bào)曰：

　　“‘“當(dāng)舍我人想，獨(dú)處修慈心，

　　除欲無臭穢，乃得生梵天。”

　　“‘時(shí)，大典尊聞是偈已，即自念言：“梵童子說偈，宜除臭穢，我不解此，今宜更問。”時(shí)，大典尊即以偈問曰：

　　“‘“梵偈言臭穢，愿今為我說，

　　誰開世間門，墮惡不生天？”

　　“‘時(shí)，梵童子以偈報(bào)曰：

　　“‘“欺妄懷嫉妒，習(xí)慢增上慢，

　　貪欲瞋恚癡，自恣藏于心。

　　此世間臭穢，今說令汝知，

　　此開世間門，墮惡不生天。”

　　“‘時(shí)，大典尊聞此偈已，復(fù)自念言：“梵童子所說臭穢之義，我今已解，但在家者無由得除。今我寧可舍世出家，剃除須發(fā)，法服修道耶？”

　　“‘時(shí)，梵童子知其志念，以偈告曰：

　　“‘“汝能有勇猛，此志為勝妙，

　　智者之所為，死必生梵天。”

　　“‘于是，梵童子忽然不現(xiàn)。

　　“‘時(shí)，大典尊還詣七王白言：“大王，惟愿垂神善理國事，今我意欲出家離世，法服修道。所以者何？我親于梵童子聞?wù)f臭穢，心甚惡之。若在家者，無由得除。”彼時(shí)，七王即自念言：“凡婆羅門多貪財(cái)寶，我今寧可大開庫藏，恣其所須，使不出家。”時(shí)，七國王即命典尊，而告之曰：“設(shè)有所須，吾盡相與，不足出家。”時(shí)，大典尊尋白王曰：“我今以為蒙王賜已，我亦大有財(cái)寶。今者盡留以上大王，愿聽出家，遂我志愿！”

　　“‘時(shí)，七國王復(fù)作是念：“凡婆羅門多貪美色，今我寧可出宮婇女，以滿其意，使不出家。”王即命典尊而告之曰：“若須婇女，吾盡與汝，不足出家。”典尊報(bào)曰：“我今已為蒙王賜已，家內(nèi)自有婇女眾多。今盡放遣，求離恩愛，出家修道。所以然者？我親從梵童子聞?wù)f臭穢，心甚惡之。若在家者，無由得除。”

　　“‘時(shí)，大典尊向慈悲王，以偈頌曰：

　　“‘“王當(dāng)聽我言，王為人中尊，

　　賜財(cái)寶婇女，此寶非所樂。”

　　“‘時(shí)，慈悲王以偈報(bào)曰：

　　“‘“檀特伽陵城，阿婆布和城，

　　阿槃大天城，鴦伽瞻婆城，

　　數(shù)彌薩羅城，西陀路樓城，

　　婆羅伽尸城，盡汝典尊造。

　　五欲有所少，吾盡當(dāng)相與，

　　宜共理國事，不足出家去。”

　　“‘時(shí)，大典尊以偈報(bào)曰：

　　“‘“我五欲不少，自不樂世間，

　　已聞天所語，無心復(fù)在家。”

　　“‘時(shí)，慈悲王以偈報(bào)曰：

　　“‘“大典尊所言，為從何天聞，

　　舍離于五欲？今問當(dāng)答我。”

　　“‘時(shí)，大典尊以偈答曰：

　　“‘“昔我于靜處，獨(dú)坐自思惟，

　　時(shí)梵天王來，普放大光明，

　　我從彼聞已，不樂于世間。”

　　“‘時(shí)，慈悲王以偈告曰：

　　“‘“小住大典尊，共弘善法化，

　　然后俱出家，汝即為我?guī)煛?/p>

　　譬如虛空中，清凈琉璃滿，

　　今我清凈信，充遍佛法中。”

　　“‘時(shí)，大典尊復(fù)作頌曰：

　　“‘“諸天及世人，皆應(yīng)舍五欲，

　　蠲除諸穢污，凈修于梵行。”

　　“‘爾時(shí)，七國王語大典尊曰：“汝可留住七歲之中，極世五欲，共相娛樂，然后舍國，各付子弟，俱共出家，不亦善耶？如汝所獲，我亦當(dāng)同。”時(shí)，大典尊報(bào)七王曰：“世間無常，人命逝速，喘息之間，猶亦難保，乃至七歲，不亦遠(yuǎn)耶？”七王又言：“七歲遠(yuǎn)者，六歲、五歲乃至一歲，留住靜宮，極世五欲，共相娛樂，然后舍國，各付子弟，俱共出家，不亦善耶？如汝所得，我亦宜同。”時(shí)，大典尊復(fù)報(bào)王曰：“此世間無常，人命逝速，喘息之間，猶亦難保，乃至一歲尚亦久耳！如是七月至于一月，猶復(fù)不可。”王又語言：“可至七日，留住深宮，極世五欲，共相娛樂，然后舍國，各付子弟，俱共出家，不亦善耶？”大典尊答曰：“七日不遠(yuǎn)，自可留爾。惟愿大王勿違信誓，過七日已，王若不去，我自出家。”

　　“‘時(shí)，大典尊又至七居士所語言：“汝等各理已務(wù)，吾欲出家，修無為道。所以然者？我親從梵天聞?wù)f臭穢，心甚惡之。若在家者，無由得除。”時(shí)，七居士報(bào)典尊曰：“善哉！斯志！宜知是時(shí)，我等亦欲俱共出家，如汝所得，我亦宜同。”

　　“‘時(shí)，大典尊復(fù)詣七百梵志所，而告之曰：“卿等當(dāng)勤諷誦，廣探道義，轉(zhuǎn)相教授，吾欲出家修無為道。所以然者？我親從梵天聞?wù)f臭穢，心甚惡之。若在家者，無由得除。”時(shí)，七百梵志白典尊曰：“大師，勿出家也。夫在家安樂，五欲自娛，多人侍從，心無憂苦。出家之人獨(dú)在空野，所欲悉無，無可貪取。”典尊報(bào)曰：“吾若以在家為樂，出家為苦，終不出家；吾以在家為苦，出家為樂，故出家爾。”梵志答曰：“大師出家，我亦出家；大師所行，我亦盡當(dāng)行。”

　　“‘時(shí)，大典尊至諸妻所，而告之曰：“卿等隨宜欲住者住，欲歸者歸。吾欲出家，求無為道。”具論上事，明出家意。時(shí)，諸婦答曰：“大典尊在，一如我夫，一如我父。設(shè)今出家，亦當(dāng)隨從，典尊所行，我亦宜行。”

　　“‘過七日已，時(shí)大典尊即剃除須發(fā)，服三法衣，舍家而去。時(shí)，七國王、七大居士、七百梵志及四十夫人，如是展轉(zhuǎn)，有八萬四千人同時(shí)出家，從大典尊。時(shí)，大典尊與諸大眾游行諸國，廣弘道化，多所饒益。’

　　“爾時(shí)，梵王告諸天眾曰：‘時(shí)，典尊大臣豈異人乎？莫造斯觀！今釋迦文佛即其身也。世尊爾時(shí)過七日已，出家修道，將諸大眾，游行諸國，廣弘道化，多所饒益。汝等若于我言有余疑者，世尊今在耆阇崛山，可往問也。如佛所言，當(dāng)受持之。’”

　　般遮翼言：“我以是緣，故來詣此。唯然，世尊，彼大典尊即世尊是耶？世尊爾時(shí)過七日已，出家修道，與七國王乃至八萬四千人同時(shí)出家，游行諸國，廣弘道化，多所饒益耶？”

　　佛告般遮翼曰：“爾時(shí)大典尊豈異人乎？莫造斯觀！即我身是也。爾時(shí)，舉國男女行來舉動(dòng)，有所破損，皆尋舉聲曰：‘南無大典尊七王大相！南無大典尊七王大相！’如是至三，般遮翼。時(shí)，大典尊有大德力，然不能為弟子說究竟道，不能使得究竟梵行，不能使至安隱之處。其所說法，弟子受行，身壞命終，得生梵天；其次，行淺者生他化自在天；次生化自在天、兜率陀天、焰天、忉利天、四天王、剎利、婆羅門、居士大家，所欲自在。

　　“般遮翼，彼大典尊弟子，皆無疑出家，有果報(bào)，有教誡，然非究竟道，不能使得究竟梵行，不能使至安隱之處。其道勝者，極至梵天耳！今我為弟子說法，則能使其得究竟道、究竟梵行、究竟安隱，終歸涅槃。我所說法弟子受行者，舍有漏成無漏，心解脫、慧解脫；于現(xiàn)法中，自身作證：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不受有。其次，行淺者斷五下結(jié)，即于天上而般涅槃，不復(fù)還此。其次，三結(jié)盡，薄淫、怒、癡，一來世間而般涅槃。其次，斷三結(jié)，得須陀洹，不墮惡道，極七往返，必得涅槃。般遮翼，我諸弟子不疑出家，有果報(bào)，有教誡，究竟道法，究竟梵行，究竟安隱，終歸滅度。”

　　爾時(shí)，般遮翼聞佛所說，歡喜奉行。

　　第一分阇尼沙經(jīng)第四

　　如是我聞：一時(shí)，佛游那提揵稚住處，與大比丘眾千二百五十人俱。

　　爾時(shí)，尊者阿難在靜室坐，默自思念：“甚奇！甚特！如來授人記別，多所饒益。彼伽伽羅大臣命終，如來記之：此人命終，斷五下結(jié)，即于天上而取滅度，不來此世。第二迦陵伽，三毗伽陀，四伽利輸，五遮樓，六婆耶樓，七婆頭樓，八藪婆頭，九他梨舍[少/兔]，十藪達(dá)梨舍[少/兔]，十一耶輸，十二耶輸多樓，諸大臣等命終，佛亦記之：斷五下結(jié)，即于天上而取滅度，不來生此。復(fù)有余五十人命終，佛亦記之：斷三結(jié)，淫、怒、癡薄，得斯陀含，一來此世便盡苦際。復(fù)有五百人命終，佛亦記之：三結(jié)盡，得須陀洹，不墮惡趣，極七往返必盡苦際。有佛弟子處處命終，佛皆記之：某生某處、某生某處。鴦伽國、摩竭國、迦尸國、居薩羅國、拔祇國、末羅國、支提國、拔沙國、居樓國、般阇羅國、頗漯波國、阿般提國、婆蹉國、蘇羅娑國、乾陀羅國、劍洴沙國，彼十六大國有命終者，佛悉記之。摩竭國人皆是王種，王所親任，有命終者，佛不記之。”

　　爾時(shí)，阿難于靜室起，至世尊所，頭面禮足，在一面坐，而白佛言：“我向于靜室默自思念：‘甚奇！甚特！佛授人記，多所饒益，十六大國有命終者，佛悉記之；唯摩竭國人，王所親任，有命終者，獨(dú)不蒙記。’惟愿世尊當(dāng)為記之！惟愿世尊當(dāng)為記之！饒益一切，天人得安！又佛于摩竭國得道，其國人命終，獨(dú)不與記。惟愿世尊當(dāng)為記之！惟愿世尊當(dāng)為記之！又摩竭國瓶沙王為優(yōu)婆塞，篤信于佛，多設(shè)供養(yǎng)，然后命終。由此王故，多人信解，供養(yǎng)三寶，而今如來不為授記。惟愿世尊當(dāng)與記之，饒益眾生，使天人得安！”爾時(shí)，阿難為摩竭人勸請(qǐng)世尊，即從座起，禮佛而去。

　　爾時(shí)，世尊著衣持缽，入那伽城乞食已，至大林處坐一樹下，思惟摩竭國人命終生處。時(shí)，去佛不遠(yuǎn)，有一鬼神，自稱己名，白世尊曰：“我是阇尼沙！我是阇尼沙！”

　　佛言：“汝因何事，自稱己名為阇尼沙？汝因何法，自以妙言稱見道跡？”

　　阇尼沙言：“非余處也。我本為人王，于如來法中為優(yōu)婆塞，一心念佛而取命終，故得生為毗沙門天王太子。自從是來，常照明諸法，得須陀洹，不墮惡道，于七生中常名阇尼沙。”

　　時(shí)，世尊于大林處隨宜住已，詣那陀揵稚處，就座而坐，告一比丘：“汝持我聲，喚阿難來。”

　　對(duì)曰：“唯然。”即承佛教，往喚阿難。

　　阿難尋來，至世尊所，頭面禮足，在一面住，而白佛言：“今觀如來顏色勝常，諸根寂定。住何思惟，容色乃爾？”

　　爾時(shí)，世尊告阿難曰：“汝向因摩竭國人來至我所，請(qǐng)記而去。我尋于后，著衣持缽，入那羅城乞食，乞食訖已，詣彼大林，坐一樹下，思惟摩竭國人命終生處。時(shí)，去我不遠(yuǎn)，有一鬼神，自稱己名，而白我言：‘我是阇尼沙！我是阇尼沙！’阿難，汝曾聞彼阇尼沙名不？”

　　阿難白佛言：“未曾聞也！今聞其名，乃至生怖畏，衣毛為豎。世尊，此鬼神必有大威德，故名阇尼沙耳！”

　　佛言：“我先問彼：‘汝因何法，自以妙言稱見道跡？’阇尼沙言：‘我不于余處，不在余法。我昔為人王，為世尊弟子，以篤信心為優(yōu)婆塞，一心念佛，然后命終，為毗沙門天王作子，得須陀洹，不墮惡趣，極七往返，乃盡苦際。于七生中，常名阇尼沙。一時(shí)，世尊在大林中一樹下坐，我時(shí)乘天千輻寶車，以少因緣，欲詣毗樓勒天王，遙見世尊在一樹下，顏貌端正，諸根寂定，譬如深淵澄凈清明，見已念言：“我今寧可往問世尊：摩竭國人有命終者，當(dāng)生何所？”又復(fù)一時(shí)，毗沙門王自于眾中，而說偈言：

　　“‘“我等不自憶，過去所更事，

　　今遭遇世尊，壽命得增益。”

　　“‘又復(fù)一時(shí)，忉利諸天以少因緣，集在一處。時(shí)，四天王各當(dāng)位坐，提帝賴吒在東方坐，其面西向，帝釋在前。毗樓勒天在南方坐，其面北向，帝釋在前。毗樓博叉天王在西方坐，其面東向，帝釋在前。毗沙門天王在北方坐，其面南向，帝釋在前。時(shí)，四天王皆先坐已，然后我坐。復(fù)有余諸大神天，皆先于佛所，凈修梵行，于此命終，生忉利天，增益諸天，受天五福：一者、天壽，二者、天色，三者、天名稱，四者、天樂，五者、天威德。時(shí)，諸忉利天皆踴躍歡喜言：“增益諸天眾，減損阿須倫眾。”爾時(shí)，釋提桓因知忉利諸天有歡喜心，即作頌曰：

　　“‘“忉利諸天人，帝釋相娛樂，

　　禮敬于如來，最上法之王。

　　諸天受影福，壽、色、名、樂、威，

　　于佛修梵行，故來生此間。

　　復(fù)有諸天人，光色甚巍巍，

　　佛智慧弟子，生此復(fù)殊勝。

　　忉利及因提，思惟此自樂，

　　禮敬于如來，最上法之王。”’

　　“阇尼沙神復(fù)言：‘所以忉利諸天集法堂者，共議思惟，觀察稱量，有所教令，然后敕四天王。四王受教已，各當(dāng)位而坐。其坐未久，有大異光照于四方。時(shí)忉利天見此異光，皆大驚愕：“今此異光將有何怪？”余大神天有威德者，皆亦驚怖：“今此異光將有何怪？”時(shí)，大梵王即化作童子，頭五角髻，在天眾上虛空中立，顏貌端正，與眾超絕，身紫金色，蔽諸天光。時(shí)，忉利天亦不起迎，亦不恭敬，又不請(qǐng)坐。時(shí)梵童子隨所詣座，坐生欣悅，譬如剎利水澆頭種，登王位時(shí)，踴躍歡喜。其坐未久，復(fù)自變身，作童子像，頭五角髻，在大眾上虛空中坐，譬如力士坐于安座，嶷然不動(dòng)，而作頌曰：

　　“‘“調(diào)伏無上尊，教世生明處，

　　大明演明法，梵行無等侶，

　　使清凈眾生，生于凈妙天。”

　　“‘時(shí)，梵童子說此偈已，告忉利天曰：“其有音聲，五種清凈，乃名梵聲。何等五？一者、其音正直，二者、其音和雅，三者、其音清徹，四者、其音深滿，五者、周遍遠(yuǎn)聞。具此五者，乃名梵音。我今更說，汝等善聽！如來弟子摩竭優(yōu)婆塞，命終有得阿那含，有得斯陀含，有得須陀洹者，有生他化自在天者，有生化自在天、兜率天、焰天、忉利天、四天王者，有生剎利、婆羅門、居士大家，五欲自然者。”時(shí)，梵童子以偈頌曰：

　　“‘“摩竭優(yōu)婆塞，諸有命終者，

　　八萬四千人，吾聞俱得道。

　　成就須陀洹，不復(fù)墮惡趣，

　　俱乘平正路，得道能救濟(jì)。

　　此等群生類，功德所扶持，

　　智慧舍恩愛，慚愧離欺妄。

　　于彼諸天眾，梵童記如是，

　　言得須陀洹，諸天皆歡喜。”

　　“‘時(shí)，毗沙門王聞此偈已，歡喜而言：“世尊出世說真實(shí)法，甚奇！甚特！未曾有也。我本不知如來出世，說如是法。于未來世，當(dāng)復(fù)有佛說如是法，能使忉利諸天發(fā)歡喜心。”

　　“‘時(shí)，梵童子告毗沙門王曰：“汝何故作此言：‘如來出世說如是法，為甚奇！甚特！未曾有也’？如來以方便力說善不善，具足說法而無所得，說空凈法而有所得。此法微妙，猶如醍醐。”

　　“‘時(shí)，梵童子又告忉利天曰：“汝等諦聽！善思念之，當(dāng)更為汝說。如來、至真善能分別說四念處。何謂為四？一者、內(nèi)身身觀，精勤不懈，專念不忘，除世貪憂。外身身觀，精勤不懈，專念不忘，除世貪憂。內(nèi)外身覌，精勤不懈，專念不忘，除世貪憂。受、意、法觀亦復(fù)如是，精勤不懈，專念不忘，除世貪憂。內(nèi)身觀已，生他身智；內(nèi)觀受已，生他受智；內(nèi)觀意已，生他意智；內(nèi)觀法已，生他法智。是為如來善能分別說四念處。復(fù)次，諸天，汝等善聽！吾當(dāng)更說，如來善能分別說七定具。何等為七？正見、正志、正語、正業(yè)、正命、正方便、正念，是為如來善能分別說七定具。復(fù)次，諸天，如來善能分別說四神足。何等謂四？一者、欲定滅行成就修習(xí)神足，二者、精進(jìn)定滅行成就修習(xí)神足，三者、意定滅行成就修習(xí)神足，四者、思惟定滅行成就修習(xí)神足，是為如來善能分別說四神足。”

　　“‘又告諸天：“過去諸沙門、婆羅門以無數(shù)方便，現(xiàn)無量神足，皆由四神足起；正使當(dāng)來沙門、婆羅門無數(shù)方便，現(xiàn)無量神足，亦皆由是四神足起；如今現(xiàn)在沙門、婆羅門無數(shù)方便，現(xiàn)無量神足者，亦皆由是四神足起。”時(shí)，梵童子即自變化形為三十三身，與三十三天一一同坐，而告之曰：“汝今見我神變力不？”答曰：“唯然，已見。”梵童子曰：“我亦修四神足故，能如是無數(shù)變化。”

　　“‘時(shí)，三十三天各作是念：“今梵童子獨(dú)于我坐而說是語，而彼梵童一化身語，余化亦語；一化身默，余化亦默。”時(shí)，彼梵童還攝神足，處帝釋坐，告忉利天曰：“我今當(dāng)說，汝等善聽！如來、至真自以己力開三徑路，自致正覺。何謂為三？或有眾生親近貪欲，習(xí)不善行，彼人于后近善知識(shí)，得聞法言，法法成就，于是離欲，舍不善行，得歡喜心，恬然快樂，又于樂中，復(fù)生大喜。如人舍于粗食，食百味飯，食已充足，復(fù)求勝者。行者如是，離不善法，得歡喜樂，又于樂中，復(fù)生大喜，是為如來自以己力開初徑路，成最正覺。又有眾生多于瞋恚，不舍身、口、意惡業(yè)，其人于后遇善知識(shí)，得聞法言，法法成就，離身惡行、口、意惡行，生歡喜心，恬然快樂，又于樂中，復(fù)生大喜。如人舍于粗食，食百味飯，食已充足，復(fù)求勝者。行者如是，離不善法，得歡喜樂，又于樂中，復(fù)生大喜，是為如來開第二徑路。又有眾生愚冥無智，不識(shí)善惡，不能如實(shí)知苦、集、盡、道，其人于后遇善知識(shí)，得聞法言，法法成就，識(shí)善不善，能如實(shí)知苦、集、盡、道，舍不善行，生歡喜心，恬然快樂，又于樂中，復(fù)生大喜。如人舍于粗食，食百味飯，食已充足，復(fù)求勝者。行者如是，離不善法，得歡喜樂，又于樂中，復(fù)生大喜，是為如來開第三徑路。”’”

　　時(shí)，梵童子于忉利天上說此正法，毗沙門天王復(fù)為眷屬說此正法，阇尼沙神復(fù)于佛前說是正法，世尊復(fù)為阿難說此正法，阿難復(fù)為比丘、比丘尼、優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷說是正法。

　　是時(shí)，阿難聞佛所說，歡喜奉行。