第三卷 佛說(shuō)生經(jīng)

第三卷 佛說(shuō)生經(jīng)

佛說(shuō)所欣釋經(jīng)第二十三

聞如是。一時(shí)佛游舍衛(wèi)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。與大比丘眾千二百五十人俱。所欣釋子。多所游至。出入無(wú)節(jié)。所詣門族。不可稱計(jì)�；虺炕蜈ぁ；蛟缛脍こ觥Ｓ跁r(shí)阿難、優(yōu)陀、薄拘盧等。合會(huì)一處。謂所欣釋子曰。賢者何為而多行來(lái)。不知時(shí)節(jié)。何不時(shí)出時(shí)入。所詣之處。不自節(jié)量。所欣釋子。尋罵眾賢。出粗獷辭。卿等無(wú)智。擾擾搖動(dòng)。不能自安。喧呼惡口。卿等懈怠。不為眾僧有所興立。吾今出入。常為眾僧。嚴(yán)辦所當(dāng)。卿等能任如是勞乎。為諸眾僧。有所辦耶。勿得謂吾多有事理。諸賢多務(wù)。甚于吾身。所欣釋子。卿等且復(fù)有所合辦。知何如吾辦眾僧事。時(shí)諸比丘。同共發(fā)意。彼時(shí)三人。言語(yǔ)柔軟。威德殊妙。依本福行。多所獲致。過(guò)踰于彼。所欣釋子。鈍愚男子以卒暴決。愚騃自用。強(qiáng)有所求。不得如志。有一異天。詣長(zhǎng)者家。得滿大罌若干供養(yǎng)。賢者阿難。詣他長(zhǎng)者。以柔軟辭。宿德堅(jiān)強(qiáng)。為說(shuō)經(jīng)法。令其家人。歡喜踴躍。從得分衛(wèi)。大獲供養(yǎng)。隨意所施。不強(qiáng)不求。時(shí)諸比丘往啟佛。具說(shuō)本末。佛告諸比丘。于此四人。不但今世諍功分衛(wèi)。唯有一人。所獲薄少。余人得多。阿難比丘。眾人勸助。一切所安。往古久遠(yuǎn)不可計(jì)時(shí)。于他異土。時(shí)有四人。以為親厚。相斂聚會(huì)。共止一處。時(shí)有獵師。射獵得鹿。欲來(lái)入城。各共議言。吾等設(shè)計(jì)。從其獵師。當(dāng)索鹿肉。知誰(shuí)獲多。俱即發(fā)行。一人陳辭。出其[麩-夫+黃]言。而高自畜。咄卿男子。當(dāng)惠我肉。欲得食之。第二人曰。唯兄施肉。令弟得食。第三人曰。仁者可愛(ài)。以肉相與。吾思食之。第四人曰。親厚捐肉。唯見(jiàn)乞施。吾欲食之。俱共饑渴。時(shí)獵師察四人言辭。各隨所言。以偈報(bào)曰。

卿辭甚粗[麩-夫+黃]云何相與肉

其言如刺人但以角相施

復(fù)以偈報(bào)第二人曰。

此人為善哉謂我以為兄

其辭如肢體便持一腳與

復(fù)次第三人以偈報(bào)曰。

可愛(ài)敬施我而心懷慈哀

辭言如腹心便以心肝與

復(fù)次第四人以偈報(bào)曰。

以我為親厚其身得同契

此言快善哉以肉皆相施

于時(shí)獵師。隨其所志言辭粗細(xì)。各與肉分。于時(shí)天頌曰。

一切男子辭柔軟歸其身

是故莫粗言衰利不離身

爾時(shí)佛告諸比丘。第一粗辭則所欣釋子。第二人者颰陀和黎。第三黑優(yōu)陀。第四阿難也。天說(shuō)偈者。則吾身。爾時(shí)相遇今亦如是。佛說(shuō)如是。莫不歡喜。

佛說(shuō)國(guó)王五人經(jīng)第二十四

聞如是。一時(shí)佛游舍衛(wèi)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。與大比丘眾千二百五十人俱。爾時(shí)諸尊比丘。各發(fā)心言。賢者舍利弗。賢者阿那律。賢者阿難。輸輪。及諸弟子五百之眾。本俱一時(shí)棄家為道。無(wú)所貪慕。不志世榮。悉為沙門。時(shí)舍利弗。嗟嘆智慧最為第一。斷眾狐疑。和解斗諍。分別道義。無(wú)所不通。如冥中有炬火。多所昭曜。時(shí)阿那律。嗟嘆巧便。為眾人匠。多所成就現(xiàn)若干術(shù)。令人喜悅。工巧第一。于時(shí)阿難。嘆嗟端正色像第一。顏貌殊妙。見(jiàn)莫不欣。眾人愛(ài)重。一切尊敬。嘆為佛有三十二相。于時(shí)輸輪。既勤修習(xí)。未曾有懈。嗟嘆精進(jìn)。世間無(wú)倫。又能入海。多所成辦。如來(lái)世尊。現(xiàn)生釋種。棄國(guó)捐王。得成佛道。端正無(wú)比。色像第一。如星中月。光明超日。體長(zhǎng)丈六。三十二相。八十種好。其聲八部。出萬(wàn)億音。所講說(shuō)法。天龍鬼神。人物之類。各得開(kāi)解。皆得其所。佛諸兄弟。伯叔之子。雖各自譽(yù)皆歸命佛。以為弟子。佛之功德。不可稱限。從無(wú)數(shù)百千億劫。積累功德。自致得佛。為一切人示其道路。俱往詣佛。問(wèn)其本末。誰(shuí)為第一。我等聚會(huì)。各各自嘆己之所長(zhǎng)。佛告比丘。此諸人等。不但今世各自稱譽(yù)常嘆己身第一無(wú)雙。前世亦然。生生所歸。皆伏吾所。吾尊無(wú)極。所以者何。乃往過(guò)去無(wú)數(shù)久遠(yuǎn)世時(shí)。有一國(guó)王。名曰大船。國(guó)土廣大。群僚大臣。普亦具足。其土豐熟。人民熾盛。王有五子。第一智慧。第二工巧。第三端正。第四精進(jìn)。第五福德。各自嗟嘆己之所長(zhǎng)。其智慧者。嗟嘆智慧天下第一。以偈頌曰。

智慧最第一能決眾狐疑

分別難解義和解久怨結(jié)

能以權(quán)方便令人得其所

眾庶睹歡喜悉共等稱譽(yù)

第二者。嗟嘆工巧。以偈頌曰。

工巧有技術(shù)多所能成就

機(jī)關(guān)作木人正能似人形

舉動(dòng)而屈伸觀者莫不欣

皆共歸遺之所技可依因

第三人。嗟嘆端正以偈頌曰。

端正最第一色像難比倫

眾人觀顏貌遠(yuǎn)近莫不聞

皆來(lái)尊敬之慎事普殷勤

家人奉若天如日出浮云

第四人。嗟嘆精進(jìn)。以偈頌曰。

精進(jìn)為第一精進(jìn)入大海

能越諸患難多致珍寶財(cái)

勇猛多所能由是無(wú)所礙

家業(yè)皆成辦親里敬欣戴

第五人。嗟嘆福德。以偈頌曰。

福德為第一所在得自然

富樂(lè)無(wú)有極生生為福田

福為天帝釋梵天轉(zhuǎn)輪王

亦得成佛道具足道法王

各各自說(shuō)己之所長(zhǎng)。各謂第一。無(wú)能決者。各自立意。不相為伏。轉(zhuǎn)相謂言。吾等各當(dāng)自試功德�，F(xiàn)丈夫之相。遠(yuǎn)游諸國(guó)。詣他土地。爾乃別知殊異之德。誰(shuí)為第一。時(shí)智慧者。入他國(guó)土。推問(wèn)其國(guó)。人民善惡。谷米貴賤。豪富下劣。聞其國(guó)中。有兩長(zhǎng)者。豪富難及。舊共親親。中共相失。眾人構(gòu)狡。斗使成怨。積有年歲無(wú)能和解者。其智慧者設(shè)權(quán)方便。赍好饋遺百種飲食。詣長(zhǎng)者門。求索奉現(xiàn)。長(zhǎng)者即見(jiàn)。進(jìn)其所赍饋遺之具。以其長(zhǎng)者名。辭謝問(wèn)訊。前者相失。以意不及。眾人構(gòu)狡。遂成怨結(jié)。積年違曠。不得言會(huì)。思一侍面敘其辛苦。故遣飲食饋遣之物。唯見(jiàn)納受。無(wú)見(jiàn)譏責(zé)。亦無(wú)父怨母仇。故遣吾來(lái)。以相喻意。其長(zhǎng)者聞。欣然大悅。吾欲和解。其日久矣。但無(wú)親親以相喻意。乃復(fù)辱信。枉屈相喻。誠(chéng)非所望。同念厚意。便順來(lái)旨。不敢違命。其智慧者。解長(zhǎng)者意。[火*霍]然無(wú)疑。辭出而退。詣第二長(zhǎng)者。亦復(fù)如是。解喻其意。如前所言。便共克期。共會(huì)其處。聚合眾人。和解仇怨。應(yīng)時(shí)宴飲。作諸伎樂(lè)。共相娛樂(lè)。各各相問(wèn)本末和解意。乃知此人以善權(quán)和解兩怨令親如故。各自念言。吾久相失。一國(guó)中人。不能和解。乃使此人遠(yuǎn)來(lái)相聞和解。其恩難量。非辭所盡。各出百千兩金。而奉遺之。即持此寶。與諸兄弟。以偈頌曰。

言辭所具足辯能造經(jīng)典

正士能博聞安隱至究竟

觀我以智慧致此若干寶

衣食自具足并及布施人

時(shí)第二工巧者。轉(zhuǎn)行至他國(guó)。應(yīng)時(shí)國(guó)王。喜諸技術(shù)。即以材木。作機(jī)關(guān)木人。形貌端正。生人無(wú)異。衣服顏色。黠慧無(wú)比。能工歌舞。舉動(dòng)如人。辭言。我子生若干年。國(guó)中恭敬。多所饋遺。國(guó)王聞之。命使作技。王及夫人。升閣而觀。作伎歌舞若干方便。跪拜進(jìn)止。勝于生人。王及夫人。歡喜無(wú)量。便角[目*翕]眼。色視夫人。王遙見(jiàn)之。心懷忿怒。促敕侍者。斬其頭來(lái)。何以[目*翕]眼視吾夫人。謂有惡意。色視不疑。其父啼泣。淚出五行。長(zhǎng)跪請(qǐng)命。吾有一子。甚重愛(ài)之。坐起進(jìn)退。以解憂思。愚意不及。有是失耳。假使殺者。我共當(dāng)死。唯以加哀。原其罪亹。時(shí)王恚甚。不肯聽(tīng)之。復(fù)白王言。若不活者。愿自手殺。勿使余人。王便可之。則拔一肩榍。機(jī)關(guān)解落。碎散在地。王乃驚愕。吾身云何瞋于材木。此人工巧。天下無(wú)雙。作此機(jī)關(guān)。三百六十節(jié)。勝于生人。即以賞賜億萬(wàn)兩金。即持金出。與諸兄弟。令飲食之。以偈頌曰。

觀此工巧者多所而成就

機(jī)關(guān)為木人過(guò)踰于生者

歌舞現(xiàn)伎樂(lè)令尊者歡喜

得賞若干寶誰(shuí)為最第一

第三端正者。轉(zhuǎn)詣他國(guó)。人民聞?dòng)卸苏�者。從遠(yuǎn)方來(lái)。色像第一。世間希有。人民皆往奉迎。飲食百味。金銀珍寶。用上遺之。其人作伎。眾庶益悅。瞻戴光顏。如星中月。驕貴之女。多有財(cái)寶。眾藏盈滿。獻(xiàn)致珍異無(wú)數(shù)億寶。得此寶已。與諸兄弟。以偈頌曰。

善哉色如花端正顏貌足

女人所尊敬又得常安隱

眾人所觀察猶如星中月

今致若干寶自食并施人

第四精進(jìn)者。轉(zhuǎn)詣他國(guó)。到一江邊。見(jiàn)一栴檀樹(shù)。隨流來(lái)下。脫衣入水。泅截接取。國(guó)王家急求栴檀。即載送上。金得百萬(wàn)。所得之寶。不可稱計(jì)。與諸兄弟。以偈頌曰。

精進(jìn)最第一勇猛能入海

致于眾珍寶以給家親屬

賴我浮江水接得妙栴檀

致金若干數(shù)自食及施人

第五福德者。轉(zhuǎn)詣大國(guó)。時(shí)天暑熱。臥于樹(shù)下。日時(shí)昳中。余樹(shù)蔭移。此人所臥。樹(shù)蔭不動(dòng)。威神巍巍。端正姝好。猶如日月。彼國(guó)王薨。無(wú)有太子可嗣立者。眾人議言。當(dāng)求賢士以為國(guó)主。募人四出。選擇國(guó)內(nèi)可應(yīng)立者。使者按行。見(jiàn)一樹(shù)下。有此一人。于世希有。臥于樹(shù)下。樹(shù)蔭不移。心自念言。此非凡人。應(yīng)為國(guó)主。尋往遍啟。國(guó)之大臣。具說(shuō)本末。于時(shí)群臣即嚴(yán)威儀。導(dǎo)從騎乘。印綬冠幘。車駕衣服。則往奉迎。洗沐涂香。衣冠被服。佩帶畢訖。皆拜謁稱臣。升車入宮。南面立詔。國(guó)即太平。風(fēng)雨時(shí)節(jié)。即時(shí)敕外。詔有四人。一者智慧。二者工巧。三者端正。四者精進(jìn)。召至中合。一時(shí)俱集。令住侍衛(wèi)。時(shí)福德王。以偈頌曰。

有福功德者得為天帝釋

帝王轉(zhuǎn)輪王亦得為梵王

智慧及工巧端正并精進(jìn)

皆詣福德門侍立為臣仆

時(shí)福德王。遂以高位。署諸兄弟。各令得所。佛告諸比丘。爾時(shí)智慧者則舍利弗是。工巧者則阿那律是。端正者則阿難是。精進(jìn)者則輸輪是。福德王者。即吾身是。此等爾時(shí)各自稱嘆己之所長(zhǎng)。以為第一。于今亦然。昔爾時(shí)世皆不如吾。而各自嗟嘆。吾成佛道。三界之尊。今皆歸吾。以為弟子。依佛得度。佛說(shuō)如是。莫不歡喜。

佛說(shuō)蠱狐烏經(jīng)第二十五

聞如是。一時(shí)佛游舍衛(wèi)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。與大比丘眾千二百五十人俱。爾時(shí)佛告諸比丘。調(diào)達(dá)兇危。橫見(jiàn)嗟嘆者。不得其理。拘迦利比丘。嗟嘆調(diào)達(dá)。調(diào)達(dá)亦復(fù)嘆拘迦利比丘。其彼二人。橫相嗟嘆。無(wú)義無(wú)理。諸比丘聞。往白世尊。唯然大圣觀拘迦利比丘。因依正典。緣法律教。以信出家。而為沙門。橫嘆調(diào)達(dá)。以非為是。不得義理。又彼調(diào)達(dá)。嗟嘆拘迦利比丘。以非為是。以是為非。佛告諸比丘。今此輩愚騃之等。不但今世橫相嗟嘆以非為是以是為非。前世亦然。乃往過(guò)去久遠(yuǎn)世時(shí)。黃門命過(guò)。親里即取棄樗樹(shù)間。彼時(shí)蠱狐烏鳥。來(lái)食其肉。時(shí)共相嗟嘆。樹(shù)間烏為狐說(shuō)偈曰。

君體如師子其頭如仙人

脂猶鹿中王善哉如好華

于時(shí)蠱狐。即樹(shù)間。以偈贊曰。

誰(shuí)尊在樹(shù)上其慧第一最

其明昭十方如積紫磨金

于時(shí)烏。以偈報(bào)。頌曰。

君則大師子欲見(jiàn)君故來(lái)

君脂如鹿王善哉得利義

蠱狐復(fù)以偈報(bào)。頌曰。

誠(chéng)信實(shí)相知俱相嘆至誠(chéng)

合積紫磨金所問(wèn)服食此

爾時(shí)去彼不遠(yuǎn)。有大仙人。處于閑居。凈修為道。聞狐及烏轉(zhuǎn)共相譽(yù)。心自念言。彼等之類。橫相咨嗟。彼言皆虛。無(wú)一誠(chéng)實(shí)。以偈問(wèn)曰。

吾久見(jiàn)所興至此俱兩舌

自藏于樹(shù)間俱食于人肉

于時(shí)烏瞋恚。以偈報(bào)仙人。

師子及孔雀共食于禽肉

于彼髡滅頭次第而求活

仙人以偈答曰。

樗樹(shù)臭下極一切鳥所惡

眾鹿所依因棄死黃門身

汝輩下賤物俱來(lái)聚會(huì)此

食于黃門身自稱為上人

佛告諸比丘。欲知爾時(shí)蠱狐者調(diào)達(dá)是。烏者拘迦利是。仙人者則菩薩是。爾時(shí)俱共相嘆。以非為是。以是為非。于今亦然。

佛說(shuō)比丘疾病經(jīng)第二十六

聞如是。一時(shí)佛游舍衛(wèi)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。與大比丘千二百五十人俱。時(shí)一比丘。疾病困篤。獨(dú)自一身。無(wú)有等類。無(wú)有視者。亦無(wú)醫(yī)藥衣被飯食。不能起居。惡露自出。身臥其上。四向顧視。無(wú)來(lái)救濟(jì)者。便自嘆息。今日吾身。無(wú)救無(wú)護(hù)。時(shí)阿難見(jiàn)往白佛。唯然大圣。吾身今日。得未曾有。如來(lái)世尊。大慈大哀。有苦比丘。當(dāng)念救濟(jì)。吾乃往世無(wú)數(shù)劫時(shí)。救此比丘疾病之患。于今世亦然。乃往過(guò)去久遠(yuǎn)世時(shí)。于空閑處。多神仙五通學(xué)者。在彼獨(dú)處。各各相勸。轉(zhuǎn)相佐助。各各取果。以相給足。以作籌算。設(shè)使疾病。轉(zhuǎn)相瞻療。時(shí)有摩納學(xué)志。有所緩急。常馳走趣。有一學(xué)志。若有急緩疾病之厄。初不視瞻。時(shí)彼學(xué)志。有急緩時(shí)。無(wú)有救者。則自獨(dú)立。無(wú)伴無(wú)侶。彼于異時(shí)。身得疾病。無(wú)療瞻者。亦無(wú)持果授與食者。是時(shí)五通仙人見(jiàn)彼和尚。見(jiàn)之如是。心自念言。此人孤獨(dú)。無(wú)有救護(hù)。心愍念之。即往到其所。即問(wèn)之曰。摩納學(xué)志。卿強(qiáng)健時(shí)。頗有消息。問(wèn)訊不寧。有親厚朋友乎。即時(shí)報(bào)曰。無(wú)也。和尚亦無(wú)親友知識(shí)之厚。我之父母。家屬親里。去此大遠(yuǎn)。又問(wèn)曰。此梵志。共頓一處。不與親友結(jié)為知識(shí)耶。答曰。無(wú)也。和尚答曰。不結(jié)親友。無(wú)有知識(shí)。以何為人。卿見(jiàn)余人。展轉(zhuǎn)相敬。展轉(zhuǎn)相事。卿獨(dú)不也。今日孤獨(dú)。無(wú)救護(hù)。于時(shí)仙人。扶接摩納。使之令坐。將詣自所頓處。勸之安心。將詣?dòng)H厚。而以療治則頌偈曰。

棄捐于妻子出家無(wú)所慕

卿和尚為父等類則兄弟

頓與梵志俱而不相供視

得疾病困篤孤獨(dú)無(wú)所依

察子見(jiàn)此已梵行為親友

普行子恭敬展轉(zhuǎn)相瞻視

時(shí)佛世尊。往詣比丘。而問(wèn)之曰。今得疾病。有瞻視醫(yī)藥床臥具乎。白曰。孤獨(dú)無(wú)瞻視者。無(wú)醫(yī)無(wú)藥。去家甚遠(yuǎn)。離于父母無(wú)有兄弟。親里伴侶。無(wú)供侍者。世尊又問(wèn)。卿強(qiáng)健時(shí)。頗瞻視問(wèn)訊有疾者不。答曰。不也。世尊告曰。卿強(qiáng)健時(shí)。不瞻視人。不問(wèn)訊疾病。誰(shuí)當(dāng)瞻視卿乎。善惡有對(duì)。罪福有報(bào)。恩生往反。義絕稀疏。佛為一切三界之救。救度五道。當(dāng)舍卿耶。前世救卿。今亦當(dāng)然。佛扶起之。欲以水洗。時(shí)天如伸臂頃。忽然來(lái)下。欲洗浴之。佛言拘翼。卿在天上香潔之中。安能救洗穢濁臭處。天帝釋答曰。向者世尊說(shuō)。此比丘本不瞻人。不視疾病。孤獨(dú)無(wú)救。佛為十方一切之救。功德具足。無(wú)所乏少。尚瞻視之。況我罪福未斷。而不興福耶。時(shí)佛手洗。天帝水灌。還復(fù)臥之。飲其醫(yī)藥。即時(shí)除愈。為說(shuō)經(jīng)法。即時(shí)得道。世尊以偈而贊之曰。

人當(dāng)瞻疾病問(wèn)訊諸危厄

善惡有報(bào)應(yīng)如種果獲實(shí)

世尊則為父經(jīng)法以為母

同學(xué)者兄弟因是而得度

佛說(shuō)如是。莫不歡喜。

佛說(shuō)審裸形子經(jīng)第二十七

聞如是。一時(shí)佛游舍衛(wèi)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。與大比丘眾千二百五十人俱。爾時(shí)有國(guó)王。因梵志女而生一子。名曰至誠(chéng)。外道異學(xué)。審裸形子。而為作子。其裸形子。智慧聰明。有超異之慧。有所講說(shuō)。多所降伏。于諸經(jīng)典無(wú)所不博。普為眾人。共其國(guó)王。博達(dá)眾誼。往詣世尊。其尼揵有四姐弟。因梵志生。敬樂(lè)異學(xué)。一名饕餐。二名興貪。三名金誠(chéng)。四名誠(chéng)雪。時(shí)裸形子。遣詣佛所。欲試世尊。皆受法則悉知經(jīng)誼。具來(lái)我說(shuō)。爾時(shí)姐弟。各相謂言。吾等共詣沙門瞿曇所。試其舉動(dòng)。行步進(jìn)止。取其長(zhǎng)短。便共往詣。棄捐居家。悉為沙門。受具足戒。時(shí)佛世尊。以往世喻。而開(kāi)化之。導(dǎo)示本原。諸根所從。功德之本。棄捐貢高。除其憍慢。皆得羅漢。時(shí)裸形子。問(wèn)諸姐弟。所試云何。諸女則以無(wú)央數(shù)誼。嗟嘆世尊。稱譽(yù)經(jīng)典法律之妙。不可勝限。時(shí)裸形子。不受女言。汝等以家事往欲試亂道。反為世尊所見(jiàn)攝取迷惑誑詐。譬如有人行入水中。洗去垢濁。令身凈潔。反溺水死。汝等如是。欲往試佛壞其道意。視其舉動(dòng)。取其長(zhǎng)短。反為瞿曇所見(jiàn)迷惑。沒(méi)溺自失不得濟(jì)己。譬如有人行入果樹(shù)。欲采好果。反為禽獸虎狼所食。亡身不還。汝等如是。往試沙門瞿曇。取其法則舉動(dòng)長(zhǎng)短。以來(lái)語(yǔ)吾。而反沒(méi)溺。為所問(wèn)瞿曇所惑。譬如蛇虺弊蟲兇惡之人。尚可親近。可信可樂(lè)。可致吉祥安隱之法。世尊瞿曇。求是功德安隱之誼。終不可得。諸女答曰。世尊道德去人四虺瑕穢之毒。令人安隱寂然。虛空尚可有瑕。如來(lái)世尊未曾有短。男女見(jiàn)之。莫不安隱。時(shí)為我等。說(shuō)微妙誼。咨嘆道稱。我等歡喜�；�首歸命。時(shí)比丘僧。具足啟佛。唯然世尊。且觀外學(xué)裸形子。有異語(yǔ)誹謗佛道。反譏諸女。汝等何故歸命世尊。觀其舉動(dòng)。當(dāng)取長(zhǎng)短而來(lái)語(yǔ)我。反為迷惑沉溺。其身不能自濟(jì)。佛告諸比丘。裸形子遣四女人。欲來(lái)試佛取其長(zhǎng)短世尊無(wú)瑕。何從取闕。佛尋開(kāi)化。皆令得度。至無(wú)著證。乃往古久遠(yuǎn)世時(shí)。有一國(guó)王。名曰迦鄰。與他國(guó)王。結(jié)為怨仇。欲往壞之。即遣四女。端正殊妙。姿顏無(wú)雙。而往試之。取其長(zhǎng)短。為內(nèi)匿賊。詣阿脂王許。時(shí)阿脂王。有尊太后。端正殊好。無(wú)不尊敬。威神巍巍。殊德無(wú)量。無(wú)有瑕穢。柔和無(wú)[麩-夫+黃]名稱遠(yuǎn)聞。安詳柔和。迦鄰?fù)跖�。嗟嘆阿脂王功德世之希有。名稱遠(yuǎn)聞。八方上下。莫不宣揚(yáng)。我等父王。諱為迦鄰。故相遣來(lái)。以相給侍。奉在左右。我父王辭曰。其王德殊。微妙難及。無(wú)有瑕垢。安詳不暴。忍辱無(wú)穢。與人語(yǔ)言。才辯殊異。聞名輒伏。我不受言。其國(guó)屬阿脂王。為大國(guó)主。又國(guó)號(hào)曰虛空。王所止處。有一大臣。名曰細(xì)那。聰明智慧。圣達(dá)難及。卒慧尋答。為王輔臣。時(shí)迦鄰?fù)酢２浑S女言。棄詣大國(guó)細(xì)那土界。與大眾俱。周匝圍繞。王問(wèn)傍臣。當(dāng)奈之何。吾自開(kāi)門而舍去。入此他門。傍臣對(duì)曰。無(wú)得恐懼。天王自安。譬如師子處于林間不畏樹(shù)木。今住于此。亦復(fù)如是。城郭則安。得護(hù)無(wú)患。以偈頌曰。

以自開(kāi)其門反入此國(guó)界

阿蘭之大土如師子林樹(shù)

安護(hù)而得護(hù)自然無(wú)所畏

其欣踴國(guó)王可以長(zhǎng)安隱

人健論誼。其言流溢。阿脂王聞其迦鄰?fù)酢Ｒ载?cái)利故及其名稱。發(fā)意所趣。則嘆頌曰。

此事大佳微妙難量

名德流布無(wú)有眾惡

能堪住法將無(wú)于此

有所誑詐

又問(wèn)曰。其此仙人。天帝之神。皆游迦鄰國(guó)界。威神廣大。彼聞我德。即當(dāng)?shù)脛佟Ｆ溴揉復(fù)�。便�?dāng)破壞而自降伏。時(shí)阿脂王。心自念曰。彼諸仙人。終不妄語(yǔ)。諸仙人曰。吾當(dāng)?shù)脛佟９Φ聼o(wú)量所說(shuō)如此。諸臣報(bào)曰。唯然大王。仙人至誠(chéng)。終不虛言。以偈頌曰。

諸迦鄰得勝緣是而降伏

阿脂王失計(jì)仙人說(shuō)如是

善哉言質(zhì)直所興無(wú)所失

以何說(shuō)此言自然有聲音

天王當(dāng)知之言至誠(chéng)于斯

所行無(wú)放逸而當(dāng)?shù)脛俜?/p>

又言阿脂王而當(dāng)復(fù)得勝

此云何至誠(chéng)更為我解說(shuō)

大臣答曰。不曾聞乎。失圣仙人剛強(qiáng)難化。手執(zhí)利劍。像貌可畏。丈夫男子以人民故。承其德本。而降伏之。不言自歸。其阿脂王。為大丈夫。方便校計(jì)。亦復(fù)如是。又其眷屬。和順承教。無(wú)有異心。志不離別。所作無(wú)上。威德巍巍。假使阿脂王不得勝者。今愿天王。目自睹之。以王勇猛。計(jì)策方便。權(quán)[捐-口+(口/└)]難及。終不破壞。設(shè)不相信。且自目見(jiàn)。以偈頌曰。

方策尊雄計(jì)知時(shí)強(qiáng)精進(jìn)

勇猛有權(quán)略察此則知?jiǎng)?/p>

阿脂名德忍開(kāi)化諸瞋恚

阿脂王堪任迦鄰焉得勝

時(shí)王不用言。興師起兵。往詣阿脂國(guó)。其欣踴兵。大臣輔佐。聰明智慧。勇猛精進(jìn)。以無(wú)上心。和不離別。又阿脂王。身自勇健。其力圣強(qiáng)。應(yīng)時(shí)得勝迦鄰?fù)�。迦鄰�(fù)醴�。自歸謁拜。生捕收攝。尋便放之。于是天帝釋以偈頌曰。

賢圣嘆忍辱開(kāi)化諸瞋恚

降伏迦鄰?fù)醢⒅�王�?dú)勝

佛告諸比丘。欲知爾時(shí)迦鄰?fù)跽邔徛阈巫邮恰０⒅�王者則我身是。欣踴大臣則舍利弗是。帝釋者阿難是。爾時(shí)相隨。以為伴黨。義理相化。上下相承。今亦如是。佛說(shuō)如是。莫不歡喜。

佛說(shuō)腹使經(jīng)第二十八

聞如是。一時(shí)佛游舍衛(wèi)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。與大比丘眾千二百五十人俱。爾時(shí)其國(guó)米谷踴貴。人民饑餓。佛諸比丘。各欲散去流游諸國(guó)以為歲節(jié)。賢者阿難。博聞多智。于法無(wú)厭。辯才無(wú)礙。佛所說(shuō)經(jīng)。為無(wú)數(shù)人。護(hù)受經(jīng)典。精進(jìn)難及。心自念言。假使世尊。詣?dòng)谟鄧?guó)。而造歲節(jié)。處于他域。無(wú)央數(shù)人。失其德本。坐具無(wú)所乏少。假使如來(lái)。止此舍衛(wèi)。而為歲節(jié)。多所安隱。為成德本。于時(shí)世尊。愍傷群黎。欲救護(hù)之。入舍衛(wèi)城。波斯匿王。傍臣人民。往詣國(guó)王。阿難自往。說(shuō)此本末。王波斯匿聞阿難言。請(qǐng)佛三月及比丘眾。若干種饌。飲食具足。病瘦給藥。一切所安。隨其所樂(lè)。如是三月。無(wú)所乏少。佛比丘眾。舍衛(wèi)歲節(jié)。時(shí)諸比丘。心自念言。賢者阿難。功德難及。得未曾有。行權(quán)知時(shí)。曉了誼理。勸化國(guó)王波斯匿。供養(yǎng)世尊及比丘眾。歲節(jié)三月皆令安隱。令比丘眾九十日中無(wú)有憂慮。一切施安所供無(wú)乏。令比丘眾各自安隱。不復(fù)游馳至于他國(guó)。時(shí)佛徹聽(tīng)聞諸比丘共議此事。尋即往到比丘眾所。汝等向者何所講論。諸比丘眾。具足本末。啟白如來(lái)。佛告比丘。賢者阿難。非但今世行權(quán)知時(shí)。前世亦然。行權(quán)方便。乃去往古久遠(yuǎn)世時(shí)。波羅奈國(guó)。時(shí)有王名梵達(dá)。王有大德。名稱遠(yuǎn)聞。時(shí)國(guó)饑饉。米谷踴貴。人民饑餓。乞者眾多。無(wú)以可供。王喜施與。四面來(lái)乞。集如浮云。十方皆至。隨力所任而供給之。布施如是無(wú)有休息。谷米遂貴。天轉(zhuǎn)旱酷。不復(fù)降雨。所種不收。人民饑?yán)АＦ蛘呷兆�。詣王宮門。倉(cāng)廩虛竭。時(shí)諸臣吏。各共議言。今此國(guó)王。敢來(lái)乞者。尋即施與。不能逆人。天旱不雨。乞者遂甚。米谷踴貴。倉(cāng)庫(kù)虛盡。將欲壞國(guó)。時(shí)諸大臣。欲救護(hù)國(guó)。往詣王所。具足為王啟說(shuō)此議。王所施與。今可省息。于法可依。須后豐有。爾乃復(fù)施。王告之曰。吾所施與。不能懈止。寡人有令。志愿布施。焉違本心。又來(lái)乞者。何忍逆之。其不來(lái)者。乃無(wú)所施。時(shí)諸群臣。各共誼言。吾等于宜當(dāng)共作計(jì)。令諸窮士不得來(lái)乞。爾乃斷耳。于時(shí)王施未曾懈廢。心自愿言。令諸倉(cāng)谷。莫使消減。時(shí)諸法明吏。告敕四遠(yuǎn)。不得令往從王乞丐。敢有乞者。皆受誅罰。棄命都市。四遠(yuǎn)乞者。來(lái)詣其國(guó)。聞此急教。不敢行乞。不得見(jiàn)王。愁憂懊惱。問(wèn)諸大臣。審有是命。又問(wèn)父母。實(shí)有急教。不得乞乎。答曰有之。不得行乞。乞者又問(wèn)。假令遠(yuǎn)方有諸使吏。東西南北。皆足廩價(jià)谷糧飲食。今此臣吏。獨(dú)欲飲食。故出惡教。敕諸四遠(yuǎn)。諸貧窮乞士。不得詣門從王乞丐。假使乞者罪皆應(yīng)死。唯遠(yuǎn)方使。得見(jiàn)倉(cāng)庫(kù)。展轉(zhuǎn)傳語(yǔ)。眾人皆知諸臣所建非王所為。有一梵志。饑窮經(jīng)日。欲行乞丐。以救其命。遍行求索。給足妻子。假使谷賤。乞丐易得。所獲無(wú)量。設(shè)谷饑貴。乞丐難獲。馳走乞丐。無(wú)所不至。才得活命。心懷憂悴。不可復(fù)言。其婦于時(shí)謂梵志言。汝遭勤苦。乞丐遇患。無(wú)所不至。而不能得。何不詣王從其乞丐。本聞國(guó)王。敢有乞者。不逆人意。梵志答婦。汝不聞耶。國(guó)王有令。不得令人詣王乞丐。唯遠(yuǎn)方使。乃得進(jìn)見(jiàn)。給其廩價(jià)。余人乞者。皆當(dāng)見(jiàn)斬。梵志答婦。我身今日。欲得求安。反見(jiàn)危害。既依仰他。復(fù)見(jiàn)毀辱。其婦答曰。如諸臣吏。告敕四遠(yuǎn)。唯遠(yuǎn)使得前。不聽(tīng)余人。卿自應(yīng)言。從遠(yuǎn)使來(lái)。欲見(jiàn)大王。食乃得度。于時(shí)梵志。即受婦言。執(zhí)杖奉使。著奉使冠。詣王宮門。門吏曰。子所從來(lái)。答曰。從遠(yuǎn)使來(lái)。門吏白王。啟其本末。即時(shí)現(xiàn)之。子所從來(lái)。今十六國(guó)。谷米饑貴。各自守界。何從自到。從何國(guó)來(lái)。吏具問(wèn)是已。梵志答曰。聞服王德故被使來(lái)。吏又問(wèn)曰。于是國(guó)界。見(jiàn)彼國(guó)耶。聚落墟聚。足可達(dá)知。假使為己。唯愿天王。獨(dú)為已者。所求易得。欲見(jiàn)大王。故來(lái)求見(jiàn)。門吏問(wèn)之。其對(duì)如是。王曰現(xiàn)之。梵志即入。王問(wèn)之曰。為誰(shuí)使來(lái)。梵志對(duì)曰。求不恐懼。唯見(jiàn)聽(tīng)許。乃敢啟王說(shuō)所使來(lái)。王告之曰。便具自說(shuō)原除恐懼。王又問(wèn)言。與誰(shuí)為使。梵志啟曰。大王欲知之。我腹使來(lái)。于時(shí)梵志。即說(shuō)頌曰。

眾人求財(cái)利或遇諸怨賊

我為腹使來(lái)國(guó)主唯愿恕

誰(shuí)為最尊勢(shì)誰(shuí)其第一先

我實(shí)為腹使大王勿罪責(zé)

諸佛及緣覺(jué)聲聞圣弟子

舍置寂然處入城落聚乞

窮厄無(wú)所依生身遭苦患

今我為腹使唯人尊見(jiàn)恕

于時(shí)王愍傷之。則以偈報(bào)梵志曰。

梵志當(dāng)施卿赤牸牛千頭

乃與犢子俱焉得不惠使

吾為諸使者給與所饑乏

為使者作使加施無(wú)恐懼

佛告諸比丘。欲知爾時(shí)梵志者阿難是也。梵達(dá)王者波斯匿王是。爾時(shí)阿難。開(kāi)化令悅。戴仰無(wú)量。于是阿難。今世在國(guó)。復(fù)化波斯匿王。谷米饑饉。供養(yǎng)世尊及比丘眾。三月之中無(wú)所乏少。是故比丘。當(dāng)學(xué)善言柔和之辭。當(dāng)作巧辭方便之語(yǔ)。是諸佛教。佛說(shuō)如是。莫不歡喜。

佛說(shuō)弟子過(guò)命經(jīng)第二十九

聞如是。一時(shí)佛游舍衛(wèi)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。與大比丘眾千二百五十人俱。爾時(shí)異比丘有弟子。志性溫雅。功德殊異。意行仁賢。至誠(chéng)安隱。身常侍從宿衛(wèi)和尚。恭順良謹(jǐn)。精進(jìn)難及。順從法教。不違師命。于時(shí)短命。宿世所鐘。其壽薄少。幼小亡沒(méi)。即生天上。在忉利宮。適生天上。則觀天上不久堅(jiān)固。但睹大火。吾本所志。不得如意。不至究竟。與善師友不能相守。今舍善師反隨惡友。于是違遠(yuǎn)至尊和尚。及阿夷梨。眾諸等類。修梵行者。四輩弟子。比丘比丘尼。清信士清信女。有佛世尊。普一切智。其慧遍見(jiàn)。號(hào)曰如來(lái)至真等正覺(jué)。今悉違遠(yuǎn)大圣世尊。和尚師友及諸同學(xué)。無(wú)央數(shù)劫百千之?dāng)?shù)。難值難見(jiàn)。興于世間。不可得遇。講說(shuō)經(jīng)典。深妙優(yōu)奧難限。未曾所念。口不發(fā)言。而為安隱。皆開(kāi)化之。分別智慧。說(shuō)諸緣起。各各解了。我從有因。無(wú)央數(shù)劫。所未聞見(jiàn)。悉為解決。吾本遭遇和尚可值此經(jīng)典法律。棄家為道。得作沙門。不至超異。如是等類。所當(dāng)興立。不得究竟。今反當(dāng)為放逸行乎。今吾寧可先詣世尊咨受經(jīng)義。則自曉責(zé)。感傷己身。即以其夜。威神光光。明徹遠(yuǎn)照。往詣世尊�；�首足下。卻住一面。佛見(jiàn)其心真正樂(lè)道。純淑在法。為說(shuō)四諦苦集盡道。即見(jiàn)四諦。于是世尊。如其本根。而為分別。得至果證。歡喜踴躍。受其嚴(yán)戒。稽首佛足。右三繞已。忽然不現(xiàn)。于時(shí)和尚。心念弟子功德性行。愁憂感結(jié)。泣涕雨淚。不能自解。等類諫喻。不能究思。于時(shí)比丘。往啟世尊。世尊告曰。呼比丘來(lái)問(wèn)之。比丘何為憂惱。不能自解。比丘白曰。弟子終沒(méi)。佛言。何故愁憂不能自解。比丘白曰。唯然世尊。我彼弟子。甚大良謹(jǐn)。仁賢溫雅。名德難量。未有究竟。而中夭沒(méi)。以故憂悒。不能自寬。佛告比丘。勿復(fù)愁憂。所以者何。卿之弟子。已至究竟。得生天上。今日夜半。至于佛所。威神巍巍。光明遠(yuǎn)照。稽首足下。卻住一面。吾為天子。講說(shuō)經(jīng)法。具足廣普分別圣諦。于是天子。即于座上。成至圣法。佛為比丘。說(shuō)此本末。即時(shí)歡喜。除其愁憂。不復(fù)涕泣。

于時(shí)世尊。教彼比丘。除憂惱患。時(shí)諸比丘。各心念言。得未曾有。大圣世尊。以無(wú)上藥。療此比丘憂惱之患。于彼弟子。疾病命過(guò)。愁憂懊惱。無(wú)能解者。見(jiàn)佛世尊。眾患皆除。真為如來(lái)至真等正覺(jué)。于億千劫。歌頌佛德。不可窮盡。佛時(shí)遙聞諸比丘眾共議此事。佛即往詣告諸比丘。向者共會(huì)為何所論。比丘白佛。唯然世尊。向者共會(huì)嘆佛功德。圣尊無(wú)量。度諸未度。濟(jì)諸未脫。滅諸未滅。療治一切淫怒癡患。為無(wú)上醫(yī)。常以法藥。療諸心病。向者蠲除比丘憂患。以是踴躍不能自勝。佛告諸比丘。如汝所云。今此比丘。見(jiàn)弟子終。愁憂感結(jié)。不能自解。獨(dú)佛世尊。前世宿命。亦復(fù)如是。乃去往古久遠(yuǎn)世時(shí)。有異閑居。一象生子。墮地未久。其母終亡。去彼不遠(yuǎn)。仙人所處。有上威神功德具足。志懷大哀。遙見(jiàn)象子。其母命終。才能舉足。東西游佯。不能自活。即時(shí)扶將。詣所止頓。飲之以水。采果飼之。彼時(shí)象子。仁和賢善。功德殊妙。樂(lè)于義理。冀得安隱。無(wú)有憂患。除諸眾惱。于時(shí)仙人。臥起同處。身形轉(zhuǎn)長(zhǎng)。衣毛鮮澤。則以水漿。供養(yǎng)仙人。其好果蓏。然后自食。往反殷勤。奉侍不懈。彼時(shí)仙人。愍哀象子。觀其德行。愛(ài)之如子。視之無(wú)厭。敬之無(wú)極。

時(shí)天帝釋則時(shí)發(fā)念。今此仙人志在象子。猗念無(wú)厭。今我寧可別令愁戚。時(shí)天帝釋。示現(xiàn)試之�；�使象子忽然死地而血流離。仙人見(jiàn)之。象子死亡。憂愁叵言。涕泣橫流。不能自解。余仙人聞。來(lái)諫曉之不能除憂。不復(fù)食飲。時(shí)天帝釋。自以其身。住在虛空。即為仙人。而說(shuō)偈曰。

仁者以棄家至此無(wú)眷屬

諸仙人之法憂死非善哉

假使悲涕泣能令死者生

皆當(dāng)聚憫泣假啼哭不活

已習(xí)共頓止而與象子俱

則有愍恩情不得不愁憂

死人哭于死其有啼哭者

明智不懷憂仙人慧何啼

時(shí)天帝釋。令其仙人懷憂惱已。即令象子使活如故。于時(shí)仙人見(jiàn)象子活。尋大踴躍。不能自勝不復(fù)愁憂。時(shí)天帝釋。即尋為仙人。而說(shuō)頌曰。

以拔卿憂惱心所懷愁戚

于今仁無(wú)患而除子憂戚

令人離愁惱及一切親屬

如卿今日歡見(jiàn)象子起放

時(shí)天帝釋以偈頌曰。

吾愍傷卿故欲除諸憂戚

故興此因緣增益于塵勞

明者曉了斯恩愛(ài)生苦患

則察其內(nèi)外無(wú)得興變化

佛告諸比丘。欲知爾時(shí)仙人者則今此和尚是。時(shí)象子者死弟子是也。天帝釋者則我身也。爾時(shí)相遇。今亦如此。佛說(shuō)如是。莫不歡喜。