第五卷 佛說生經(jīng)

第五卷 佛說生經(jīng)

佛說梵志經(jīng)第四十五

聞如是。一時(shí)佛游舍衛(wèi)祇樹給孤獨(dú)園。與千二百五十比丘俱。爾時(shí)世尊。晨旦著衣持缽。入舍衛(wèi)城分衛(wèi)。次第求食。即時(shí)轉(zhuǎn)行到梵志舍。時(shí)彼梵志。遙見世尊。威神巍巍。諸根寂定。其心湛靜。降伏諸根。無復(fù)衰入。如日之升出于山崗。如月盛滿眾星獨(dú)明。如帝釋宮處于忉利。如梵天王在諸梵中。如高山上而大積雪現(xiàn)于四遠(yuǎn)。如樹華茂。其心憺泊。如水之清。三十二相莊嚴(yán)其身。八十種好遍布其體。威神光光不可稱限。睹之如日。即從座起。與眷屬俱。前行奉迎�；�首佛足。請坐別床。佛便就坐。時(shí)梵志梵志婦。心懷踴躍。若干種食。香潔之饌。手自斟酌。供養(yǎng)無極。飯食畢訖。舉缽洗手。更取卑榻。聽佛說經(jīng)。于時(shí)世尊。即為梵志及妻子仆從下使。講說經(jīng)道。開解其心。分別其義。諸佛之法。隨其本源而演分別。布施持戒。忍辱精進(jìn)。一心智慧。應(yīng)病與藥。尋而心解。苦習(xí)盡道。于時(shí)梵志妻子仆從下使。即于座上。逮四圣諦。取要言之。則得天眼。歸佛法眾。奉受五戒。于是梵志。即從座起。稽首佛足。白世尊曰。大圣弘恩得現(xiàn)利義。今日所獲。度于眾患。皆是如來至真等正覺之所救濟(jì)。猶如大云周于虛空。普雨天下。多所潤澤。世尊如是。常以大哀無極之慈。廣說大法。佛告諸比丘。汝等寧聞梵志今所宣揚(yáng)口所說乎。比丘對曰。唯然世尊。已見已聞。佛言。今此梵志。與諸眷屬。皆獲大利。如是具足。吾于異世。令此梵志得獲廣普。乃往過去久遠(yuǎn)世時(shí)。波羅奈城。有一尊者。名曰所守。是梵志種也。黠慧聰明。識解義理。卒對之辭�？谘匀崦�。為王所敬。�？赏跣�。其國多有葡萄酒漿飲食之具。王及人民。飲食快樂。彼時(shí)梵志作異技術(shù)。多所娛樂。令王欣愕。王大歡喜。多所賜遺。恣其所欲。梵志白王。我當(dāng)歸家。自問其婦。欲何志求。王即可之。梵志便還。到家問婦。我興異術(shù)。令王歡喜。許我所愿。汝何所求。以誠告我。為卿致來。婦問梵志。君何所愿。其夫答曰。我愿一縣。其婦答曰。用縣邑求。我愿得百種瓔珞莊飾。臂釧步瑤之屬。種種衣服。奴婢乳酪。醐醍飲食。于時(shí)梵志。復(fù)問其子。汝何所求。其子答曰。我之所愿。不用步行。得乘車馬與王太子大臣俱游。于時(shí)梵志。復(fù)問其女。欲何志愿。其女對曰。我所求者。欲得珠寶以自嚴(yán)身上妙被服。千女中央而獨(dú)姝好。用余異愿乎。于時(shí)梵志又問奴婢。欲何志求。奴言。欲得車牛覆田耕具。婢曰欲得碓磨。舂粟硙面以安。四大人不得食。則不悅喜。無以自安。于時(shí)梵志。還詣王所。具足為王本末說。此妻子奴婢。所可求也。復(fù)以偈重歌曰。

大王愿聽之所愿各各異

我家心不同婦索百瓔珞

男求車馬乘女愿珠寶飾

吾前畜奴婢求田及硙磨

于時(shí)王以偈答曰。

隨汝之所欲則與不違心

應(yīng)時(shí)使梵志皆得歡喜悅

其王皆以賜各各如志愿

如意得具足歡喜無一恨

佛告比丘。欲知爾時(shí)國王者則吾身是。爾時(shí)梵志則今梵志身是。其妻者今梵志妻是。子則子。女則女。奴則奴。婢則婢是。佛說如是。莫不歡喜。

佛說君臣經(jīng)第四十六

聞如是。一時(shí)佛游王舍城靈鷲山中。與大比丘千二百五十人俱。爾時(shí)諸比丘。心自興念。承佛威神。諸天感之。得未曾有。于是世尊。常以慈愍。調(diào)達(dá)而反害意向于如來。佛以大哀弘意待之�；驈�(fù)比丘。而說此言。往者世尊。豈不察知調(diào)達(dá)兇惡心懷諂害。而令舍家除其頭發(fā)。或有比丘。各各議言。佛已預(yù)知調(diào)達(dá)兇惡心懷危諂�；蛴凶h言。誰令調(diào)達(dá)除頭須發(fā)。而作沙門。佛遙聞之諸比丘眾共議此事。便到其所。告諸比丘。調(diào)達(dá)兇惡。不可稱量。舉要言之。言不可竟。佛言。如是如是。其比丘。調(diào)達(dá)者常以害心向于如來。未曾和悅。吾以慈心而降伏之。昔者過去久遠(yuǎn)世時(shí)已來難量。從爾以來。佛久知之。調(diào)達(dá)兇惡。心懷危諂。吾以慈心而降伏之。續(xù)知如此。故為沙門。欲令建立攝取善德。以是為本。由因出家緣得救護(hù)欲計(jì)。調(diào)達(dá)不但今世求吾之便。而懷害心。吾常至真慈心弘普。而降伏之。乃往過去久遠(yuǎn)世時(shí)。不可勝計(jì)。波羅奈城有國王。號曰大猶。以法治國。不拄萬民。王有大臣。名密善財(cái)。智慧聰明。無所不通。名德超異。與世不同。其性吉祥。殊妙和雅。安隱無患。常懷慈心。多所愍哀。志懷柔潤。其王無愍。釋子哀心。志不懷慈。常伺人過。欲得其便。心懷兇惡。無一善快。于時(shí)彼王。與密善財(cái)大臣俱。大猶王告大臣。人何所食。說何所言。多所獲安。不致危害。而得長益。應(yīng)時(shí)以偈。而歌頌曰。

食言少獲多不忍得長大

忍辱致?lián)p過密善財(cái)云何

密善財(cái)大臣。以偈報(bào)王曰。

大王是瞋種恚恨心所為

無害無瞋怒則正本所行

王復(fù)以偈問曰。

以何得安寐何行無憂患

以何至一法密行致善財(cái)

賢圣何所嘆至滅能不憂

誰能保此事除愁令無患

大臣以偈答曰。

棄瞋得安寐除恚無憂患

怒者毒之本大王當(dāng)知此

圣賢知所嘆緣此無憂患

以此義答王嗟嘆忍辱行

毀呰于瞋恨以此義答之

分別令降伏不雅得其便

兇惡不能加立之平等德

佛告諸比丘眾。欲知爾時(shí)國王大猶則調(diào)達(dá)是。大臣密善財(cái)者則我身是。以得佛道。具演本末。佛說如是。莫不歡喜。

佛說拘薩羅國烏王經(jīng)第四十七

聞如是。一時(shí)佛游舍衛(wèi)祇樹給孤獨(dú)園。與大比丘眾千二百五十人俱。爾時(shí)世尊。明旦著衣持缽。入城分衛(wèi)。國王波斯匿。有四大臣。拜為四將。合四部兵。欲伐他方小國。于時(shí)四臣。遙見世尊與眾僧俱。即詣佛所�；�首足下。退住一面。世尊問之。諸仁者等。欲何所湊。諸臣對曰。王波斯匿。遣臣等行。舉四部兵。欲詣他國攻伐小國。唯然世尊。我等之身。為此國王。多所興立。及余眾勞。常畏危命。今當(dāng)遠(yuǎn)行。行當(dāng)戰(zhàn)斗。有所攻伐。如是發(fā)行。世尊贊曰。善哉善哉。諸賢難及。所作難及。是為報(bào)恩。而有反復(fù)。設(shè)行少有。所作不失。汝等之身。受王俸祿。所作當(dāng)然。此事佳善。為慎儀像。則成正士。報(bào)大神恩。則有反復(fù)。諸賢聽之。不但今世。為此國王。有所興立。成就功效。所作難及。昔者過去久遠(yuǎn)世時(shí)。沙竭之國。大有諸烏眾。而來集會。止頓其國。彼有烏王。名曰甘蔗。主八萬烏。在中獨(dú)尊。烏王有婦。名曰舊梨尼。于時(shí)懷軀。有阻惡食。心念如是。欲得鹿王肉食。至誠白王。欲得此食。于今我身小發(fā)此念。欲得善柔鹿王肉食乃活。不爾者死。沙竭國王。欲得善柔鹿王肉而食啖之。獵者亦募而行求之。捕之將來。于時(shí)烏王。聞其音聲。合會烏眾。汝等當(dāng)行。沙竭國王。有大善鹿王形貌。名須具夜。欲得其肉。彼時(shí)四烏應(yīng)募。吾等堪任取善柔肉。用國王故。不惜身命。當(dāng)辦此事。無令余鳥逐我后行。于時(shí)四烏。數(shù)數(shù)往至大眾會所。各自議言。以何方便。而得取之。彼時(shí)其人國王使者。往告太子。說烏數(shù)來。則遣守護(hù)所逝至處。不得如愿。然后復(fù)遣大烏之眾。求須具之肉。今現(xiàn)在此。便游隨彼。即時(shí)取肉。舉之而去。時(shí)國王子。見大烏眾�？謶竹Y走。還白國王。具說本末。國王問之。烏所從來。乃至于此。太子白曰。我見四烏。色像若斯。數(shù)數(shù)來至于彼鹿苑。吾亦數(shù)往。然后四烏來到。時(shí)沙竭王。即敕外人令捕。烏師致鷹將來。四烏見之。畏在危命。故往取來。即時(shí)受教輒遣。烏師應(yīng)往。以若干變。觀其所趣。造立方便。張羅捕烏。輒以獲之。生上國王。于時(shí)沙竭國王。問其四烏。而呵罵之。汝等何故數(shù)來至此。犯吾境界。四烏答曰。唯然大王。非我所樂。不愿至此。又有王。名曰安住。與八萬烏俱。以為眷屬。為之尊師。其婦舊梨尼。懷妊受胎。發(fā)此阻極而以惡食。欲得食啖須具善柔鹿肉。彼王遣來。受其君教。不惜身命。自投沉沒。而奉謹(jǐn)教。非吾所愿。時(shí)國王聞得未曾有。愕然怪之。彼自食心。莫作此食。自受王教。作此方計(jì)。不惜身命。為其君王。投棄軀命。今之所為。誠非所及。于世希有。欲求俗人。有此反覆。受君父教。尚不可得。況鳥獸乎。奉宣其命。難及難及。實(shí)未曾有。于是諸烏。為王說偈言。

唯愿大國王我止沙竭國

我等王安住與八萬眾俱

婦名舊梨尼欲思善柔肉

是大王鹿苑具足為王食

我等國王使奉命來至此

受君之教命不敢自至此

于是國王。心自念言。此事難得。為未曾有。于時(shí)國王告諸烏曰。赦汝罪過。在汝所湊。常得解脫。勿有拘制。佛告諸臣。欲知爾時(shí)四烏身不。今汝等四臣則是。安住國王今波斯匿王是也。今者國王諸兵臣吏。卿等所將八萬烏是。爾時(shí)得脫。不見危害。今亦如是。佛說如是。四臣兵吏。及比丘僧。莫不歡喜。

佛說蜜具經(jīng)第四十八

聞如是。一時(shí)佛游舍衛(wèi)國給孤獨(dú)園。與大比丘俱。爾時(shí)梵志。迷惑異道術(shù)。不信佛法。欲亂佛教。行于城中。遙見佛來。惡不欲睹。竊入他舍。得無世尊瞿曇見我。于時(shí)大圣愍傷憐之。尋到其所住于目前。欲得避去永不能得。又欲馳走不能自致。來詣佛所。彼時(shí)世尊。為說經(jīng)法。尋時(shí)歡喜。善心生焉。輒歸命佛及法眾僧。奉受戒禁。繞佛三匝。稽首而退。還歸其家。即取應(yīng)器。盛滿中蜜。兩手擎之。來詣佛所。而欲奉上。佛告諸比丘。取是缽蜜。而布與眾僧。時(shí)一缽蜜。佛及眾僧。皆得滿足。缽滿如故。即復(fù)授佛。佛告梵志。汝取是蜜。投著大水無量之流。梵志又問何故。佛言。具足水中蟲蠡黿鼉魚鱉。悉蒙其味。梵志受教。即投水中。還至佛所�；蝮@或疑。踴躍悲喜。于時(shí)世尊。尋以欣笑。五色光從口出。上至梵天。普照五道。靡不周遍。還繞身三匝。授菩薩決光從頂入。授緣覺決光從口入。授聲聞決光從臂肘入。說上天福光從臍入。說受人身光從膝入。說地獄餓鬼畜生光從足入。于時(shí)阿難從座起。整衣服。右膝著地。長跪叉手。而白佛言。佛不妄笑。笑會有意。佛告阿難。汝見梵志。以蜜奉佛。布比丘僧。余蜜投水。對曰唯然。今此梵志。然后來世歷二十劫。不墮惡趣。過二十劫。當(dāng)?shù)镁売X。名曰蜜具。諸比丘對曰。唯然世尊。吾等悉見于此梵志。以一缽蜜。多所饒益。而得緣覺。佛告比丘。于是梵志非但今世。以一缽蜜。多所饒益。前世宿命。亦復(fù)如是。乃往過世不可稱計(jì)。有一婆羅門。往入閑居寂寞之處。見有神仙。多所博愛�；蛴腥苏f。今此仙人。往古難及。當(dāng)往啟受。有人報(bào)言。用為見此養(yǎng)身滿腹之種。爾時(shí)有一仙人。得五神通。見心所念。即于樹下閑居之處。踴在空中。住其人前。其人見之。歡喜踴躍。善心生矣。即還其家。盛滿缽蜜。而奉授之。時(shí)仙人受。飛在虛空。緣是施德。后作國王。名曰蜜具。以政法治國。治國積年。壽終之后。得生天上。佛告比丘。欲知爾時(shí)五通仙人則我身是。爾時(shí)梵志今梵志是。爾時(shí)施蜜受天人福。緣是今世亦復(fù)施佛。后致緣覺。于是賢者阿難。以偈贊佛。

世尊多哀憐自然至誠度

為諸天人世懷眾獄系著

故為諸天世間尊于法自在雨法教

以歡悅心多所勸出家上天無數(shù)千

勝今無利皆得利其有悅心歸命佛

恭肅殷勤造少薩臨命壽終見趣安

爾時(shí)世尊贊賢者阿難曰。善哉善哉。審如所云。復(fù)次阿難。造若干行。乃成所立。佛救一切。如母念子。佛說如是。莫不歡喜。

佛說雜贊經(jīng)第四十九

聞如是。一時(shí)佛游舍衛(wèi)祇樹給孤獨(dú)園。與大比丘俱。爾時(shí)有一比丘尼子。舍家為道。喜詣家家。與諸白衣。雜錯粗獷。行不純一。母數(shù)訶之。勿得爾也。行有節(jié)限。若有法會。講經(jīng)說義。乃可行耳。無得效進(jìn)為俗間事。父亦呵之。亦不肯受父母之法教。在于人間。家居造亂。但與惡人不成就子共相追隨。遇諸兇人共撾捶之。加得手拳。今欲投水中。久乃置耳。叫呼得脫舍去。諸比丘聞而往救之。得還歸家。諸比丘眾。而往白佛。說其本末。佛告比丘。此人不但今世不隨家居教。迷惑其行。乃往過去久遠(yuǎn)世時(shí)。有諸烏巢。賓近家居。人數(shù)喜探。欲捕取之。烏妻謂烏。無得近人家作巢。莫信于人。得無取卿加之苦毒。其烏聞之。雖欲舍去。心懷戀戀。不能避去。眾人數(shù)數(shù)。共觸嬈之。故不舍去。眾人捕得。盡搣其毛羽。荊棘系頸。天時(shí)霖雨。泥溺叵行。又不能飛。徐徐自曳。歸到其巢。妻時(shí)以偈。歌頌問曰。

誰皆搣毛羽今天復(fù)陰雨

被荊棘為鎧而立戶何謂

烏以偈答婦曰。

我身吉祥有所緣于今天時(shí)大霖雨

汝促開戶無惱我且持食來活我命

其婦以偈答曰。

我如所念如所造卿所讒哳多所貪

今遭兇危如得華后方當(dāng)更獲其實(shí)

我之所頌亦可受具足成酪致醍醐

值此勤苦眾惱已當(dāng)詣屏猥處閑居

去彼不遠(yuǎn)。有一神仙梵志道人。遙聞其聲。而歌頌曰。

不睹惡罪果緣是遭苦患

以故莫作罪將無受大惱

佛告諸比丘。欲知爾時(shí)烏妻不乎。今此比丘尼是也。其烏夫出家子為沙門被打搣者是也。爾時(shí)仙人則吾是也。昔日相遇。今世相值。佛說如是。莫不歡喜。

佛說草驢馳經(jīng)第五十

聞如是。一時(shí)佛游舍衛(wèi)祇樹給孤獨(dú)園。與大比丘眾俱。爾時(shí)有一比丘。新學(xué)遠(yuǎn)來客至此國。諸比丘欲求猗籌。諸比丘聞不與猗籌。今觀于子。行不具足舉動不祥。將無于此造損耗業(yè)。爾時(shí)新學(xué)不得猗籌。復(fù)詣余處。求索猗籌。彼諸比丘。不問本末。速授猗籌。前比丘聞。即往問言。卿何以故。不問本末。便與猗籌。比丘答曰。吾授猗籌。有固不妄。當(dāng)奉事我。供養(yǎng)以時(shí)。有新比丘。安詳雅步。舉動不暴。入出進(jìn)退。不失儀法。類如佳人。不似兇惡。主比丘獨(dú)在不出。新學(xué)比丘。復(fù)取衣缽。取主比丘。撾捶榜笞。就地縛束。猶系其口。將無所喚。人聞其聲。即于其夜。馳迸行走。天欲向曉。諸比丘眾。適聞其聲。皆來趣之。解其系縛。則問其意。時(shí)彼比丘。本末為說。語比丘當(dāng)共分布行求索之。使我還得衣缽。諸比丘答曰。吾等語卿。莫得妄信。勿與猗籌。將無見抂。自在放恣。不用吾語。所可作者。今可自省。時(shí)諸比丘。具啟世尊。佛言。諸比丘。此比丘者。不但今世。為是兇人。所見侵抂。不知本末。而妄信也。所在相遇。輒為所侵。乃往過去。有梵志。名草驢駝。載瓦器。有持門戶。行于道路。遙見一奴。住于道傍。遙睹梵志。稍來近之。心欲劫奪。與之相見。梵志信之。此人見我。來奉事我。有所施與。來親附我。彼時(shí)梵志。以偈頌曰。

汝處于四衢顏貌有反覆

人未知本末不選擇觀察

其道人睹此凈修行最法

無有眾兇惡當(dāng)施供事我

爾時(shí)余梵志。道共侶行。皆共謂言。莫信此人。將無欺卿撾奪財(cái)物。以偈頌曰。

梵志無得趣見人于四衢路莫妄信

搖動其目面無理定將撾卿奪卿物

彼時(shí)梵志。不信伴語。反信賊奴。未有所益。佐助供養(yǎng)。于時(shí)彼奴。向于夜半。人見斷絕。即奔走前。撾捶梵志。破傷腳膝。眼眩躃地。奪其財(cái)物。草驢駝梵志。亡失所有。又復(fù)破其膝。躃地啼泣。猶如小兒。稱怨呼嗟。時(shí)有一天。名凈修梵行。以偈頌曰。

其求財(cái)于利而行于愍哀

[怡-臺+龍]悷而自用不從尊師教

皆當(dāng)?shù)檬腔既绫髓笾究?/p>

從愚不慎路獲罪如梵志

佛告諸比丘。爾時(shí)梵志草驢駝?wù)�。今此比丘授新學(xué)比丘猗籌者是。髡鉗惡奴。新比丘心懷惡依猗籌緣是劫盜者是也。彼時(shí)諸異梵志。今諸比丘難彼比丘者是也。爾時(shí)凈修梵行天者今吾身是。爾時(shí)相遇。今亦相值。佛說如是。莫不歡喜。

佛說孔雀經(jīng)第五十一

聞如是。一時(shí)佛游舍衛(wèi)祇樹給孤獨(dú)園。與大比丘眾千二百五十人俱。諸比丘悉共集會。皆共嗟嘆。心念世尊。得未曾有。一人興世。號曰如來至真等正覺。毀壞一切諸外異學(xué)。忽然幽冥。無復(fù)光曜。未有佛時(shí)。致妙供養(yǎng)。衣被飲食。床臥之具。莫不恭事。自歸之者。佛現(xiàn)世間。是等之類。言誨不行。佛以道耳。遙聽比丘所共講議。即到其所。問諸比丘。向者何論。諸比丘具足自啟說。我等集會。平等正覺。適興于世。諸外異學(xué)。便沒不現(xiàn)。忽然幽冥。無復(fù)光曜。佛告諸比丘。吾未興世。外學(xué)熾盛。如無日月。燭火為明。日月適出。燭火無明。今佛興世。異學(xué)皆沒。無復(fù)威曜。獨(dú)佛慧明。無所不昭。不但今世有殊異行也。前世亦然。未曾有法。乃往過去久遠(yuǎn)世時(shí)。有一大國。在于北方邊地之土。號曰智幻。智幻土人。赍持烏來。至波遮梨國。其土國界。無有此烏。亦無異類奇妙之禽。時(shí)彼國人。見持烏來。歡喜踴躍。不能自勝。供養(yǎng)奉事。飲食果蓏。日日月月。而消息之。遠(yuǎn)方之烏。而覺見之皆來集會。不可稱數(shù)。一國普共供養(yǎng)奉事。尊敬無量。于彼異時(shí)。有一賈人。復(fù)從他國赍三孔雀來。時(shí)眾人見微妙殊好。羽翼殊特。行步和雅。所未曾有。眾人共睹。聽其音聲。心懷踴躍。又加于前千億萬倍。皆棄于烏。不復(fù)供事。烏無威曜。忽然無色如日之出。燭火不現(xiàn)。永無復(fù)心在諸烏許。普悉愛敬于彼孔雀。視之無厭。前所敬養(yǎng)諸烏之具。皆以供養(yǎng)孔雀之形。尊敬自歸。諸烏皆沒。不知處所。于時(shí)有天。即嘆頌曰。

未見日光時(shí)燭火獨(dú)為明

諸烏本見事水飲及果蓏

由音聲具足日出止樹間

諸烏所見供于今悉永無

當(dāng)觀此殊勝無尊卑見事

尊上適興現(xiàn)卑賤無敬事

于是賢者阿難。緣世尊教。心懷踴躍。以頌贊曰。

如佛不興出導(dǎo)師不現(xiàn)世

外沙門梵志皆普得供事

今佛具足音明白講說法

諸外異學(xué)類永失諸供養(yǎng)

佛告諸比丘。欲知爾時(shí)孔雀者我身是也。烏者諸外異學(xué)也。天者阿難也。于時(shí)在世。雖講經(jīng)法。未除三毒。生老病死。不能究竟。除塵勞垢。凈修梵行。于今如來興于世間。如來至真等正覺明行成為善逝世間解天人師無上士道法御號佛世尊。于今說法。具足究竟。凈修梵行。離諸塵垢。除淫怒癡。生老病死。獨(dú)步三界而無所畏。降伏諸邪眾外異學(xué)。莫不歸伏。一切蒙度。佛說是時(shí)。莫不歡喜。

佛說仙人撥劫經(jīng)第五十二

聞如是。一時(shí)佛游王舍城靈鷲山。與大比丘千二百五十人俱。爾時(shí)錦盡手長者。至舍利弗所。諷誦經(jīng)法。還歸其家。厭所居處。下其須發(fā)。而為沙門。未得羅漢。一切所造。皆已備足。時(shí)諸比丘。往見世尊。今我等察錦盡手�；�首面見。聞?wù)f法律。尋時(shí)出家。而為沙門。博聞多智。講若干法。言談雅麗。庠序無獷。興起禪思。故復(fù)還家。世尊如是。隨其所應(yīng)未得羅漢。無根無著法。以未成就睹見生死周旋回轉(zhuǎn)。不得解脫。如佛所教。如來至真等正覺。所獲安隱。佛告諸比丘。何足為怪。吾成無上正真道。為最正覺。錦盡手為舍利弗。雖見教化度于四患。吾于異世。以凡夫身。廣說經(jīng)法。度諸勤苦。乃為殊特。往昔過去久遠(yuǎn)世時(shí)。有一仙人。名曰撥劫。得五神通。時(shí)為國王。所見奉事。愛敬無量。神足飛行。往返王宮。彼時(shí)國王。供養(yǎng)仙人。一切施安。坐在王邊。日日如是。王奉仙人。布發(fā)而行。手自斟酌。百種飲食。積有年歲。供養(yǎng)無限。于時(shí)彼王。有小緣務(wù)。王有一女。端正殊好。于世希有。王甚敬重。重之無量。女未出門。王告女曰。汝見吾不。供養(yǎng)仙人。奉事殷勤。不敢失意。女則白曰。唯然已見。王告之曰。今吾有事。當(dāng)遠(yuǎn)游行。汝供養(yǎng)之。亦當(dāng)如我事莫失意。時(shí)彼仙人。從空中飛下。至王宮內(nèi)。王女見來。以手擎之。坐著座上。適以手擎。觸體柔軟。即起欲意。適起欲心。愛欲興盛。尋失神足。故不能飛行。思惟經(jīng)行。欲復(fù)神足。故不能獲。時(shí)彼仙人。見國王女。貪欲意起。不能從志。步行出宮。如是所為。其音暢溢。莫不聞知。時(shí)無央數(shù)人。皆來集會。王行事畢。還入其宮。聞其仙人。失于無欲。墮恩愛中。失其神足。不能飛行。王時(shí)夜至其宮。獨(dú)竊自行。往見仙人�；�首足下。以偈頌曰。

吾聞大梵志卒暴皆貪欲

為從何所教何因習(xí)色欲

時(shí)撥劫仙人。以偈答王曰。

吾實(shí)爾大王如圣之所聞

已墮于邪徑以王遠(yuǎn)吾故

王以偈問曰。

不審慧所在及善惡所念

假使發(fā)欲心不能伏本凈

時(shí)撥劫仙人。復(fù)以偈答王曰。

愛欲失義利淫心郁然熾

今日聞王語便當(dāng)舍愛欲

于時(shí)國王。教告仙人。仙人羞慚�？诵淖载�(zé)。宿夜精勤。不久即獲。還復(fù)神通。佛告諸比丘。爾時(shí)仙人撥劫今舍利弗是。國王者吾身是。佛說如是。莫不歡喜。

佛說清信士阿夷扇持父子經(jīng)第五十三

聞如是。一時(shí)佛游舍衛(wèi)祇樹給孤獨(dú)園。與大比丘千二百五十人俱。有一清信士。有子聰明。智慧辯才。在在所興。無所不博。能自豎立。而無懈怠。明了殊絕。又曉家業(yè)買賣之利。多獲財(cái)寶。供養(yǎng)父母。佛威神護(hù)。諸天宿衛(wèi)。無央數(shù)人。所共愛敬。不可父意。不愛念之。常憎惡見。驅(qū)使出舍。數(shù)加捶杖。不能復(fù)堪。馳至他國。在于異土賈作。治生方便。計(jì)校興造。時(shí)節(jié)不失。不廢所業(yè)。多積財(cái)寶。清信士。聞多積財(cái)寶。遙遣人呼使來歸。子不肯還。清信士。復(fù)遣人行。設(shè)使不來。遣財(cái)物來。殷勤諫曉。都不肯遣。其子報(bào)曰。父困苦我。不可復(fù)計(jì)。至使令我不能發(fā)心所遣遺也。復(fù)難自往。時(shí)清信士。對比丘眾。自訟說意。其子有病。不順父母。諸比丘具以啟佛。世尊告曰。此清信士。不但今世與子不和。前世亦然。福德殊異。有所造行。無所違失。不可其心。比丘且觀于此。其子智慧殊特。德不可量。不可其心。不欲聞其聲。復(fù)欲思得。佛告諸比丘。乃往過去久遠(yuǎn)世時(shí)。有一人。名曰阿夷扇持。為獼猴師。教于獼猴。舉動法則。技術(shù)戲笑。多所悅豫。于眾人民。以此技術(shù)。無央數(shù)人。悉共愛敬。遠(yuǎn)近皆來。觀其技術(shù)。蒙是之恩。多獲財(cái)利。其阿夷扇持。前后獼猴。大得眾物。撾捶搏蹋。其人異日。將彼獼猴。入于城中。縛著于柱。撾捶毒痛。毀辱折伏。于時(shí)獼猴。竊得默出。馳走入山。閑居獨(dú)處。近附仙人。依之止頓。采取果蓏。供養(yǎng)仙人。復(fù)自食之。阿夷扇持。聞之走在其處空閑山中。而遣人使呼之來還。獼猴不肯。遙報(bào)之曰。吾今續(xù)念。前困毒我。眾患難量。前時(shí)我父。橫無過罪。而見加毒。毀辱叵言。今故馳走。來入山中。阿夷扇持。便自往謂獼猴言。來歸還家。默聲不肯。仙人報(bào)曰。亦可原置。答仙人曰。吾置之耳。仙人報(bào)曰。敢可強(qiáng)致。小勸喻之。然后將行。假使強(qiáng)欲致之。儻不能也。其人答曰。假使方便欲致之去。不肯往者。吾當(dāng)作計(jì)。即時(shí)以偈而歌頌曰。

卿賢柔善子譬如鹿就蔭

便從樹枝下得無饑渴死

爾時(shí)獼猴以偈答曰。

不仁和生我我自知志性

從何所睹聞獼猴為柔賢

我到諸方面未有中間念

假使有邪長終不能制意

吾今續(xù)念之君阿夷扇持

將我入城中縛柱加毒痛

于今不忘之撾捶我苦毒

我已得自在不能就君困

佛告諸比丘。欲知爾時(shí)阿夷扇持子今清信士子是也。清信士者則今父也。其仙人者我身是也。如是具足當(dāng)分別說。佛說如是。莫不歡喜。

佛說夫婦經(jīng)第五十四

聞如是。一時(shí)佛游舍衛(wèi)祇樹給孤獨(dú)園。與大比丘千二百五十人俱。有清信士。其婦端正。面貌殊好。威光巍巍。威德無倫。聰明智慧。言語辯才。多所悅豫。眾人所敬。于時(shí)夫婿不敬重之。憎惡不歡。不欲見之。反更敬愛不急老嫗仆使為妾。而敬重之。其婦見婿心異不和。志在下使。便謂其夫。假使卿心不相喜者。儻當(dāng)見聽出家為道。作比丘尼。數(shù)數(shù)如是。婿便聽之。即便出家為道作比丘尼。晝夜精進(jìn)行道。未久證得羅漢。然于后時(shí)。其清信士所敬女人。歸非常沒。時(shí)清信士。便行求索。得前時(shí)所妻為比丘尼。呼之歸家。比丘尼不肯隨之。吾已出家。則為他人。更生異世。罪福不同。時(shí)比丘尼聞。往白世尊。說其本末。佛告諸比丘。是清信士。前世毀辱此有德之人。不但今世。又此女人。生生有德。有殊特之志。此人常壞亂之。今比丘尼。已入大路。復(fù)欲毀之。不得從愿。佛告比丘。乃古無數(shù)世時(shí)。有一梵志。婦名蓮華。端正殊好。面顏殊妙。色像第一。于世希有。名德難及。其梵志有一婢使。而親近之。順敬于婢。不肯恭敬蓮華之婦。不喜見之。反用婢語。將婦出舍。至于山間。上優(yōu)曇缽樹。擇諸熟果而取食之。棄諸生果而用與婦。其婦問曰。君何故獨(dú)啖熟果。生者棄下。而持相與。其夫答曰。欲得熟者。何不上樹而自取之。其婦答曰。卿不與我。我不能得。當(dāng)從夫命。婦即上樹。夫見婦上樹。尋時(shí)下樹。以諸荊棘。遮樹四面。欲使不下。置在樹上。舍之而去。欲令便死。于時(shí)國王。與諸大臣。共行游獵。過彼樹下。見其女人。端正殊好。顏貌殊異。世所希有。即問女人。卿為何人。為所從來。其婦本末為彼國王。說所變故。王見女人。女相具足。無有眾瑕。心自念言。其彼梵志。愚騃無智。非是丈夫。而不敬喜于此女人除棘載去。至其宮內(nèi)。立為王后。其后智慧辯才難及�；ビ脫股h及以六博書疏通利。遠(yuǎn)近女人。來共博戲。王后輒勝。無能當(dāng)者。于時(shí)梵志。遙聞彼王有后。端正工于博戲。其有來者。王后得勝。無不歸伏。莫能勝者。心自念言。且是我前婦。非是異人。其我前婦。博戲第一。又彼梵志亦工博戲。欲詣王現(xiàn)其技術(shù)。時(shí)王后。聞一梵志形像如此。及其顏貌長短好丑。即心念言。是我前夫。于時(shí)梵志。詣王宮門。王即見之。遙試博戲。侍人名齒。于時(shí)梵志。以偈頌曰。

發(fā)好長八尺其眉若如畫

柔軟上第一當(dāng)念熟果蓏

于是王后以偈答曰。

往時(shí)婢自在其志好其所

敬重為第一劫取為第一

時(shí)梵志復(fù)以偈答王后曰。

詣閑居龍?zhí)廄埾蟪Ｋ��?/p>

于彼相娛樂當(dāng)念熟果蓏

王后以偈答梵志曰。

獨(dú)自啖熟果生者棄與我

是吾宿因緣梵志所劫取

于時(shí)梵志。心中懷恨。即自克責(zé)�；跓o所及。佛告諸比丘。爾時(shí)梵志今清信士是。其婦者今婦是。彼國王者吾身是。爾時(shí)起亂。今亦如是。佛說如是。莫不歡喜。

佛說譬喻經(jīng)第五十五

過去無數(shù)劫時(shí)。有獨(dú)母。賣麻油膏為業(yè)。時(shí)有比丘。日日于是母許。取麻油膏。為佛然燈。積有年數(shù)。佛后授比丘決。汝后當(dāng)作佛。諸天國王人民。悉往賀比丘。比丘言。我受恩。獨(dú)母聞比丘授決。便到佛所白言。此比丘。然麻油膏者。我所有。愿佛復(fù)授我決。佛言。此比丘作佛時(shí)。汝當(dāng)從其受決。佛告舍利弗。是時(shí)比丘者。提和竭佛是。時(shí)獨(dú)母我身是也。昔維耶離國。有一長者。聞佛來化。即詣佛所�；�首禮足。白佛言。意欲請佛一時(shí)三月。佛默可之。即攝衣持缽。就長者家。余人請者。不能復(fù)得。皆興恚意。圖害長者。便克日舉兵。圍舍數(shù)重。長者怖懅。至心于佛。無復(fù)他想。佛為說法。若干要語。長者及眷屬。皆逮不起法忍。佛從座起。出解外人。說恚害之苦報(bào)。嘆和慈之福。若干要言。眾人意解。八萬四千。發(fā)無上正真道意。諸比丘白佛。今此大會。見佛意解。為是遭時(shí)也。為宿有因緣乎。佛言。今此眾會。一時(shí)度者。皆宿與佛有因緣故。比丘白言。愿佛本末說之。聞?wù)咴鲆?a href="/remen/gongde.html" class="keylink" target="_blank">功德。佛言。昔有一國。居近大海。時(shí)王名薩和達(dá)。以慈治國。視民如子。國有大災(zāi)。三年不雨。人民饑餓。王召梵志道士。問當(dāng)雨不。占者答曰。滿十年乃有雨耳。王聞是語。恐人民死盡。愁憂不樂。當(dāng)作何計(jì)以濟(jì)國人乎。復(fù)念曰。唯當(dāng)身施以救眾生耳。便齋戒清凈。又手向十方曰。以我前后所作善行。若有福報(bào)者。愿生海中。作大身魚。以肉供養(yǎng)眾。便閉口不食。七日命終。得生為魚。身長四千里。具識宿命。便墮海岸上。正像黑山。人民見山怪那得有是山。皆往視之。乃知大魚。舉國皆往。乃解取食。得免饑?yán)�。國遂還復(fù)。豐熟如故告諸比丘。爾時(shí)魚者我身是也。爾時(shí)食我肉者。今維耶離國人是。如來往者。以肉活眾生。一世中耳。今以道慧救護(hù)識神。還復(fù)本無。長離三界。眾苦永滅矣。菩薩勤苦具足三施。何謂三施。外施內(nèi)施大施。是為三施。衣食珍寶。國土妻子。是為外施。支體骨肉。頭目髓腦。是為內(nèi)施。四等六度。四諦非常。十二部經(jīng)。為眾生說。是為大施。求道之法。三施具足。乃疾得佛。佛說是時(shí)。無數(shù)眾生。皆發(fā)無上正真道意。首達(dá)耆年尊。教化五千人。惟先年少。其智深遠(yuǎn)。行諸國土。教化六萬人。展轉(zhuǎn)與首達(dá)共會。首達(dá)弟子。見惟先智慧勇猛。悉欲往崇之。首達(dá)謂諸學(xué)者。惟先年幼。其慧薄少。惟先竊聞其言。菩薩法者。當(dāng)相供養(yǎng)。行諸國土。視若見佛。今我無護(hù)。而起同法之意。惟先其夜默然而去其國土。所以者何。欲令學(xué)者供養(yǎng)首達(dá)。首達(dá)者用誹謗惟先故。墮摩呵泥梨六十劫。既出得為人。無舌六十劫。所以者何。不制心口意故。而失菩薩法。罪盡已后。逮前功德。自致得佛。號字釋迦文。佛告諸學(xué)者。其首達(dá)者則吾身是。惟先者今現(xiàn)阿彌陀佛是。其坐中一切皆悉言。其失小耳。得罪甚大。佛告諸會者。身口意不可不護(hù)。其有信者。奉行而得道。所作過惡。能自覺改悔首。其過可得微輕。昔無數(shù)劫時(shí)。有一人。大興布施。供養(yǎng)外道梵志無數(shù)千人。數(shù)年之中。諸梵志法。知經(jīng)多者。得為上座。中有梵志年耆多智。會中第一。時(shí)儒童菩薩。亦在山中。學(xué)諸經(jīng)術(shù)。無所不博。時(shí)來就會坐其下頭。次問所知。展轉(zhuǎn)不如。乃至上座。問長老梵志所知。亦不如儒童。十二年向已欲滿。知經(jīng)多者。當(dāng)以九種物以用施之。九種物者。金馬銀鞍勒。及端正女。金澡罐。及金澡盤。金銀床席。皆絕妙好。如是之比。有九種物。長老梵志。便自思惟。吾十二年中。無系我者。而此年少。欻乃勝吾。人可羞恥。物不足言。失名不易。便語儒童。所施九物。盡當(dāng)相與。卿小下我。使吾在上。儒童答曰。吾自以理。不強(qiáng)在上。若我知劣。我自在下。無所恨也。梵志懊惱。避座與之。七寶挍飾。極為精妙。長老梵志。因問儒童。卿之學(xué)問。何所求索。答言。吾求阿惟三佛度脫萬姓。長老梵志。心毒恚生。內(nèi)誓愿言。吾當(dāng)世世壞子之心令不得成。若故作佛亦亂之。不宜復(fù)念言。善惡殊途。恐不相值。唯當(dāng)大修德爾乃相遇耳。便行六度無極。兼修諸善。恒無廢舍之意。于是別去。施主九物與諸梵志。使各分之已。各減一銀錢追與儒童。不受九物。使吾之等普分得之。儒童受已。各自別去。菩薩道成。調(diào)達(dá)恒與菩薩相隨。俱生俱死。共為兄弟。恒壞菩薩。爾時(shí)長老梵志調(diào)達(dá)是也。儒童者釋迦文佛是。以本誓故。恒不相離。是其本末也。

師言。學(xué)當(dāng)有善知識。昔有驢一頭。其主恒令與馬相隨。飲食行來。常與馬俱。馬行百里。亦行百里。馬行千里。亦行千里。衣毛嗚呼。與馬相似。后時(shí)與驢相隨。飲食行來。與驢共侶。驢行百里。亦行百里。驢行千里。亦行千里。毛衣頭軀。悉為似驢。嗚呼唉痾。純?yōu)槭求H。遂至老死。不復(fù)作馬。學(xué)者亦如是。隨善知識。則日精進(jìn)。精進(jìn)者。得道駛。隨惡知識。則日懈怠。懈怠者。是為長沒也。

昔者外國婆羅門。事天作寺舍。好作天像。以金作頭。時(shí)有盜賊。登天像挽取其頭。都不動。便稱南無佛。便得頭去。明日婆羅門失天頭。天頭若去。眾人聚會。天神失頭。是為無有神。神著一婆羅門。賊人取我頭不能得。便稱南無佛。諸天皆驚動。是故得我頭。諸婆羅門言。天不如佛。皆去事佛。不復(fù)事天。賊人稱南無佛。得天頭去。何況賢者稱南無佛。十方尊神不敢當(dāng)。但精進(jìn)勿得懈怠。

昔有沙門。晝夜誦經(jīng)。有狗伏床下。一心聽經(jīng)。不復(fù)念食。如是積年。命盡得人形。生舍衛(wèi)國中作女人。長大見沙門分衛(wèi)。便走自持飯與。歡喜如是。后便追沙門去。作比丘尼。精進(jìn)得應(yīng)真道也。昔有國王。于城外。大作伎樂。國中人民。皆共觀之。城中有一家。其父有疾。不能行步。家室共扶。將令強(qiáng)行出城。便止樹下。不能自致。語家中言。汝行觀來。還乃將我歸。時(shí)天帝釋作一道人過其邊。便呼病人。汝隨我去。我能令汝病愈。人聞大喜。便起隨去。釋遂將上天。至天帝宮。見金珍寶。非世所有。意中生念。欲從求乞。有人語言。可從求瓶。病人便前詣釋言。我欲去。愿乞此瓶。釋便與之。語之言。此中有物。在汝所愿。病人即持歸。室家相對共探之。輒得心中所欲金銀珍寶。恣意皆因。大會宗親。諸家內(nèi)外共相娛樂。醉飽已后。因取瓶跳之。我受汝恩。令我富饒。跳踉不止。便墮地破之。所求不能復(fù)得。佛之經(jīng)戒。譬如寶瓶。初聞精進(jìn)。所愿必得。后小懈慢。忘經(jīng)失戒。譬如瓶破無所復(fù)得也。法家婦女。著金銀珠環(huán)。有四事上生天上。一者著金銀珠環(huán)。若有明經(jīng)者。聞經(jīng)歡喜。脫持布施。是一福得生天上。二者若見遠(yuǎn)方沙門興起塔寺歡喜。脫金銀布施勸助。是二福得生天上。三者若貧窮困厄人。聞佛說布施第一行。便解布施。三福得生天上。四者得疾病臨命終時(shí)。脫持布施。救助我命。目自見施。是人命盡。歡喜不懼。得上生天。是以法家婦女。有四事行。著金銀寶環(huán)。得生于天上。