第六十卷 佛本行集經(jīng)

第六十卷 佛本行集經(jīng)

摩尼婁陀等因緣品第五十九之二

爾時(shí)佛告諸比丘言。汝諸比丘。彼時(shí)賊人在于辟支佛塔之前。益燈明者。其人是誰(shuí)。莫作異見(jiàn)。摩尼婁陀比丘是也。摩尼婁陀。往昔作于大居士子。名曰大財(cái)。于后復(fù)作行賊盜人。為辟支佛舍利塔中。添益燈油。以清凈心。乞如是愿。愿我來(lái)世。莫生惡道。由彼業(yè)報(bào)。生世不曾墮惡道中。恒于天人。往反受樂(lè)。而于彼時(shí)。復(fù)乞是愿。愿我來(lái)世。恒常值遇如是世尊。或勝此者。彼所說(shuō)法。愿我速解。由彼業(yè)報(bào)。今得值我。如是世尊。復(fù)于我邊。獲得出家。受具足戒。而于彼時(shí)。復(fù)乞是愿。愿我于彼世尊所有弟子之中。得天眼者。我為第一。由彼業(yè)報(bào)。今于我法聲聞弟子。得天眼中。其第一也。

汝諸比丘。摩尼婁陀。昔有如是種殖善根。由彼業(yè)力。今得出家。受具足戒得羅漢果。汝諸比丘。我復(fù)授記。于我聲聞弟子之中。摩尼婁陀。最為第一。復(fù)有一時(shí)。世尊在于波羅奈城舊仙居處鹿野苑中。彼時(shí)天雨。長(zhǎng)老阿難。詣向佛所。頂禮佛足。卻住一面。住一面已。白言。世尊。今日天雨。無(wú)有飲食。當(dāng)作何計(jì)。令諸比丘。過(guò)一日夜。佛告阿難。汝莫愁也。摩尼婁陀比丘。現(xiàn)在福力甚強(qiáng)。今日比丘應(yīng)當(dāng)?shù)眠^(guò)一日一夜。

爾時(shí)長(zhǎng)老摩尼婁陀。詣向佛所。到已頂禮。卻住一面而白佛言。世尊。今者受我微供。若食我食。堪令一切諸比丘等過(guò)一日夜。于時(shí)世尊。默然受許。爾時(shí)長(zhǎng)老摩尼婁陀。于晨朝時(shí)。著衣持缽。往至入彼彼羅奈城。其入城已。未曾告乞。亦更無(wú)有親舊識(shí)知。當(dāng)于爾時(shí)。忽然即有五百釜食。來(lái)至彼前爾時(shí)長(zhǎng)老摩尼婁陀。尋時(shí)送彼五百釜食。向鹿苑中。即敷諸座。敷設(shè)已訖。往白佛言。世尊時(shí)至。飯食已辦。唯愿就食。

爾時(shí)世尊。日在東方。著衣持缽。共諸比丘。來(lái)至食堂。于所敷設(shè)。次第而坐。爾時(shí)長(zhǎng)老摩尼婁陀。見(jiàn)佛及僧次第坐已。奉持如上五百釜食。施佛及僧。恣飽滿已。然后自食飯食亦訖。共諸比丘。詣向講堂。敷座而坐。

爾時(shí)長(zhǎng)老摩尼婁陀。坐已即告諸比丘言。諸長(zhǎng)老輩。希有希有。未曾得見(jiàn)如此之事。乃有如此多大果報(bào)。多大功德。多大威勢(shì)。所以者何。諸長(zhǎng)老輩。我念往昔。久遠(yuǎn)之時(shí)。波羅奈城有一貧人。無(wú)有資財(cái)。不立倉(cāng)庫(kù)。于彼之時(shí)。波羅奈城。有辟支佛。依倚而住。名婆斯吒。當(dāng)爾之時(shí)。其城谷貴。人民饑饉。乏少者多。其城內(nèi)外。多有人死。唯見(jiàn)白骨。處處狼籍。于彼之時(shí)。諸出家人。乞食難得。以饑所逼。不能修道。當(dāng)爾之時(shí)。彼辟支佛。于晨朝時(shí)。日在東方著衣持缽。入波羅奈。次第乞食。遍歷彼城。全無(wú)所得。如本洗缽。還出城去。我于爾時(shí)。見(jiàn)婆斯吒辟支佛尊。詣向彼邊。到已白言。善哉大仙。此處乞食。頗得已不。彼尊報(bào)我。作如是言。仁者。我今乞食不得。我于爾時(shí)。復(fù)白彼尊。作如是言。尊者。若然來(lái)至我家。于時(shí)家內(nèi)。唯有一升稗子熟飯。我即喚彼辟支佛尊。命入舍內(nèi)將彼稗飯。以用奉施。時(shí)辟支佛。受我施已。隨意所去。我于彼時(shí)。為采薪柴。出至城外。與尸陀林。相去不遠(yuǎn)。采取柴木。彼林有一白骨尸骸。忽然起來(lái)。抱我項(xiàng)住。我于彼時(shí)。欲脫彼尸。殷勤用力。不能得脫。我于彼日。日落西下。將欲沒(méi)時(shí)。抱持死尸。來(lái)入城內(nèi)。我入城時(shí)。人見(jiàn)我者。而告我言。咄人何故將此骨尸。而入城內(nèi)。我報(bào)彼言。是諸人輩。我今盡力。欲脫此尸。了不能得。汝等若有堪能脫者。當(dāng)為我脫。時(shí)彼人輩。詳共捉此骨尸。牽挽盡力望脫。亦不能得。我時(shí)漸漸至于家內(nèi)。望欲脫彼白骨死尸。而彼白骨。悉變成金。自然墮地。我于爾時(shí)。作如是念。我以此金。不可獨(dú)用。作是念已。即詣向彼梵德王邊白言。大王當(dāng)知。我今地得伏藏。大王受取。用為國(guó)寶。時(shí)梵德王。喚諸左右。而敕之言。汝等當(dāng)須隨此人去。其人指授。悉皆受取。將來(lái)向此。

爾時(shí)左右。聞王敕已。即時(shí)共我來(lái)至家內(nèi)。我即以金。示彼使人。

爾時(shí)使人。還見(jiàn)死尸白骨如故。見(jiàn)已謂我。咄哉癡人。汝不癲狂。何故持彼死尸白骨。以為金也。而彼使者。還至王所。具說(shuō)前事。我于后時(shí)。復(fù)至王邊。而白王言。大王當(dāng)知。我得伏藏。事實(shí)不虛。惟愿大王。早為納受。時(shí)梵德王。遂即自往至其家內(nèi)。見(jiàn)彼金藏。還是白骨。如本不異。復(fù)告我言。咄哉癡人。汝著癲狂。何為于此白骨死尸。而作金想。我復(fù)白彼梵德王言。大王當(dāng)知。此實(shí)金也。非是尸骨。如是再三。作是語(yǔ)已。我于爾時(shí)。手執(zhí)彼金。作是誓言。若此金寶。為我來(lái)作善業(yè)報(bào)者。愿梵德王。亦如是見(jiàn)。作此誓已。時(shí)梵德王�？创怂朗�。還如我見(jiàn)金寶不異。即告我言。善哉仁者。汝作何等善業(yè)因緣。曾事何神。供養(yǎng)何天。供養(yǎng)何仙。而能與汝如是愿也。我于爾時(shí)。白梵德王。作如是言。大王當(dāng)知。有一仙人。我曾供給此仙人食。必應(yīng)是彼神力所致。令我今日得是果報(bào)。時(shí)梵德王。而告我言。汝以造作如是善業(yè)。故于今日得此果報(bào)。汝此果報(bào)。無(wú)人能奪。從今日后。不須疑慮。隨意而用。諸長(zhǎng)老輩。我于彼時(shí)。正以布施彼辟支佛一食之業(yè)�，F(xiàn)于爾時(shí)。即獲果報(bào)。所須資財(cái)。隨意即辦。正以施彼一食之故。七反生于三十三天。受其福報(bào)。乃于彼處三十三天。作帝釋王。復(fù)于人中。而為國(guó)王。并復(fù)得作轉(zhuǎn)輪圣王。治四天下。為世界主。護(hù)持世間。七寶具足。乃至降伏。如法治化。由彼布施一食果報(bào)。命終生天。從天下生。在于人間。命盡復(fù)得生于天上。流轉(zhuǎn)如是。更不雜生。我所生處。恒得最勝上妙宮殿。若生人間。生豪貴家。資財(cái)豐足。乃至一切無(wú)所乏少。如在天身。多受快樂(lè)。下生人間。亦復(fù)如是。以施一食。因彼果報(bào)。今生釋種。我生之日。諸天下來(lái)。將五百寶衣。覆我身上。地下復(fù)有五百伏藏。自然現(xiàn)出。皆以布施一食果報(bào)。我之父母。為我造作三種宮殿。一宜夏坐。二宜冬坐。三宜春秋。二時(shí)居坐。以彼施食果報(bào)因緣。我既生于釋種之家。我家爾時(shí)。遂即日別漸漸增長(zhǎng)。所謂谷米盈溢倉(cāng)廩。真珠琉璃珊瑚虎魄金銀玉等。無(wú)量珍寶。二足四足。無(wú)所鮮乏。又以彼時(shí)施食果報(bào)。我在園苑。我母爾時(shí)欲試我故。辦具空器。以衣覆蓋。送來(lái)與我。至其半路。即有諸天種種飲食。悉滿其器。彼食香美。大有氣力。又以施食果報(bào)力故。共父相隨。撿挍田作。當(dāng)爾之時(shí)。身患饑渴。遂往赴水。掬取欲飲。其水變成天妙甘露。又以施彼一食之故果報(bào)成熟。今來(lái)入此波羅奈城。未曾與彼委曲相識(shí)。自然即有五百釜食。來(lái)于我前。我受彼食。遣送林中。請(qǐng)佛及僧。供奉此食。悉令佛僧大眾充飽。藉彼業(yè)報(bào)。我于四事。無(wú)所乏短。我施彼食。果業(yè)因緣。于世俗樂(lè)。亦無(wú)所乏。今者出家。于出家樂(lè)。亦皆具足。以彼施食果報(bào)熟故。今斷生死。得梵行力。所有作者。皆悉已辦。不受后有。至無(wú)畏處。至于前所。當(dāng)?shù)?a href="/remen/niepan.html" class="keylink" target="_blank">涅槃。得涅槃已。無(wú)樂(lè)無(wú)苦。自然證知諸長(zhǎng)老輩。我于彼時(shí)。乃不識(shí)是辟支世尊。我若決定知辟支佛。我應(yīng)尋時(shí)更求勝果。求大威德。應(yīng)求無(wú)上廣大果報(bào)。

爾時(shí)長(zhǎng)老摩尼婁陀。說(shuō)前語(yǔ)已。重說(shuō)偈言。

我自思惟往昔時(shí)依住在于波羅奈

負(fù)賣(mài)薪柴以為業(yè)值遇尊者婆斯吒

見(jiàn)已布施一餐食故生豪貴釋種姓

其名號(hào)曰尼婁陀善解音聲復(fù)能舞

拍手歌詠諷頌等并及一切諸技藝

我今已自知宿命及以昔世所生處

往于三十三天上于彼七反往來(lái)生

彼處或作釋天王及以自在天宮內(nèi)

一切隨我所造作如是治化于諸天

復(fù)經(jīng)七反作人主灌頂成就剎利王

自在大力降伏眾不行刀兵諸戎仗

如法治化大地中多有無(wú)量諸珍寶

于我境界悉豐饒所生家中大巨富

資財(cái)增長(zhǎng)無(wú)有數(shù)于諸人中最為首

世間五欲悉圓備七寶諸珍無(wú)闕少

皆由我作如是業(yè)不曾生于惡道中

今于釋種得出家得三解脫甘露處

我為何故得出家棄舍家業(yè)來(lái)于此

正以我獲彼利益故來(lái)報(bào)佛世尊恩

世尊知我機(jī)熟時(shí)為我演說(shuō)無(wú)常法

若有意所幻化身神通自來(lái)至我所

若我心中有疑惑如是皆悉為我解

佛所說(shuō)法無(wú)分別還為我說(shuō)無(wú)別法

我今得聞彼實(shí)語(yǔ)如法愛(ài)樂(lè)而奉行

如是即得三解脫即是仰報(bào)諸佛恩

我今不樂(lè)此命終亦不愛(ài)樂(lè)此壽命

但我所受業(yè)至?xí)r正念思惟當(dāng)舍壽

我知未來(lái)生死處眾生往來(lái)處亦知

既知此處命終已亦知往至彼處生

毗舍離境竹林村我于彼林當(dāng)舍壽

于彼林中蔚茂處漏盡其下入涅槃

爾時(shí)世尊。以?xún)籼於^(guò)于人耳。聞彼長(zhǎng)老摩尼婁陀。說(shuō)此過(guò)去造業(yè)因緣。今昔獲得如是果報(bào)。復(fù)以妙偈。而陳說(shuō)之。聞是事已。贊嘆欣然。

阿難因緣品第六十

又于一時(shí)。長(zhǎng)老阿難。被諸梵行大德人輩勸請(qǐng)。令彼奉侍世尊。從爾已來(lái)。盡心盡力。意行調(diào)適。如來(lái)所說(shuō)。悉皆受持。從如來(lái)口所聞之事�；蚴篱g事�；虺鍪朗隆Ｏつ苁艹�。永不忘失。若有人來(lái)咨問(wèn)所疑。亦悉能令彼心歡喜。以是因緣。世尊集眾。告諸比丘。作如是言。汝諸比丘。于我聲聞弟子之中。多聞利智。侍者之內(nèi)。阿難比丘。是其人也。時(shí)諸比丘。白佛言。世尊。長(zhǎng)老阿難。于往昔時(shí)。造何善根。藉彼善根。今生釋種大豪姓家。巨富饒財(cái)。大有勢(shì)力。乃至一切無(wú)所乏少。復(fù)以何業(yè)。今得出家。受具足戒。得諸圣法。若聞世間出世間事。永不忘失。若有諸人來(lái)問(wèn)所疑。亦悉能令彼心歡喜。世尊復(fù)記謂諸比丘。若知于我聲聞弟子多聞智慧強(qiáng)記不忘最第一者。此即阿難比丘是也。作是語(yǔ)已。佛告諸比丘。我念往昔。過(guò)去世中。久遠(yuǎn)之時(shí)。還于此處波羅奈城。有王治化。名曰梵德。彼王爾時(shí)生于二子。一名喜根。二名婆奴(隋言月)。二子之內(nèi)。喜根為大。其大子者。本性調(diào)善。賢直柔和。多有慈心。畏懼諸罪。厭離愛(ài)有。其彼王子。見(jiàn)其城內(nèi)為諸王事之所逼切。懸官苦惱。殺害無(wú)窮。多有系閉。所謂枷鎖杻械囹圄。地牢固禁。斬截手足。割其耳鼻。挑其眼目。既見(jiàn)此事。遂作是念。我之父王。百年已往。我身云何當(dāng)治王位。我今知用如此王位。欲作何事。及我身命。亦知何用。所以者何。今見(jiàn)一切諸眾生輩。以種種苦逼切其身。如我今者。不如舍家出家修道。作是念已。詣父母邊。白言。父母。我欲舍家出家修道。

爾時(shí)父母。報(bào)其子言。汝身是我所愛(ài)之子。不離心意。瞻看無(wú)厭。我等寧死。不能別汝。我等但使身命存在。終不相放。如是再過(guò)。喜根童子。白父母言。父母當(dāng)知。我今必定舍家出家。唯愿父母。哀愍許我。如是數(shù)數(shù)咨請(qǐng)父母。而彼父母。遂即聽(tīng)許舍家出家。而告之言。汝是我子如汝所樂(lè)。隨汝意也。爾時(shí)梵德喜根王子。以其父母許得出家。至于他日。舍家剃發(fā)。次第修道。而悟緣覺(jué)。能作神通變化之事。放光放水�；靥靹�(dòng)地。興云致雨。如是等事。皆悉能辦。彼辟支佛。作如是念。我為何事。而得出家。如是之事。我今已辦。已得己利。所作已辦。我今可往本生之地。憐愍父母諸眷屬故。及余眾生。令作福田。

爾時(shí)喜根辟支世尊。次第游行。至波羅奈。至彼國(guó)已。依住彼城父王梵德庵羅林內(nèi)。

爾時(shí)梵德。傳聞他說(shuō)。喜根童子。已成大仙。還來(lái)于此。住我境界。我今可往至喜根邊。顯現(xiàn)于彼。問(wèn)訊慰喻。時(shí)梵德王。以大勢(shì)力。嚴(yán)盛威風(fēng)。示現(xiàn)神德。從城而出。有四兵眾。前后圍繞。

爾時(shí)喜根尊者辟支。遙見(jiàn)父來(lái)。而作是念。此諸人輩。梵德王等。大有威力。我慢貢高。我若隨宜。在彼前者。梵德王等。必不敬我。作是念已。飛騰虛空�，F(xiàn)諸神變。坐臥經(jīng)行。半身放煙。半身出火。身上放火。身下出水。示現(xiàn)如是種種神通。

時(shí)梵德王。諸臣百官。見(jiàn)彼尊者大圣辟支飛騰虛空現(xiàn)諸神變。彼等見(jiàn)已。作如是念。我之童子。雖舍王位今得出家。已成大仙。有大威德。有大神通。其心爾時(shí)即大歡喜。踴躍無(wú)量。遍滿其體。不能自勝。詣彼喜根辟支佛所。王既漸進(jìn)。佛復(fù)下空。王到其所。歡喜敬仰。時(shí)辟支佛。下住地上。即便坐于所敷之座。

爾時(shí)梵德。到辟支邊。頂禮佛足。卻住一面。坐一面已。時(shí)辟支佛。少說(shuō)諸法。令王歡喜踴躍無(wú)量。顯示善事。

爾時(shí)大王。從辟支佛。聽(tīng)聞法已。歡喜踴躍。白辟支言。善哉大仙。今受我請(qǐng)。常住我家。我為尊者。當(dāng)作伽藍(lán)經(jīng)行房窟四事供養(yǎng)。心所樂(lè)者。悉皆辦與。若欲哀愍諸眾生故。村落城邑。欲行乞食。任意所行。我不障礙。辟支佛尊。默然而受父王所請(qǐng)。于時(shí)彼王。見(jiàn)彼尊者喜根緣覺(jué)默然受請(qǐng)。即辦種種諸供養(yǎng)具。經(jīng)行房窟。四事供養(yǎng)。悉持施與。自余須者。一切辦給。

爾時(shí)喜根辟支仙人。為欲憐愍諸眾生故。入城乞食。如此之時(shí)。即得入城。其月王子。日別至于喜根仙人辟支佛邊。承事供養(yǎng)。于諸法中。心有所疑。時(shí)時(shí)往問(wèn)彼辟支佛。其辟支佛�；虮黄排踝铀鶈�(wèn)。默然不答。唯于諸指。出其光炎。爾時(shí)婆奴。作如是念。此辟支佛。大有神通。而無(wú)才辯。

爾時(shí)喜根尊者辟支。告婆奴言。婆奴王子。汝來(lái)出家。汝今若其不肯出家。我定知汝命終之后。必墮惡道。若其出家。汝亦應(yīng)當(dāng)成就大仙。有大神通。爾時(shí)婆奴。詣向父母。白如是言。善哉父母。喜根仙人。今已出家。我今意欲隨出家也。唯愿父母。哀愍許我。而彼父母。遂不許可。婆奴王子。猶故數(shù)數(shù)至彼喜根仙人之所。承事供養(yǎng)。其辟支佛。復(fù)數(shù)語(yǔ)彼婆奴王子。汝當(dāng)出家。婆奴王子。復(fù)報(bào)兄言。父母今日決不聽(tīng)我舍家事云何也。

爾時(shí)王子婆奴。面上色相。出現(xiàn)于七日內(nèi)必當(dāng)命終。爾時(shí)喜根辟支仙人。告婆奴言。汝來(lái)婆奴。汝必當(dāng)須舍家出家。何以故。汝熟相現(xiàn)。于七日內(nèi)。必當(dāng)命終。爾時(shí)婆奴。至父母邊。白言。父母。唯愿放我舍家出家。

爾時(shí)喜根辟支世尊。亦即詣向自父母邊。白言。父母。汝等當(dāng)放婆奴出家。所以者何。其相出現(xiàn)。七日之內(nèi)。定當(dāng)命終。以此因緣。父母必當(dāng)與彼別離。以是定故。寧放出家。在于法內(nèi)。取于命終。莫令在家取命終也。父母報(bào)言。婆奴王子。于七日內(nèi)。必取命終。與我別者。我今當(dāng)許舍家出家。

婆奴王子。當(dāng)于爾時(shí)即剃須發(fā)。著袈裟衣。其出家已。于七日中。供養(yǎng)恭敬。事彼喜根。時(shí)辟支佛。教授威儀。過(guò)六日已。至其七日。定知命終。哀愍彼故。從坐而起。飛騰虛空。經(jīng)行坐臥。放煙放火。隱身不現(xiàn)。種種神通。婆奴仙人。見(jiàn)彼喜根辟支佛尊。于虛空中�，F(xiàn)于種種神通變化。見(jiàn)已心生歡喜踴躍。遍滿其體。不能自勝。合十指掌。頂禮向彼辟支佛尊。既頂禮已。發(fā)如是愿。愿我來(lái)世。恒值如是辟支圣人�；騽俅苏摺１怂f(shuō)法。愿我聞已。悉令通解。又愿我身。于彼圣人。得為侍者。供養(yǎng)彼圣。又愿來(lái)世。得諸神通。所有威力。皆如此佛。若有來(lái)問(wèn)我之義者。我悉為解。令彼歡喜。又愿生生世世之中。不在惡道。

爾時(shí)佛告諸比丘言。汝等比丘。若有心疑。于彼之時(shí)。婆奴王子。于七日內(nèi)。供養(yǎng)于彼辟支佛尊。受教法者。莫作異見(jiàn)。此即阿難比丘是也。于彼之時(shí)。婆奴王子。以歡喜心。供養(yǎng)喜根辟支佛故。以彼業(yè)報(bào)。今得生于釋種之家。而于彼邊。乞如是愿。愿我生生世世之中。不墮惡道。以彼業(yè)報(bào)。所生之處。不曾墮于惡道之中。唯生人天。流轉(zhuǎn)往反。受大快樂(lè)。而于彼時(shí)。復(fù)作是愿。愿我來(lái)世。值遇如是教師圣人�；騽俅苏�。彼所說(shuō)法。愿我一聞。即得知解。以是業(yè)報(bào)。今得值我如是教師。又于我邊。而得出家。受具足戒。得諸圣法其于彼時(shí)。乞如是愿。愿我來(lái)世。若當(dāng)值遇如是教師。我于彼邊。得作侍者。供養(yǎng)彼圣。藉彼業(yè)報(bào)。今于我邊。得作侍者。供養(yǎng)于我。其于彼時(shí)。又乞是愿。我于來(lái)世。得大神通。得大威力。藉彼業(yè)報(bào)。今得成于如是大圣。得大威力。其于彼時(shí)。又乞是愿。若有人來(lái)問(wèn)所疑者。我悉為彼分別解說(shuō)。令心歡喜。藉彼業(yè)報(bào)。今日阿難。有人來(lái)問(wèn)心中所疑皆悉為解。令心歡喜。

爾時(shí)佛復(fù)告諸比丘。作如是言。汝諸比丘。我念往昔。久遠(yuǎn)之時(shí)。波羅奈城。其城有一大富長(zhǎng)者。名曰僧薩陀那(隋言王安)。其彼長(zhǎng)者。大富饒財(cái)。多有生業(yè)。猶如毗沙天王無(wú)異。家中日別恒有五百辟支佛。來(lái)向其家食。其時(shí)而有一辟支佛所持之缽。下底尖小。如牛乳形。其缽所安。或在草上。或簾箔上。隨即傾倒。不得安住。彼時(shí)長(zhǎng)者僧薩陀那。有一女子�？上捕苏�。女相具足。其女見(jiàn)彼辟支佛缽傾倒不住。即自脫釧。奉辟支佛。而白之言。唯愿大仙。取此釧用安其缽下。爾時(shí)彼仙。為憐愍故。即取此釧。用安其缽。而彼缽盂。遂不傾動(dòng)。于時(shí)彼女。既見(jiàn)此缽更不傾動(dòng)安住釧上。歡喜踴躍。遍滿其禮。不能自勝。心發(fā)是愿。如此仙人安釧上。不傾不倒。我于來(lái)世。所聞如是。若世間事。出世間事。悉令憶持。

爾時(shí)佛告諸比丘言。汝等比丘。若有心疑。于彼之時(shí)。長(zhǎng)者家女。今為誰(shuí)者。莫作異見(jiàn)。此即阿難比丘是也。由于彼時(shí)。以歡喜心。自脫手釧。以奉尊者辟支仙人。安置缽器。因發(fā)是愿。如此仙人。以缽安釧不傾倒故。愿我來(lái)世。若有所聞。若世間事。出世間事。悉皆憶持。永不忘失。由彼業(yè)緣。今所聞事。悉不遺忘。

長(zhǎng)老阿難比丘。又時(shí)日在東方。著衣持缽。往入舍婆提城乞食。去彼祇樹(shù)給孤獨(dú)園。猶未至于舍婆提城。于其中間。有一大樹(shù)。名尸奢波。其樹(shù)陰下。多有一切諸波羅門(mén)止息。其下諸婆羅門(mén)。遙見(jiàn)阿難來(lái)欲到邊。各相告言。汝輩當(dāng)知。此是沙門(mén)瞿曇弟子。于諸聰明。多聞之中。最第一者。作是語(yǔ)已。阿難便至。白言。仁者。今請(qǐng)觀此尸奢波樹(shù)。合有幾葉爾時(shí)阿難。觀其樹(shù)已。而報(bào)彼言。東枝合有若干百葉若干千葉。如是南枝。西枝北枝。皆言合有若干百葉若干千葉。作是語(yǔ)已。遂即舍去。

爾時(shí)彼諸婆羅門(mén)輩。阿難去后。取百數(shù)葉。隱藏一邊。阿難回已。諸婆羅門(mén)。于是復(fù)問(wèn)。仁者阿難。汝復(fù)來(lái)也。乞更觀此尸奢波樹(shù)。有幾多葉。

爾時(shí)阿難。仰觀樹(shù)已。即知如是婆羅門(mén)等所擿藏葉若干百數(shù)。便即報(bào)彼婆羅門(mén)言。東枝合有若干百葉若干千葉。如是南枝西枝北枝。亦言合有若干百葉若干千葉。作是語(yǔ)已。便即過(guò)去。

爾時(shí)彼等婆羅門(mén)輩。生希有心未曾有心。各相謂言。此之沙門(mén)。甚大聰明。有大智慧。諸婆羅門(mén)。以此因緣。心得正信。得正信已。其后不久。悉各出家。成羅漢果。

爾時(shí)復(fù)有長(zhǎng)老分那婆素(隋言井宿)。長(zhǎng)老宮毗羅(隋言蛟龍)。長(zhǎng)老難提迦等。如是三人。唯得知其出家由緒不知所生因緣之事。亦不知彼于往昔時(shí)。作何業(yè)也。或問(wèn)曰當(dāng)何名此經(jīng)。答曰。摩訶僧祇師。名為大事。

薩婆多師。名此經(jīng)為大莊嚴(yán)。

迦葉維師。名為佛生因緣。

曇無(wú)德師。名為釋迦牟尼佛本行。

尼沙塞師。名為毗尼藏根本。