第一卷 阿毗達(dá)磨藏顯宗論

第一卷 阿毗達(dá)磨藏顯宗論

序品第一

諸有遍于一切法最極難知自共相

獨(dú)能悟解無(wú)邪亂是一切智今敬禮

我以順理廣博言對(duì)破余宗顯本義

若經(jīng)主言順理教則隨印述不求非

少違對(duì)法旨及經(jīng)決定研尋誓除遣

已說(shuō)論名順正理樂思擇者所應(yīng)學(xué)

文句派演隔難尋非少劬勞所能解

為撮廣文令易了故造略論名顯宗

飾存彼頌以為歸刪順理中廣決擇

對(duì)彼謬言申正釋顯此所宗真妙義

論曰。既非遍智。云何能知。此佛世尊是一切智。能于諸法最極難知。自共相中覺無(wú)邪亂。雖非遍知而亦能知。如佛教行定得果故。如有智者善鑒良醫(yī)。如世有醫(yī)。先審病者風(fēng)熱淡等所起疾源。復(fù)如實(shí)觀性習(xí)二體。年時(shí)處等種種不同。為欲蠲除說(shuō)授方藥。諸有患者能順服行。痼疾漸除身安日益。智者尋驗(yàn)知實(shí)良醫(yī)。于諸方藥具凈遍智。如是世尊知所化者貪嗔癡等煩惱病源。復(fù)如實(shí)觀本性修集二善種子勝解隨眠。及彼堪能自圓滿等。為欲令彼暫永滅故。說(shuō)授伏除二道方藥。諸所化者能順服行。若別若通對(duì)治道藥。無(wú)始數(shù)習(xí)增盛堅(jiān)牢。諸煩惱病漸漸除遣。貪等滅得于自身中。隨道淺深倍倍增勝。由斯仰測(cè)知我大師滅一切冥具一切智。故贊頌者頌贊佛言。

誰(shuí)能如尊善分別隨眠境界自共相

無(wú)量無(wú)邊諸品類如應(yīng)宣說(shuō)利有情

誰(shuí)能漸次順修行不得成于勝利樂

無(wú)智不能順圣教豈無(wú)驗(yàn)過(guò)在如來(lái)

有于思擇增上慢人。謂佛世尊非一切智。于所請(qǐng)問別異而答。謂作是言。此不應(yīng)記諸別異答。無(wú)知起故。又于前際說(shuō)不可知。此即自顯是無(wú)知故。又不先覺孫陀利緣及縱彼朋造諸惡故。又于戰(zhàn)遮婆羅門女所起謗毀不能遣故。又先聽許提婆達(dá)多于佛法中而出家故。又于外道嗢達(dá)洛迦先自不知命存亡故。又不預(yù)定波吒厘城當(dāng)有如斯難事起故。又不懸記自佛法中當(dāng)有部執(zhí)十八異故。又說(shuō)諸業(yè)有不定故。外道謗詞略述如是。彼諸外道固執(zhí)在懷。一切智尊雖設(shè)種種善權(quán)化導(dǎo)。而未能令于正等覺生凈信解。具勝�；�求真理人。方能測(cè)量一切智海。今我勇銳發(fā)正勤心。如理順宜且少開悟。言于請(qǐng)問別異而答。謂作是言。此不應(yīng)記諸別異答無(wú)知起者。此不應(yīng)理。其所立因非決定故。且應(yīng)詳審。為佛世尊于所請(qǐng)問。由無(wú)知故言不應(yīng)記。為觀問者懷聰睿慢。非卒能令如理信解。故雖了達(dá)而不為記。如有矯問。諸石女兒為黑為白。終不為記。豈別有方能祛彼疾。如是外道執(zhí)我為真。矯問如來(lái)死后為有為無(wú)等事。世尊告言。此不應(yīng)記。佛意說(shuō)我實(shí)無(wú)有故不應(yīng)記別。此顯若法都非實(shí)有。不應(yīng)于中為差別問。或佛世尊善權(quán)方便。為令調(diào)伏故不為記。此不為記是調(diào)伏因。非由無(wú)知作別異答。又不應(yīng)謂佛無(wú)辯才。彼問論道所不攝故。若彼所問論道攝者。佛不為記可無(wú)辯才。非于此中如理難問少分可得。何容乃謂佛無(wú)辯才。又聽法者心不殷故。執(zhí)我見故。根未熟故。世尊無(wú)方可令信解。故于所問置而不記。故不應(yīng)以不記所問謂大仙尊非一切智。言于初際說(shuō)不可知。此即自顯是無(wú)知者。此亦非理。無(wú)法不應(yīng)為智境故。于有法境智若不生�？芍^如來(lái)非一切智。本無(wú)初際智何所知。無(wú)故不知。豈成無(wú)智。若爾何故不但說(shuō)無(wú)。此說(shuō)不容更立因故。若謂應(yīng)立不可知因。此亦不然。非決定故�；蚍�雖有緣闕不知。故不可知非無(wú)因性。若立無(wú)性為不知因。即畢竟無(wú)可為同喻。為容因故說(shuō)不可知。若謂無(wú)因有不成失。此不應(yīng)理。非不成故。生死初際若定非無(wú)。即初際身無(wú)無(wú)因起。初無(wú)因者后亦應(yīng)無(wú)。以先后身無(wú)異因故。若許爾者。即諸所行凈不凈業(yè)皆應(yīng)無(wú)果。既不許然。即先所立初際無(wú)故。非不成因。若謂生死無(wú)初際故應(yīng)如虛空無(wú)后際者。亦不應(yīng)理。外種同故。如外谷麥后因前生。雖無(wú)初際。遇火水等諸燒爛緣而永壞滅。如是生死煩惱業(yè)因展轉(zhuǎn)相生。雖無(wú)初際。而由數(shù)習(xí)貪嗔癡等對(duì)治力故。生死諸蘊(yùn)畢竟不生。即為后際�？諢o(wú)生故。后際可無(wú)生死有生。豈無(wú)后際現(xiàn)見生法。定有終時(shí)。生死既生。理必歸滅。故說(shuō)初際是不可知無(wú)故為因。其義善立。故不應(yīng)以不知初際。謂佛世尊非一切智。言不先覺孫陀利緣及縱彼朋造諸惡者。此亦非理。雖先覺知。為避多過(guò)故不自顯。若佛先言。我無(wú)此事。為此事者自是余人。即彼朋流惡心轉(zhuǎn)盛。諸中庸者咸共懷疑。如是過(guò)愆為佛為彼。又大人法不顯他非。佛是大人豈揚(yáng)他惡。又顯彼惡令無(wú)量人憎背世尊障入正法。又佛觀見自身他身。有招謗毀短壽定業(yè)。又為開慰末世苾芻。佛觀當(dāng)來(lái)正法將沒。多聞持戒眾望苾芻。少有不遭謗毀而死。為欲令彼自開慰言。我大仙尊。一切煩惱過(guò)失習(xí)氣。皆永拔根名稱普聞。至色究竟尚被囂謗。況我何人因此心安修諸善業(yè)。由觀如是得失決定。是故世尊不先自顯。又過(guò)七日其事自彰。顯佛尊高過(guò)歸外道。故不應(yīng)以不自顯因謂佛世尊非一切智。即由此故應(yīng)知已釋。不自披遣戰(zhàn)遮謗因。所以聽許提婆達(dá)多于佛法中而出家者。此有深意。佛觀彼人。不出家者。定當(dāng)?shù)米髁�轉(zhuǎn)輪王。害無(wú)量人滅壞佛法。蹎墜惡趣難有出期。由度出家殖深善本。非出家者所不能殖。為護(hù)多人令無(wú)損害。及遮眾惡故許出家。言于外道嗢達(dá)洛迦先自不知命存亡者。此亦非理。念即知故。非于余境余識(shí)生時(shí)。即能了知所余識(shí)境。佛心先在說(shuō)法事中。未觀彼人命存亡事。后欲知彼才舉心時(shí)。即如實(shí)知其命已過(guò)。若欲知彼而不能知。可謂如來(lái)非一切智。心屬余境此境未緣。即謂無(wú)知。斯不應(yīng)理言不預(yù)定波吒厘城當(dāng)有如斯難事起者。亦不應(yīng)理。密預(yù)定故。先密意說(shuō)。若免脫余。余復(fù)為余之所損害。謂佛先覺若守護(hù)余。余必為余之所損害。于三難事各令自守。余不能損。故密意說(shuō)。此即預(yù)定難事必然。何謂世尊非一切智。言不懸記自佛法中當(dāng)有部執(zhí)十八異者。此亦非理。已懸記故。如說(shuō)當(dāng)來(lái)有苾芻眾。于我言義不善了知。部執(zhí)競(jìng)興互相非毀。世尊于此略說(shuō)內(nèi)外二種防護(hù)。內(nèi)謂應(yīng)如黑說(shuō)大說(shuō)。契經(jīng)所顯觀察防護(hù)。外謂應(yīng)如六可愛法。契經(jīng)所說(shuō)斂攝防護(hù)。又見集法契經(jīng)中言。于我法中當(dāng)有異說(shuō)。所謂有說(shuō)唯金剛喻定。能頓斷煩惱�；蛘f(shuō)擇滅涅槃二法為體�；蛘f(shuō)不相應(yīng)行無(wú)別實(shí)物�；蛘f(shuō)表業(yè)尚無(wú)。況無(wú)表業(yè)�；蛘f(shuō)一切色法大種為體�；蛘f(shuō)前后相似為同類因。或說(shuō)色處唯用顯色為體�；蛘f(shuō)觸處唯用大種為體。或說(shuō)唯有觸處是有對(duì)礙�；蛘f(shuō)觸處身處是有對(duì)礙。或說(shuō)唯五外處是有對(duì)礙�；蛘f(shuō)眼識(shí)能見�；蛘f(shuō)和合能見�；蛘f(shuō)意界法界俱常無(wú)常。或說(shuō)一切色法非剎那滅�；蛘f(shuō)不相應(yīng)行有多時(shí)住。或說(shuō)無(wú)想滅定皆現(xiàn)有心�；蛘f(shuō)等無(wú)間緣亦通色法�；蛘f(shuō)一切色法無(wú)同類因。或說(shuō)異熟生色斷已更續(xù)�；蛘f(shuō)傍生餓鬼天趣亦得別解脫戒�；蛘f(shuō)心無(wú)染污亦得續(xù)生�；蛘f(shuō)一切續(xù)生皆由愛恚。或說(shuō)律儀不律儀分受亦全受。或說(shuō)傍生餓鬼有無(wú)間業(yè)�；蛘f(shuō)無(wú)間解脫二道俱能斷諸煩惱。或說(shuō)意識(shí)相應(yīng)善有漏慧非皆是見。或說(shuō)身邊二見皆是不善亦他界緣�；蛘f(shuō)一切煩惱皆是不善�；蛘f(shuō)無(wú)樂舍受。或說(shuō)唯無(wú)舍受。或說(shuō)無(wú)色界中亦有諸色�；蛘f(shuō)無(wú)想天歿皆墮惡趣�；蛘f(shuō)一切有情無(wú)非時(shí)死�；蛘f(shuō)諸無(wú)漏慧皆智見性�；蛘f(shuō)無(wú)有去來(lái)一切現(xiàn)在別別而說(shuō)�；蛘f(shuō)色心非互為俱有因�；蛘f(shuō)羯剌藍(lán)位一切色根皆已具得�；蛘f(shuō)諸得頂法者皆不墮惡趣�；蛘f(shuō)諸善惡業(yè)皆可轉(zhuǎn)滅�；蛘f(shuō)諸無(wú)為法非實(shí)有體�；蛘f(shuō)諸世間道不斷煩惱。或說(shuō)唯贍部洲能起愿智。無(wú)諍無(wú)礙重三摩地�；蛘f(shuō)心心所法亦緣無(wú)境。諸如是等差別諍論。各述所執(zhí)數(shù)越多千。師弟相承度百千眾。為諸道俗解說(shuō)稱揚(yáng)。我佛法中于未來(lái)世當(dāng)有如是諍論不同。為利為名惡說(shuō)惡受。不證法實(shí)顛倒顯示。即于此部過(guò)現(xiàn)當(dāng)來(lái)亦有如是諍論差別。世尊如是分明懸記。而諸弟子不顧圣言。各執(zhí)所宗互相非毀。過(guò)屬弟子豈在世尊。不可由斯謗一切智言。說(shuō)諸業(yè)有不定者。理亦不然。有此業(yè)故。定應(yīng)許有能感異熟不定業(yè)性。此若無(wú)者。修道斷結(jié)則為唐捐。以一切業(yè)定得果故。不應(yīng)由此所說(shuō)諸因�；驈�(fù)余因謗一切智。世尊成就不可思議希有功德高廣名稱。非理毀謗獲罪無(wú)邊。諸有智人皆應(yīng)信佛。具一切智故先敬禮。

辯本事品第二之一

諸一切種諸冥滅拔眾生出生死泥

敬禮如是如理師對(duì)法藏論我當(dāng)說(shuō)

論曰。諸言雖總而別有所觀。別何所觀。謂俱利德滿。智斷具故。自利德滿。恩德備故。利他德滿。此即一切智能拔濟(jì)有情。一切種冥皆永滅故智德圓滿。諸境界冥亦永滅故斷德圓滿。授正法手拔眾生出生死泥故恩德圓滿。聲聞獨(dú)覺雖滅諸冥。以染無(wú)知畢竟斷故。非一切種闕能永滅。不染無(wú)知殊勝智故。非具一切智。不能拔有情。冥謂翳膜能蔽凈眼。如是無(wú)知障真見故。冥惑昏闇能遮色像。如是無(wú)知覆實(shí)義故。諸有殊勝治道生時(shí)。令永不生。故稱為滅。謂滅一切品諸境冥故。言一切種諸冥滅拔眾生出生死泥者。由彼生死是諸有情無(wú)始時(shí)來(lái)沉溺處故。難可出故。所以譬泥。眾生于中淪沒無(wú)救。諸有成就巧智大悲。授如應(yīng)言拔濟(jì)令出。敬禮如是如理師者。稽首具前自他利德。能說(shuō)如理圣教大師。意樂隨眠智等闕故。聲聞獨(dú)覺非如理師。唯佛世尊具如是德。故是前總諸言所觀為正流通。彼所立教。故先贊禮如理教師。以贊禮言滅諸惡障。標(biāo)嘉瑞已許發(fā)論端。故言我當(dāng)說(shuō)對(duì)法藏。何謂對(duì)法。頌曰。

凈慧隨行名對(duì)法及能得此諸慧論

論曰。凈謂無(wú)漏。慧謂擇法。此即總攝無(wú)漏慧根。何緣得知。唯無(wú)漏慧名為對(duì)法。以佛世尊恣天帝等所請(qǐng)問故。如契經(jīng)說(shuō)。我有甚深阿毗達(dá)磨及毗柰耶。恣汝請(qǐng)問。是許天帝請(qǐng)問圣道及此圣道所證果義。恣伐蹉類契經(jīng)亦爾。復(fù)以何緣唯無(wú)漏慧名為對(duì)法。由此現(xiàn)觀諸法相已不重迷故。豈不現(xiàn)觀非唯慧能。是則對(duì)法應(yīng)非唯慧。正覺諦理說(shuō)名現(xiàn)觀。故現(xiàn)觀用唯慧非余。又現(xiàn)觀中慧為最勝。具三能故獨(dú)稱對(duì)法。然此對(duì)法非不待余。故慧隨行亦名對(duì)法。即慧眷屬名曰隨行。眷屬者何。謂慧隨轉(zhuǎn)色受想等諸心所法生等及心。如是總說(shuō)無(wú)漏五蘊(yùn)。名為對(duì)法。此則勝義阿毗達(dá)磨。若說(shuō)世俗阿毗達(dá)磨。即能得此諸慧諸論。此謂前所得無(wú)漏慧根諸慧。謂能得世間三慧即是世間殊勝修慧思慧聞慧。及彼隨行依所得近遠(yuǎn)說(shuō)三慧次第。非離如是慧及隨行無(wú)漏慧根可能證得。是能得此勝方便故。同無(wú)漏慧受對(duì)法名。如慈方便亦名慈等。論謂能得。此發(fā)智等諸論是無(wú)漏慧勝資糧故。亦名對(duì)法。如業(yè)異熟漏等資糧亦名業(yè)等。前諸慧言亦攝生得。唯生得慧能正誦持對(duì)法論故。亦名對(duì)法。豈不此論是無(wú)漏慧勝資糧故。亦名對(duì)法。何乃別名對(duì)法。俱舍頌曰。

攝彼勝義依彼故此立對(duì)法俱舍名

論曰。藏謂堅(jiān)實(shí)猶如樹藏對(duì)法實(shí)義皆入此攝。此論是彼對(duì)法之藏。即是對(duì)法之堅(jiān)實(shí)義藏�；蛩�依猶如刀藏。謂彼對(duì)法是此所依引彼義言造此論故。此論以彼對(duì)法為藏。即以對(duì)法為所依義。彼何因說(shuō)誰(shuí)復(fù)先說(shuō)。雖不應(yīng)問說(shuō)對(duì)法人。佛教依法不依人故。而為開示說(shuō)對(duì)法因。彼能說(shuō)人亦應(yīng)顯了。頌曰。

若離擇法定無(wú)余能滅諸惑勝方便

由惑世間漂有海為寂大師說(shuō)對(duì)法

論曰。由離擇法無(wú)勝方便。能滅世間引苦諸惑。故世尊言。若于一法未達(dá)未知。我終不說(shuō)能正盡苦。世間未滅諸煩惱故。于三有海生死輪回。為令世間修習(xí)擇法。永寂三有生因煩惱。是故大師先自演說(shuō)阿毗達(dá)磨。佛若不說(shuō)。舍利子等諸大聲聞。亦無(wú)有能于諸法相如理思擇。然佛大師隨所化者。性差別故處處散說(shuō)。尊者迦多衍尼子等諸大聲聞。以妙愿智觀過(guò)去佛所說(shuō)法教。如其所應(yīng)安置結(jié)集。如大尊者迦葉波等共所結(jié)集律及契經(jīng)。經(jīng)律二藏隨文結(jié)集。唯對(duì)法藏隨義結(jié)集。如說(shuō)諸有結(jié)集義言。于律及經(jīng)彼為殊勝。隨佛圣教結(jié)集對(duì)法是佛所許得佛說(shuō)名。何等名為所思擇法。世尊依彼說(shuō)對(duì)法耶。頌曰。

有漏無(wú)漏法除道余有為

于彼漏隨增故說(shuō)名有漏

無(wú)漏謂道諦及三種無(wú)為

謂虛空二滅此中空無(wú)礙

擇滅謂離系隨系事各別

畢竟礙當(dāng)生別得非擇滅

論曰。說(shuō)一切法略有二種。一者有漏。二者無(wú)漏。此則總說(shuō)。次當(dāng)別解。除道圣諦余有為法。是名有漏。此復(fù)云何。謂五取蘊(yùn)色。乃至識(shí)。如說(shuō)云何名色取蘊(yùn)。謂有漏色隨順諸取。廣說(shuō)乃至。識(shí)亦如是。何緣取蘊(yùn)名為有漏。以于其中漏隨增故。有身見等諸煩惱中立漏名想令染污心常漏泄故。與漏相應(yīng)。及漏境界隨增漏故。名漏隨增。隨增眠義后當(dāng)廣辯。由此應(yīng)知已遮一切。不同界地及無(wú)漏緣煩惱境界隨眠有漏。彼此展轉(zhuǎn)不隨增故。非相對(duì)立。如是二名有漏無(wú)漏。復(fù)有何相。如世尊言。有漏法者。謂所有色隨順諸取。是能增益諸有取義廣說(shuō)乃至。識(shí)亦如是。與此相違是無(wú)漏法。有漏無(wú)漏略相如是�；蛴新┱�。謂墮世間。若出世間名為無(wú)漏。世間所攝名墮世間。謂處世間不出為義。依苦諦體立世間名。故契經(jīng)說(shuō)。吾當(dāng)為汝宣說(shuō)世間及世間集。又五取蘊(yùn)名苦有漏。故知有漏。謂墮世間。寧知墮世間皆是有漏法。如世尊說(shuō)。吾當(dāng)為汝宣說(shuō)有漏及無(wú)漏法。有漏法者。謂諸所有眼諸所有色。諸所有眼識(shí)。諸所有眼觸。諸所有眼觸為緣內(nèi)所生�；驑肥芑蚩嗍芑虿豢嗖粯肥�。如是乃至。墮世間意。墮世間法。墮世間意識(shí)。墮世間意觸。廣說(shuō)乃至。名有漏法。無(wú)漏法者。謂出世間意。出世間法。出世間意識(shí)。出世間意觸。廣說(shuō)乃至。名無(wú)漏法。依此圣教及由正理。知墮世間皆是有漏。已辯有漏及有漏因。云何無(wú)漏。謂道圣諦及三無(wú)為。名為無(wú)漏。道圣諦者。謂非有漏色等五蘊(yùn)。三無(wú)為者。謂即虛空擇非擇滅。此虛空等及道圣諦。名無(wú)漏因。次前已說(shuō)其道圣諦后當(dāng)廣辯。于略所說(shuō)三無(wú)為中。虛空但以無(wú)礙為性。于中諸法最極顯現(xiàn)。無(wú)障為相。故名虛空。謂諸大種及造色聚。一切不能遍覆障故。或非所障亦非能障。故說(shuō)虛空。無(wú)障為相。擇滅即以離系為性。擇謂如理勤所成慧。于四圣諦各別行相。如理思擇。故名為擇。由擇所得諸有漏法永離系性。此定能礙諸系得生。故名擇滅�；蛴惺菧缍�非離系。為簡(jiǎn)彼故說(shuō)離系言。有作是言。諸所斷法同一擇滅。無(wú)同類故阿毗達(dá)磨。諸大論師咸作是言。隨系事別。所以者何。此若一者。修余治道有無(wú)用過(guò)。若諸所斷同一擇滅。證得苦法智忍所斷煩惱滅時(shí)。余煩惱滅為證得不。若證得者。修余治道便為無(wú)用。若不證得。是則一物證少非余。與理相違有分過(guò)故。由是定應(yīng)許離系事隨系事量。不違正理。無(wú)同類者。謂此擇滅自無(wú)同類因。亦非他因。故永礙當(dāng)生得非擇滅。擇即前說(shuō)如理成慧。不由此慧有法永遮。未來(lái)法生名非擇滅。如眼與意專一色時(shí)。余色諸聲香味觸等。念念謝往對(duì)彼少分。意處法處得非擇滅。以五識(shí)身及與一分意識(shí)身等于已滅境終不能生緣俱境故。由彼生用系屬同時(shí)所依緣故。若法能礙彼法生用此法離慧。定礙彼法令住未來(lái)永不生故名非擇滅。非唯緣闕便永不生。后遇同類緣彼復(fù)應(yīng)生故。謂若先緣闕彼法可不生。后遇同類緣。何障令不起。前說(shuō)除道。余有為法。是名有漏何謂有為。頌曰。

又諸有為法謂色等五蘊(yùn)

亦世路言依有離有事等

論曰。老病死等災(zāi)橫差別。隱積損伏故名為蘊(yùn)。為別戒等故言色等。戒等五蘊(yùn)不能具攝。一切有為色等五蘊(yùn)具攝有為。故此偏說(shuō)言有為者。眾緣聚集共所為故。未來(lái)未起。何謂有為。如所燒薪。是彼類故。諸不生法不越彼類。雖永不起而說(shuō)有為。彼彼經(jīng)中。世尊隨義名世路等。彼復(fù)云何。謂諸有為亦名世路。色等五蘊(yùn)生滅法故。未來(lái)現(xiàn)在過(guò)去路中而流轉(zhuǎn)故�；�?yàn)闊o(wú)常所吞食故。名為世路。諸不生法眾緣闕故。雖復(fù)不生是彼類故。立名無(wú)失。諸有為法亦名言依。言謂言音�；蛑^能說(shuō)此言遠(yuǎn)近所托名依。即義與名總說(shuō)依故。以名依義言復(fù)依名。是故言依總攝名義。如是名義具攝五蘊(yùn)。故契經(jīng)說(shuō)。言依有三無(wú)四無(wú)五。由比善釋品類足論。彼說(shuō)言依五蘊(yùn)所攝。依是因義無(wú)為無(wú)果。故非言依。又若聚中三事可得。謂語(yǔ)依義說(shuō)名言依。無(wú)為聚中唯有其義。無(wú)語(yǔ)依故不名言依。有說(shuō)無(wú)為有依有義。但闕語(yǔ)故不名言依。又諸有為與能言體有俱起義。無(wú)為不然。諸有為法亦名有離。離謂永離即是涅槃。得已不還。墮生死故。有彼離故。說(shuō)名有離。如有財(cái)者名為有財(cái)。此雖有為而非一切。以無(wú)漏道無(wú)擇滅故。又涅槃時(shí)亦舍圣道。故名有離。以說(shuō)圣道猶如船筏亦應(yīng)斷故。如契經(jīng)言。法尚應(yīng)斷。何況非法。諸有為法亦名有事。事謂所依�；蚴撬�住。即是因義。果依于因。從因生故。如子依母�；蚬�住因能覆因故。如人住床。是因?yàn)楣�所映蔽義。因果前后故。及細(xì)粗性故。此有事故。說(shuō)名有事。喻如前說(shuō)。如是等類說(shuō)有為法。諸名差別于此所說(shuō)有為法中。頌曰。

有漏名取蘊(yùn)亦說(shuō)為有諍

及苦集世間見處三有等

論曰。前說(shuō)除道余有為法。名為有漏。已辯其體。今為顯彼名想不同及差別義故復(fù)重說(shuō)。已說(shuō)一切有為名蘊(yùn)。今說(shuō)有漏名為取蘊(yùn)。義準(zhǔn)無(wú)漏但得蘊(yùn)名唯諸漏中立取名想。以能執(zhí)取三有生故�；蚰軋�(zhí)持引后有業(yè)。故彼諸漏說(shuō)名為取。色等五蘊(yùn)從取生故�；蛏�取故。名為取蘊(yùn)。如草糠火。如花果樹。諸有漏法亦名有諍。謂煩惱中立諍名想。擾動(dòng)善品故。損害自他故。蘊(yùn)與諍俱�；蛘娞N(yùn)俱而得生起。故名有諍。此意顯示諍之與蘊(yùn)非隨闕一余可得生。及者顯余有漏名想。謂或名苦。即五取蘊(yùn)。是諸逼迫所依處故。自性粗重不安隱故。或名為集。即彼種類能為因故。能集成故。謂從取蘊(yùn)取蘊(yùn)集成�；蛎�世間可毀壞故。如世尊說(shuō)。性可毀壞。故名世間。非諸圣道性可毀壞。亦名世間。由此中無(wú)對(duì)治壞故�；蛎�見處。薩迦耶等五見住中隨增眠故。由彼諸見于有漏法一切種時(shí)相無(wú)差別。堅(jiān)執(zhí)無(wú)動(dòng)隨增眠故。體用增盛。故復(fù)別說(shuō)。貪等癡疑則不如是。以彼貪等有一切種無(wú)一切時(shí)。癡一切時(shí)非無(wú)差別。疑無(wú)差別。而不堅(jiān)執(zhí)。是故有漏。不說(shuō)彼處�；蛎�三有。有因有依三有攝故。等言為攝名有染等。如是等類是有漏法。隨義別名。