第十七卷 阿毗達(dá)磨集異門足論

第十七卷 阿毗達(dá)磨集異門足論

七法品第八之二

七非妙法者,云何為七?

答:一不信,二無慚,三無愧,四懈怠,五失念,六不定,七惡慧。

云何不信?

答:諸不信不信性,不現(xiàn)前信性,不隨順不印可,不已忍樂,不當(dāng)忍樂,不現(xiàn)忍樂心不清凈,是名不信。

云何無慚?

答:諸無慚乃至廣說是名無慚。

云何無愧?

答:諸無愧乃至廣說是名無愧。

云何懈怠?

答:諸下精進(jìn)性,劣精進(jìn)性,怯精進(jìn)性,懼精進(jìn)性,廣說乃至心懈怠懈怠性,心不勇悍不勇悍性,是名懈怠。

云何失念?

答:諸空念性虛念性失念性心外念性,是名失念。

云何不定?

答:心散亂性。

云何心散亂性?

答:諸心散性,若心亂性心躁擾性,心流蕩性不一境性,不安住性,是名心散亂性。

云何惡慧?

答:于不如理所引簡擇,執(zhí)為如理所引,于如理所引簡擇,執(zhí)為不如理所引,是名惡慧。如是七種名非妙法。

問:何緣是七名非妙法?

答:非妙謂非善士,此是彼法名非妙法,謂此諸法非善士邊可獲可得,此是彼士所有現(xiàn)有故,說是七名非妙法。

七妙法者,云何為七?

答:一信二慚三愧四精進(jìn)五念六定七慧。

云何信?

答:諸信信性,現(xiàn)前信性隨順印可,已忍樂,當(dāng)忍樂,現(xiàn)忍樂心清凈,是名信。

云何慚?

答:諸慚慚性,乃至廣說是名慚。

云何愧?

答:諸愧愧性,乃至廣說是名愧。

云何精進(jìn)?

答:諸非下精進(jìn)性,乃至廣說是名精進(jìn)。

云何念?

答:諸念隨念廣說乃至,心明記性是名念。

云何定?

答:諸心住廣說乃至心一境性,是名定。

云何慧?

答:于如理所引簡擇覺為如理所引,于不如理所引簡擇覺為不如理所引,是名慧。如是七種名為妙法。

問:何緣是七名為妙法?

答:妙謂善士,此是彼法故名妙法,謂此諸法唯善士邊可獲可得,此是彼士所有現(xiàn)有故,說是七名為妙法。

復(fù)有七非妙法者,云何為七?

答:一不知法,二不知義,三不知時(shí),四不知量,五不自知,六不知眾,七不知補(bǔ)特伽羅有勝有劣。

不知法者,謂不了知如來教法,謂契經(jīng)應(yīng)誦記說伽他自說因緣譬喻本事本生方廣希法論議,是名不知法。

不知義者,謂不了知彼彼語義,謂如是如是語,有如是如是義,是名不知義。

不知時(shí)者,謂不了知是時(shí)非時(shí),謂此時(shí)應(yīng)修止相,此時(shí)應(yīng)修舉相,此時(shí)應(yīng)修舍相等,是名不知時(shí)。

不知量者,謂不了知種種分量,謂所飲所食所嘗所噉,若行若住若坐若臥,若睡若覺若語若默,若解勞悶等所有分量,是名不知量。

不自知者,謂不了知自德多少,謂自所有若信若戒,若聞若舍若慧若教,若證若念若族姓若辯才等,是名不自知。

不知眾者,謂不了知眾會(huì)勝劣,謂此是剎帝利眾,此是婆羅門眾,此是長者眾,此是居士眾,此是沙門眾,此是外道眾,我于此中應(yīng)如是行,應(yīng)如是住,應(yīng)如是坐,應(yīng)如是語,應(yīng)如是默等,是名不知眾。

不知補(bǔ)特伽羅有勝有劣者,謂不了知補(bǔ)特伽羅德行勝劣,謂如是如是補(bǔ)特伽羅,有如是如是德行或勝或劣,是名不知補(bǔ)特伽羅有勝有劣,如是七種名非妙法。

問:何緣是七名非妙法?

答:非妙謂非善士,此是彼法名非妙法,謂此諸法非善士邊可獲可得,此是彼士所有現(xiàn)有故,說是七名非妙法。

復(fù)有七妙法者,云何為七?

答:一知法,二知義,三知時(shí),四知量,五自知,六知眾,七知補(bǔ)特伽羅有勝有劣。

知法者,謂正了知如來教法,謂契經(jīng)應(yīng)誦記說伽他自說因緣譬喻本事本生方廣希法論議,是名知法。

知義者,謂正了知彼彼語義,謂如是如是語,有如是如是義,是名知義。

知時(shí)者,謂正了知是時(shí)非時(shí),謂此時(shí)應(yīng)修止相,此時(shí)應(yīng)修舉相,此時(shí)應(yīng)修舍相等,是名知時(shí)。

知量者,謂正了知種種分量,謂所飲所食所嘗所噉,若行若住若坐若臥,若睡若覺若語若默,若解勞悶等所有分量是名知量。

自知者,謂正了知自德多少,謂自所有若信若戒若聞若舍,若慧若教若證若念,若族姓若辯才等,是名自知。

知眾者,謂正了知眾會(huì)勝劣,謂此是剎帝利眾,此是婆羅門眾,此是長者眾,此是居士眾,此是沙門眾,此是外道眾,我于此中應(yīng)如是行,應(yīng)如是住,應(yīng)如是坐,應(yīng)如是語,應(yīng)如是默等,是名知眾。

知補(bǔ)特伽羅有勝有劣者,謂正了知補(bǔ)特伽羅德行勝劣,謂如是如是補(bǔ)特伽羅,有如是如是德行或勝或劣,是名知補(bǔ)特伽羅有勝有劣,如是七種名為妙法。

問:何緣是七名為妙法?

答:妙謂善士,此是彼法故名妙法,謂此諸法唯善士邊可獲可得,此是彼士所有現(xiàn)有,故名妙法。

七識住者,云何為七?

答:有色有情種種身種種想,如人及一分天,是名第一識住。有色有情種種身一種想,如梵眾天劫初起位,是名第二識住。有色有情一種身種種想如光音天,是名第三識住。有色有情一種身一種想如遍凈天,是名第四識住。無色有情超一切色想滅有對想,不思惟種種想入無邊空空無邊處具足住,如空無邊處天,是名第五識住。無色有情超一切空無邊處,入無邊識識無邊處具足住,如識無邊處天是名第六識住。無色有情超一切識無邊處入無所有無所有處具足住,如無所有處天,是名第七識住。

此中有色者,謂彼有情有色,施設(shè)有色身,有有色處有有色界,有色蘊(yùn)故名有色。有情者,謂諦義勝義,雖諸有情不可獲不可得無所有非現(xiàn)有,而依蘊(yùn)界處假立有情,諸想等想施設(shè)言說轉(zhuǎn),謂有情、人、意生、儒童、命者、生者、養(yǎng)者、士夫、補(bǔ)特伽羅,故名有情。種種身者,謂彼有情有種種顯色身,種種相種種形非一顯色,非一相非一形,故名種種身。種種想者,謂彼有情有樂想苦想不苦不樂想,故名種種想。如人及一分天者,謂總顯示人及欲界天,故名如人及一分天。是名第一者,漸次順次相續(xù)次第數(shù)為第一。識住者,云何識住?答:即此所系,所有色受想行識蘊(yùn)總名識住。

有色者,謂彼有情有色施設(shè)有色身,有有色處有有色界,有色蘊(yùn)故名有色。有情者,謂諦義勝義,雖諸有情不可獲不可得無所有非現(xiàn)有,而依蘊(yùn)界處假立有情諸想等想,施設(shè)言說轉(zhuǎn),謂有情、人、意生、儒童、命者、生者、養(yǎng)者、士夫、補(bǔ)特伽羅,故名有情。種種身者,謂彼有情有種種顯色身,種種相種種形非一顯色、非一相、非一形故,名種種身。一種想者,謂諸有情有時(shí)有分,于此世界劫將壞時(shí),多往生上光音等天眾同分中,于彼具足意成色身根無缺減,支分圓滿形顯清凈,喜為所噉喜為所食,長壽久住。有時(shí)有分,于此世界劫初成時(shí),于下空中有空宮殿欻然而起,有一有情由壽盡故業(yè)盡故福盡故,先從光音等天眾同分沒,生下梵世空宮殿中,獨(dú)一無二無諸侍者長壽久住。時(shí),彼有情長時(shí)住已,欻然生愛及生不樂,作如是念:“云何當(dāng)令諸余有情生我同分為我伴侶?”當(dāng)彼有情起此心愿,有余有情亦壽盡故業(yè)盡故福盡故,復(fù)從光音等天眾同分沒,生下梵宮與前有情共為伴侶。時(shí),前生者便作是念:“我先于此獨(dú)一無二見壽久住,長時(shí)住已欻然生愛及生不樂,作如是念:云何當(dāng)令諸余有情生我同分為我伴侶?我起如是心愿之時(shí),是諸有情便生此處,滿我意愿為我伴侶,是故當(dāng)知此有情類是我所化。我于此類及余世間,是自在者作者化者,生者起者是真父祖�！睍r(shí),諸有情亦作是念:“我等曾見如是有情,獨(dú)一無二長壽久住。時(shí),彼有情長時(shí)住已,欻然生愛及生不樂,作如是念:云何當(dāng)令諸余有情生我同分為我伴侶?于彼正起此心愿時(shí),我等便生彼同分內(nèi)為彼伴侶,由斯我等是彼所化。彼于有情及世間物,是自在者作者化者,生者起者是真父祖�！惫拭�一想。如梵眾天者,謂此義中總顯生在梵眾等天,有種種身唯有一想。劫初起住者,謂劫初生時(shí)。是名第二者,漸次順次相續(xù)次第數(shù)為第二。識住者,云何識住?答:即此所系所有色受想行識蘊(yùn),總名識住。

有色者,謂彼有情有色施設(shè),有色身有有色處有有色界有色蘊(yùn),故名有色。有情者,謂諦義勝義,雖諸有情不可獲不可得無所有非現(xiàn)有,而依蘊(yùn)界處假立有情,諸想等想施設(shè)言說轉(zhuǎn),謂有情、人、意生、儒童、命者、生者、養(yǎng)者、士夫、補(bǔ)特伽羅,故名有情。一種身者,謂彼有情有一顯色身一種相一種形,無種種顯色,無種種相無種種形,故名一種身。種種想者,謂彼有情有樂想不苦不樂想故,名種種想。如光音天者,謂總顯示光音等天。是名第三者,漸次順次相續(xù)次第數(shù)為第三。識住者,云何識住?答:即此所系,所有色受想行識蘊(yùn),總名識住。

有色者,謂彼有情有色施設(shè),有色身有有色處有有色界有色蘊(yùn),故名有色。有情者,謂諦義勝義,雖諸有情不可獲不可得無所有非現(xiàn)有,而依蘊(yùn)界處假立有情,諸想等想施設(shè)言說轉(zhuǎn),謂有情、人、意生、儒童、命者、生者、養(yǎng)者、士夫、補(bǔ)特伽羅,故名有情。一種身者,謂彼有情有一顯色身一種相一種形,無種種顯色,無種種相,無種種形,故名一種身。一種想者,謂彼有情唯有樂想故名一種想。如遍凈天者,謂總顯示遍凈等天。是名第四者,漸次順次相續(xù)次第數(shù)為第四。識住者,云何識住?答:即此所系,所有色受想行識蘊(yùn),名識住。

無色者謂彼有情無色施設(shè),無色身無有色處,無有色界無色蘊(yùn),故名無色。有情者,謂諦義勝義,雖諸有情不可獲不可得無所有非現(xiàn)有,而依蘊(yùn)界處假立有情,諸想等想施設(shè)言說轉(zhuǎn),謂有情、人、意生、儒童、命者、生者、養(yǎng)者、士夫、補(bǔ)特伽羅,故名有情。超一切色想者,謂超一切眼識身相應(yīng)想。滅有對想者,謂滅四識身相應(yīng)想。不思惟種種想者,謂無五身識所引意識相應(yīng),緣色等種種障礙定想。入無邊空空無邊處具足住,如空無邊處天者,謂總顯示空無邊天。是名第五者,漸次順次相續(xù)次第數(shù)為第五。識住者,云何識住?答:即此所系,所有受想行識蘊(yùn),總名識住。

無色者,謂彼有情無色施設(shè),無色身無有色處無有色界,無色蘊(yùn)故名無色。有情者謂諦義勝義,雖諸有情不可獲不可得無所有非現(xiàn)有,而依蘊(yùn)界處假立有情,諸想等想施設(shè)言說轉(zhuǎn),謂有情、人、意生、儒童、命者、生者、養(yǎng)者、士夫、補(bǔ)特伽羅,故名有情。超一切空無邊處入無邊識識無邊處具足住,如識無邊處天者,謂總顯示識無邊處天。是名第六者,漸次順次相續(xù)次第數(shù)為第六。識住者,云何識住?答:即此所系,所有受想行識蘊(yùn),總名識住。

無色者,謂彼有情無色施設(shè),無色身無有色處無有色界,無色蘊(yùn)故名無色。有情者,謂諦義勝義,雖諸有情不可獲不可得無所有非現(xiàn)有,而依蘊(yùn)界處假立有情,諸想等想施設(shè)言說轉(zhuǎn),謂有情、人、意生、儒童、命者、生者、養(yǎng)者、士夫、補(bǔ)特伽羅,故名有情。超一切識無邊處,入無所有無所有處具足住,如無所有處天者,謂總顯示無所有處天。是名第七者,漸次順次相續(xù)次第數(shù)為第七。識住者,云何識住?答:即此所系,所有受想行識蘊(yùn),總名識住。

七隨眠者,云何為七?

答:一欲貪隨眠,二瞋隨眠,三有貪隨眠,四慢隨眠,五無明隨眠,六見隨眠,七疑隨眠。

云何欲貪隨眠?

答:若于諸欲諸貪等貪,乃至廣說是名欲貪隨眠。

云何瞋隨眠?

答:若于有情欲為損害,乃至廣說是名瞋隨眠。

云何有貪隨眠?

答:于色無色諸貪等貪,乃至廣說是名有貪隨眠。

云何慢隨眠?

答:諸慢恃執(zhí),乃至廣說是名慢隨眠。

云何無明隨眠?

答:三界無智是名無明隨眠。

云何見隨眠?

答:五見是名見隨眠,謂有身見、邊執(zhí)見、邪見、見取、戒禁取,如是五見名見隨眠。

云何疑隨眠?

答:于諦猶豫,是名疑隨眠。

七無過失事者,云何為七?

“具壽當(dāng)知,有圣弟子,于如來所修植凈信,根生安住,不為沙門或婆羅門,或天魔梵或余世間如法引奪,是名第一無過失事。復(fù)次具壽,有圣弟子,安住凈戒精勤守護(hù),別解脫律儀軌則所行無不具足,于微小罪見大怖畏,受學(xué)學(xué)處常無毀犯,是名第二無過失事。復(fù)次具壽,有圣弟子,親近善友善為伴侶,與善交通,是名第三無過失事。復(fù)次具壽,有圣弟子,樂居閑寂具二遠(yuǎn)離,謂身遠(yuǎn)離及心遠(yuǎn)離,是名第四無過失事。復(fù)次具壽,有圣弟子,勤精進(jìn)住有勢有勤有勇堅(jiān)猛,于諸善法常不舍軛,是名第五無過失事。復(fù)次具壽,有圣弟子,具念安住成就最勝常委念支,久作久說皆能憶念,是名第六無過失事。復(fù)次具壽,有圣弟子,具慧安住成就世間,有出沒慧圣慧出慧善通達(dá)慧,彼所作慧正盡苦慧,是名第七無過失事�！�

于如來所修植凈信者,云何如來?答:應(yīng)正等覺說名如來。云何凈信?答:若依出離遠(yuǎn)離所生善法諸信信性,廣說乃至心清凈性故名凈信。即此凈信于如來所,已修植當(dāng)修植現(xiàn)修植,是故說為于如來所修植凈信。根生等言,如前廣說。是名第一者,漸次順次相續(xù)次第數(shù)為第一。無過失事者,謂能顯示清凈永斷。

安住凈戒者,云何凈戒?答:諸所作業(yè),謂身律儀語律儀命清凈是名凈戒。安住者,謂成就凈戒修行勝行進(jìn)趣契會(huì),故名安住。精勤守護(hù)別解脫律儀者,云何別解脫?答:謂諸如來應(yīng)正等覺廣說,乃至佛薄伽梵自知自見,為諸苾芻半月半月,常所宣說別解脫契經(jīng),是名別解脫。問:何緣說此名別解脫?答:最勝善法由此為門此為上首此為初緣,別行別住由斯故立別解脫名。精勤守護(hù)此律儀者,謂于如是別解脫法,恒隨作恒隨轉(zhuǎn),由斯故說精勤守護(hù)別解脫律儀。軌則所行無不具足者,謂諸苾芻眾有五非軌則及五非所行。云何名為五非軌則?答:一他勝罪,二眾余罪,三墮煮罪,四別首罪,五惡作罪。云何名為五非所行?答:一國王家,二執(zhí)惡家,三婬女家,四音樂家,五酤酒家。諸圣弟子于此所說五非軌則五非所行常樂遠(yuǎn)離止息棄舍,于正軌則及正所行具足成就,由斯故說軌則所行無不具足。于微小罪見大怖畏者,謂于小罪起極怖想,由斯故說于微小罪見大怖畏。受學(xué)學(xué)處常無毀犯者,謂圣弟子不作是念:“我于如是如是學(xué)處應(yīng)勤修學(xué),我于如是如是學(xué)處不勤修學(xué)�！敝T圣弟子常作是念:“一切如來應(yīng)正等覺,廣說乃至佛薄伽梵自知自見,凡所制立一切學(xué)處,我皆受學(xué)常無毀犯�！庇伤构收f受學(xué)學(xué)處常無毀犯。是名第二者,漸次順次相續(xù)次第數(shù)為第二。無過失事者,謂能顯示清凈永斷。

親近善友者,云何善友?答:一切如來應(yīng)正等覺,及佛弟子皆名善友,復(fù)次若有補(bǔ)特伽羅具戒具德,乃至廣說故名善友。于斯善友親近等親近極親近,隨順承奉供養(yǎng)恭敬,是故說為親近善友。云何名為善為伴侶?答:于斷生命,若不與取,若欲邪行,若虛誑語,若飲諸酒,皆能遠(yuǎn)離止息棄舍,厭患永斷說名謂善。與此善者為伴為侶,隨順趣向身心無二,是故說為善為伴侶。云何名為與善交通?答:若于具信具戒多聞具舍具慧,隨轉(zhuǎn)隨屬隨順不逆,是故說為與善交通,復(fù)次若于具足出離遠(yuǎn)離善法,隨轉(zhuǎn)隨屬隨順不逆,是故說為與善交通,復(fù)次若于具足出離遠(yuǎn)離善法,一樂一欲一喜一愛,同樂同欲同喜同愛,是故說為與善交通。是名第三者,漸次順次相續(xù)次第數(shù)為第三。無過失事者,謂能顯示清凈永斷。

樂居閑寂者,云何名為樂居閑寂?答:諸空迥舍皆名閑寂,若住此中歡喜愛樂,不生愁思心無厭怖,是故說為樂居閑寂。具二遠(yuǎn)離謂身遠(yuǎn)離乃心遠(yuǎn)離者,謂住此中能勤修學(xué),內(nèi)心寂止不離靜慮,成就妙觀長空迥舍勤修自義。能勤修學(xué)內(nèi)心寂止者,謂住此中能勤精進(jìn),修學(xué)世間四種靜慮。不離靜慮者謂于世間,四種靜慮常勤思慕,不下不劣,無怯無斷是故說為不難靜慮。成就妙觀者,謂于世間四種靜慮,相應(yīng)妙慧具足成就,是故說為成就妙觀。長空迥舍者,謂住閑寂空迥舍中,由簡擇力歡喜愛樂,不生愁思心無厭怖,增長身心及諸善法,是故說為長空迥舍。勤修自義者,謂諸愛盡,離滅涅槃名最上義亦名自義,于如是義精勤修學(xué)求疾證得,是故說為勤修自義。是名第四者,漸次順次相續(xù)次第數(shù)為第四。無過失事者,謂能顯示清凈增語。

勤精進(jìn)住者,云何精進(jìn)?答:若于出離遠(yuǎn)離所生善法,精勤勇猛勢用策勵(lì),不可制伏策心相續(xù)是名精進(jìn)。由彼成就如是精進(jìn),于所修習(xí)能行勝行進(jìn)趣證會(huì),是故說為勤精進(jìn)。住有勢者,謂彼上品精進(jìn)圓滿故名有勢。有勤者,謂即顯示精進(jìn)堅(jiān)固故名有勤。有勇堅(jiān)猛者,謂由成就精進(jìn)力故,勇決而取堅(jiān)住而取猛利而取,諸有所取是善非惡,隨所取相守護(hù)不舍,如獲他國善能守護(hù),是故說為有勇堅(jiān)猛。于諸善法常不舍軛者,謂于善法不舍勤勇,熾然精進(jìn)無間無斷,是故說為于諸善法常不舍軛。是名第五者,漸次順次相續(xù)次第數(shù)為第五。無過失事者,謂能顯示清凈增語。

具念安住者,云何為念?答:若依出離遠(yuǎn)離所生善法諸念隨念,乃至廣說是名為念。成就最勝常委念支者,謂八支圣道說名常委,此念是彼一支所攝,謂正念支,是故說為成就最勝常委念支。久作久說皆能憶念者,謂由此念于曾更事,不忘不失令心明記,是故記為久作久說皆能憶念。是名第六者,漸次順次相續(xù)次第數(shù)為第六。無過失事者,謂能顯示清凈增語。

具慧安住者,云何名慧?答:若依出離遠(yuǎn)離所生善法,于諸法相能簡擇極簡擇,廣說乃至毘閔崮牽?敲??邸Q園滄≌擼?接沙刪腿縭腔酃剩?謚罘ㄏ嗄芐惺ば薪?ぶせ幔?傷構(gòu)仕稻呋郯滄 3刪褪蘭溆諧雒換壅擼?蘭湮轎迦≡獺T坪撾?澹課繳?≡淌芟胄惺度≡獺1擻沙刪腿縭腔酃剩?莧縭抵?宋迦≡躺?氨浠擔(dān)?傷構(gòu)仕黨刪褪蘭溆諧雒換邸Q允セ壅擼?卸?質(zhì)ィ?徽呱乒適ィ??呶蘼┕適ァ4嘶劬哂啥?質(zhì)ス剩?得??ィ?拭?セ邸Q猿齷壅擼?獎(jiǎng)順刪腿縭腔酃剩?艸隼胗?緙澳艸隼肷?奚?紓?拭?齷邸I仆ù锘壅擼?獎(jiǎng)順刪腿縭腔酃剩?誑嗉?鸕磊杏煽嗉?鸕老啵?芡ù鍔仆ù鋦鞅鶩ù錚?槍拭??仆ù锘邸1慫?骰壅擼?獎(jiǎng)慫???藜淶浪?惺せ郟?酥興滴?慫?骰邸U?】嗷壅擼?坪蚊??看穡閡蜆拭毆世砣す市邢喙仕得????】嗷壅擼?迦≡堂??啵?嘶勰芰釵迦≡嘆〉染”榫。?び讕」拭?】嗷邸J敲?諂噠擼?ゴ嗡炒蝸嘈?蔚謔??諂摺N薰??掄擼?僥芟允廄寰輝鲇鎩