第二十卷 阿毗達(dá)磨俱舍論

第二十卷 阿毗達(dá)磨俱舍論

分別隨眠品第五之二

諸有情類于此事中隨眠隨增名系此事。應(yīng)說(shuō)過(guò)去現(xiàn)在未來(lái)何等隨眠能系何事。頌曰。

若于此事中未斷貪嗔慢

過(guò)現(xiàn)若已起未來(lái)意遍行

五可生自世不生亦遍行

余過(guò)未遍行現(xiàn)正緣能系

論曰。且諸隨眠總有二種。一者自相。謂貪嗔慢。二者共相。謂見(jiàn)疑癡。事雖有多此說(shuō)所系。如應(yīng)未斷流至后門。若此事中有貪嗔慢。于過(guò)去世已生未斷。現(xiàn)在已生能系此事。以貪嗔慢是自相惑。非諸有情定遍起故。若未來(lái)世意識(shí)相應(yīng)貪嗔慢三遍于三世乃至未斷皆能系縛。未來(lái)五識(shí)相應(yīng)貪嗔若未斷可生唯系未來(lái)世。未來(lái)五識(shí)相應(yīng)貪嗔若未斷不生亦能系三世。所余一切見(jiàn)疑無(wú)明去來(lái)未斷遍縛三世。由此三種是共相惑一切有情俱遍縛故。若現(xiàn)在世正緣境時(shí)。隨其所應(yīng)能系此事。應(yīng)辯諸事過(guò)去未來(lái)。為實(shí)有無(wú)方可說(shuō)系。若實(shí)是有則一切行恒時(shí)有故應(yīng)說(shuō)為常。若實(shí)是無(wú)如何可說(shuō)有能所系及離系耶。毗婆沙師定立實(shí)有。然彼諸行不名為常。由與有為諸相合故。為此所立決定增明應(yīng)略標(biāo)宗顯其理趣。頌曰。

三世有由說(shuō)二有境果故

說(shuō)三世有故許說(shuō)一切有

論曰。三世實(shí)有。所以者何。由契經(jīng)中世尊說(shuō)故。謂世尊說(shuō)。苾芻當(dāng)知。若過(guò)去色非有。不應(yīng)多聞圣弟子眾于過(guò)去色勤修厭舍。以過(guò)去色是有故。應(yīng)多聞圣弟子眾于過(guò)去色勤修厭舍。若未來(lái)色非有。不應(yīng)多聞圣弟子眾于未來(lái)色勤斷欣求。以未來(lái)色是有故。應(yīng)多聞圣弟子眾于未來(lái)色勤斷欣求。又具二緣識(shí)方生故。謂契經(jīng)說(shuō)。識(shí)二緣生。其二者何。謂眼及色。廣說(shuō)乃至意及諸法。若去來(lái)世非實(shí)有者。能緣彼識(shí)應(yīng)闕二緣。已依圣教證去來(lái)有。當(dāng)依正理證有去來(lái)。以識(shí)起時(shí)必有境故。謂必有境識(shí)乃得生。無(wú)則不生。其理決定。若去來(lái)世境體實(shí)無(wú)。是則應(yīng)有無(wú)所緣識(shí)。所緣無(wú)故識(shí)亦應(yīng)無(wú)。又已謝業(yè)有當(dāng)果故。謂若實(shí)無(wú)過(guò)去體者。善惡二業(yè)當(dāng)果應(yīng)無(wú)。非果生時(shí)有現(xiàn)因在。由此教理。毗婆沙師。定立去來(lái)二世實(shí)有。若自謂是說(shuō)一切有宗決定應(yīng)許實(shí)有去來(lái)世。以說(shuō)三世皆定實(shí)有故。許是說(shuō)一切有宗。謂若有人說(shuō)三世實(shí)有。方許彼是說(shuō)一切有宗。若人唯說(shuō)有現(xiàn)在世及過(guò)去世未與果業(yè)。說(shuō)無(wú)未來(lái)及過(guò)去世已與果業(yè)。彼可許為分別說(shuō)部。非此部攝。今此部中差別有幾。誰(shuí)所立世最善可依。頌曰。

此中有四種類相位待異

第三約作用立世最為善

論曰。尊者法救作如是說(shuō)。由類不同三世有異。彼謂諸法行于世時(shí)。由類有殊非體有異。如破金器作余物時(shí)。形雖有殊而體無(wú)異。又如乳變成于酪時(shí)。舍味勢(shì)等。非舍顯色。如是諸法行于世時(shí)。從未來(lái)至現(xiàn)在。從現(xiàn)在入過(guò)去。唯舍得類非舍得體。尊者妙音作如是說(shuō)。由相不同三世有異。彼謂諸法行于世時(shí)。過(guò)去正與過(guò)去相合。而不名為離現(xiàn)未相。未來(lái)正與未來(lái)相合。而不名為離過(guò)現(xiàn)相。現(xiàn)在正與現(xiàn)在相合。而不名為離過(guò)未相。如人正染一妻室時(shí)。于余姬媵不名離染。尊者世友作如是說(shuō)。由位不同三世有異。彼謂諸法行于世時(shí)。至位位中作異異說(shuō)。由位有別非體有異。如運(yùn)一籌置一名一置百名百置千名千。尊者覺(jué)天作如是說(shuō)。由待有別三世有異。彼謂諸法行于世時(shí)。前后相待立名有異。如一女人名母名女。此四種說(shuō)一切有中。第一執(zhí)法有轉(zhuǎn)變故。應(yīng)置數(shù)論外道朋中。第二所立世相雜亂。三世皆有三世相故。人于妻室貪現(xiàn)行時(shí)。于余境貪唯有成就�，F(xiàn)無(wú)貪起何義為同。第四所立前后相待。一世法中應(yīng)有三世。謂過(guò)去世前后剎那。應(yīng)名去來(lái)中為現(xiàn)在。未來(lái)現(xiàn)在類亦應(yīng)然。故此四中第三最善。以約作用位有差別。由位不同立世有異。彼謂諸法作用未有名為未來(lái)。有作用時(shí)名為現(xiàn)在。作用已滅名為過(guò)去。非體有殊。此已具知。彼應(yīng)復(fù)說(shuō)。若去來(lái)世體亦實(shí)有應(yīng)名現(xiàn)在。何謂去來(lái)。豈不前言約作用立。若爾現(xiàn)在有眼等根彼同分?jǐn)z有何作用。彼豈不能取果與果。是則過(guò)去同類因等既能與果。應(yīng)有作用。有半作用世相應(yīng)雜。已略推征。次當(dāng)廣破。頌曰。

何礙用云何無(wú)異世便壞

有誰(shuí)未生滅此法性甚深

論曰。應(yīng)說(shuō)若法自體恒有。應(yīng)一切時(shí)能起作用。以何礙力令此法體所起作用時(shí)有時(shí)無(wú)。若謂眾緣不和合者。此救非理。許常有故。又此作用云何得說(shuō)為去來(lái)今。豈作用中而得更立有余作用。若此作用非去來(lái)今而復(fù)說(shuō)言作用是有。則無(wú)為故應(yīng)常非無(wú)故不應(yīng)言作用已滅及此未有法名去來(lái)。若許作用異法體者。可有此失。然無(wú)有異。故不應(yīng)言有此過(guò)失。若爾所立世義便壞。謂若作用即是法體。體既恒有用亦應(yīng)然。何得有時(shí)名為過(guò)未。故彼所立世義不成。何為不成。以有為法未已生名未來(lái)。若已生未已滅名現(xiàn)在。若已滅名過(guò)去。彼復(fù)應(yīng)說(shuō)若如現(xiàn)在法體實(shí)有去來(lái)亦然。誰(shuí)未已生誰(shuí)復(fù)已滅。謂有為法體實(shí)恒有。如何可得成未已生已滅。先何所闕。彼未有故名未已生。后復(fù)闕何。彼已無(wú)故名為已滅。故不許法本無(wú)今有有已還無(wú)則三世義。應(yīng)一切種皆不成立。然彼所說(shuō)恒與有為諸相合故。行非常者此但有虛言。生滅理無(wú)故。許體恒有說(shuō)性非常。如是義言所未曾有。依如是義。故有頌言。

許法體恒有而說(shuō)性非常

性體復(fù)無(wú)別此真自在作

又彼所言世尊說(shuō)故。去來(lái)二世體實(shí)有者。我等亦說(shuō)有去來(lái)世。謂過(guò)去世曾有名有。未來(lái)當(dāng)有。有果因故。依如是義說(shuō)有去來(lái)。非謂去來(lái)如現(xiàn)實(shí)有。誰(shuí)言彼有如現(xiàn)在世。非如現(xiàn)世彼有云何。彼有去來(lái)二世自性。此復(fù)應(yīng)詰。若俱是有如何可言是去來(lái)性。故說(shuō)彼有。但據(jù)曾當(dāng)因果二性。非體實(shí)有。世尊為遮謗因果見(jiàn)據(jù)曾當(dāng)義說(shuō)有去來(lái)。有聲通顯有無(wú)法故。如世間說(shuō)有燈先無(wú)有燈后無(wú)。又如有言有燈已滅非我今滅。說(shuō)有去來(lái)其義亦應(yīng)爾。若不爾者去來(lái)性不成。若爾何緣世尊依彼杖髻外道說(shuō)業(yè)過(guò)去盡滅變壞而猶是有。豈彼不許業(yè)曾有性。而今世尊重為說(shuō)有。依彼所引現(xiàn)相續(xù)中與果功能。密說(shuō)為有。若不爾者。彼過(guò)去業(yè)現(xiàn)實(shí)有性過(guò)去豈成。理必應(yīng)爾。以薄伽梵于勝義空契經(jīng)中說(shuō)。眼根生位無(wú)所從來(lái)。眼根滅時(shí)無(wú)所造集。本無(wú)今有有已還無(wú)。去來(lái)眼根若實(shí)有者。經(jīng)不應(yīng)說(shuō)本無(wú)等言。若謂此言依現(xiàn)世說(shuō)此救非理。以現(xiàn)世性與彼眼根體無(wú)別故。若許現(xiàn)世本無(wú)今有有已還無(wú)。是則眼根去來(lái)無(wú)體義已成立。又彼所說(shuō)。要具二緣識(shí)方生故。去來(lái)二世體實(shí)有者。應(yīng)共尋思。意法為緣生意識(shí)者。為法如意作能生緣。為法但能作所緣境。若法如意作能生緣。如何未來(lái)百千劫后當(dāng)有彼法�；虍�(dāng)亦無(wú)為能生緣生今時(shí)識(shí)。又涅槃性違一切生立為能生不應(yīng)正理。若法但能為所緣境。我說(shuō)過(guò)未亦是所緣。若無(wú)如何成所緣境。我說(shuō)彼有如成所緣。如何成所緣。謂曾有當(dāng)有。非憶過(guò)去色受等時(shí)。如現(xiàn)分明觀彼為有。但追憶彼曾有之相。逆觀未來(lái)當(dāng)有亦爾。謂如曾現(xiàn)在所領(lǐng)色相。如是追憶過(guò)去為有。亦如當(dāng)現(xiàn)在所領(lǐng)色相如是逆觀未來(lái)為有。若如現(xiàn)有應(yīng)成現(xiàn)世。若體現(xiàn)無(wú)。則應(yīng)許有緣無(wú)境識(shí)。其理自成。若謂去來(lái)極微散亂有而非現(xiàn)。理亦不然。取彼相時(shí)非散亂故。又若彼色有同現(xiàn)在。唯有極微散亂為異。則極微色其體應(yīng)常。又色唯應(yīng)極微聚散竟無(wú)少分可名生滅。是則遵崇邪命者論棄背善逝所說(shuō)契經(jīng)。如契經(jīng)說(shuō)。眼根生位無(wú)所從來(lái)。乃至廣說(shuō)。又非受等極微集成。如何可言去來(lái)散亂。然于受等追憶逆觀。亦如未滅已生時(shí)相。若如現(xiàn)有體應(yīng)是常。若體現(xiàn)無(wú)。還應(yīng)許有緣無(wú)境識(shí)。理亦自成。若體全無(wú)是所緣者第十三處應(yīng)是所緣。諸有達(dá)無(wú)第十三處。此能緣識(shí)為何所緣。若謂即緣彼名為境。是則應(yīng)撥彼名為無(wú)。又若緣聲先非有者。此能緣識(shí)為何所緣。若謂即緣彼聲為境求聲無(wú)者應(yīng)更發(fā)聲。若謂聲無(wú)住未來(lái)位。未來(lái)實(shí)有如何謂無(wú)。若謂去來(lái)無(wú)現(xiàn)世者。此亦非理。其體一故。若有少分體差別者。本無(wú)今有其理自成。故識(shí)通緣有非有境。然菩薩說(shuō)世間所無(wú)我知我見(jiàn)無(wú)是處者。意說(shuō)。他人懷增上慢亦于非有現(xiàn)相謂有。我唯于有方觀為有。若異此者則一切覺(jué)皆有所緣。何緣于境得有猶豫�；蛴胁顒e。理必應(yīng)然。以薄伽梵于余處說(shuō)善來(lái)苾芻。汝等若能為我弟子。無(wú)諂無(wú)誑有信有勤。我旦教汝令暮獲勝。我暮教汝令旦獲勝。便知有是有。非有是非有。有上是有上。無(wú)上是無(wú)上。由此彼說(shuō)。識(shí)有境故有去來(lái)者。亦不成因。又彼所言。業(yè)有果故有去來(lái)者。理亦不然。非經(jīng)部師作如是說(shuō)。即過(guò)去業(yè)能生當(dāng)果。然業(yè)為先所引相續(xù)。轉(zhuǎn)變差別令當(dāng)果生。彼我品中當(dāng)廣顯示。若執(zhí)實(shí)有過(guò)去未來(lái)則一切時(shí)果體常有業(yè)于彼果有何功能。若謂能生則所生果本無(wú)今有其理自成。若一切法一切時(shí)有。誰(shuí)于誰(shuí)有能生功能。又應(yīng)顯成雨眾外道所黨邪論。彼作是說(shuō)。有必常有。無(wú)必常無(wú)。無(wú)必不生。有必不滅。若謂能令果成現(xiàn)在如何令果成現(xiàn)在耶。若謂引令至余方所則所引果其體應(yīng)常。又無(wú)色法當(dāng)如何引。又此所引應(yīng)體本無(wú)。若謂但令體有差別。本無(wú)今有其理自成。是故此說(shuō)一切有部。若說(shuō)實(shí)有過(guò)去未來(lái)。于圣教中非為善說(shuō)。若欲善說(shuō)一切有者。應(yīng)如契經(jīng)所說(shuō)而說(shuō)。經(jīng)如何說(shuō)。如契經(jīng)言。梵志當(dāng)知。一切有者。唯十二處或唯三世。如其所有而說(shuō)有言。若去來(lái)無(wú)如何可說(shuō)有能所系及離系耶。彼所生因隨眠有故。說(shuō)有去來(lái)能系煩惱。緣彼煩惱隨眠有故。說(shuō)有去來(lái)所系縛事。若隨眠斷得離系名。毗婆沙師作如是說(shuō)。如現(xiàn)實(shí)有過(guò)去未來(lái)。所有于中不能通釋。諸自愛(ài)者應(yīng)如是知。法性甚深非尋思境。豈不能釋便撥為無(wú)。有異門故此生此滅。謂色等生即色等滅。有異門故異生異滅。謂未來(lái)生現(xiàn)在世滅。有異門故即世名生。以正生時(shí)世所攝故。有異門故說(shuō)世有生。未來(lái)世有多剎那故。傍論已了。今應(yīng)思擇。諸事已斷彼離系耶。設(shè)事離系彼已斷耶。若事離系彼必已斷。有事已斷而非離系。斷非離系其事云何。頌曰。

于見(jiàn)苦已斷余遍行隨眠

及前品已斷余緣此猶系

論曰。且見(jiàn)道位�？嘀且焉�集智未生。見(jiàn)苦所斷諸事已斷。見(jiàn)集所斷遍行隨眠若未永斷能緣此者于此猶系。及修道位隨何道生。九品事中前品已斷。余未斷品所有隨眠能緣此者于此猶系。斷非離系。如是應(yīng)知。何事有幾隨眠隨增。若隨事別答。便費(fèi)多言論。是故應(yīng)造略毗婆沙。由此雖勞少少功力。而能越渡大大問(wèn)流。謂法雖多略為十六種即三界五部及無(wú)漏法。能緣彼識(shí)名數(shù)亦然但應(yīng)了知何法何識(shí)境。易思何事何隨眠隨增。此中且應(yīng)知何法何識(shí)境。頌曰。

見(jiàn)苦集修斷若欲界所系

自界三色一無(wú)漏識(shí)所行

色自下各三上一凈識(shí)境

無(wú)色通三界各三凈識(shí)緣

見(jiàn)滅道所斷皆增自識(shí)行

無(wú)漏三界中后三凈識(shí)境

論曰。若欲界系見(jiàn)苦見(jiàn)集修所斷法。各五識(shí)緣。謂自界三即如前說(shuō)。及色界一即修所斷。無(wú)漏第五。皆容緣故。若色界系即前所說(shuō)三部諸法各八識(shí)緣。謂自下三皆如前說(shuō)。及上界一即修所斷。無(wú)漏第八。皆容緣故。若無(wú)色系即前所說(shuō)三部諸法各十識(shí)緣。謂三界三皆如前說(shuō)。無(wú)漏第十皆容緣故。見(jiàn)滅見(jiàn)道所斷諸法。應(yīng)知一一增自識(shí)緣。此復(fù)云何。謂欲界系見(jiàn)滅所斷為六識(shí)緣。五即如前。增見(jiàn)滅斷。見(jiàn)道所斷為六識(shí)緣。五亦如前。增見(jiàn)道斷。色無(wú)色界見(jiàn)滅道斷。隨應(yīng)為九十一識(shí)緣。若無(wú)漏法為十識(shí)緣。謂三界中各后三部。即見(jiàn)滅道修所斷識(shí)。無(wú)漏第十。皆容緣故。為攝前義。復(fù)說(shuō)頌言。

見(jiàn)苦集修斷欲色無(wú)色系

應(yīng)知如次第五八十識(shí)緣

見(jiàn)滅道所斷各增自識(shí)緣

無(wú)漏法應(yīng)知能為十識(shí)境

如是了知十六種法為十六識(shí)所緣境已。今應(yīng)思何事何隨眠隨增。若別疏條恐文煩廣。故我于此略示方隅。且有問(wèn)言。所系事內(nèi)樂(lè)根有幾隨眠隨增。應(yīng)觀樂(lè)根總有七種。謂欲界一即修所斷。色界五部。無(wú)漏第七。一切無(wú)漏非諸隨眠之所隨增。如前已說(shuō)。此中前六隨其所應(yīng)欲修所斷及諸遍行色界一切隨眠隨增。若有問(wèn)言。緣樂(lè)根識(shí)復(fù)有幾種隨眠隨增。應(yīng)觀此識(shí)總有十二。謂欲界四除見(jiàn)滅斷。色界五部。無(wú)色界二。即見(jiàn)道諦及修所斷。無(wú)漏第十二。皆能緣樂(lè)根。此隨所應(yīng)欲界四部。色界有為緣。無(wú)色界二部。及諸遍行隨眠隨增。若復(fù)有問(wèn)言。緣緣樂(lè)根識(shí)復(fù)有幾種隨眠隨增。應(yīng)觀此識(shí)總有十四。于前十二更加二種。即無(wú)色界見(jiàn)苦集斷。如是十四識(shí)能緣緣樂(lè)根。此隨所應(yīng)欲色如上。無(wú)色四部隨眠隨增。準(zhǔn)此方隅余應(yīng)思擇。若心由彼名有隨眠。彼于此心定隨增不。此不決定�；蛴须S眠。謂與心相應(yīng)。及緣心未斷相應(yīng)已斷則不隨增。依此義門應(yīng)作是說(shuō)。頌曰。

有隨眠心二謂有染無(wú)染

有染心通二無(wú)染局隨增

論曰。有隨眠心總有二種。有染無(wú)染心差別故。于中有染或有隨增。謂相應(yīng)緣隨眠未斷。相應(yīng)已斷則不隨增。仍說(shuō)有隨眠。以恒相應(yīng)故。若無(wú)染者。唯局隨增。緣此隨眠必未永斷。此唯據(jù)隨增名有隨眠故。如上所說(shuō)十種隨眠次第生時(shí)。誰(shuí)前誰(shuí)后。頌曰。

無(wú)明疑邪身邊見(jiàn)戒見(jiàn)取

貪慢嗔如次由前引后生

論曰。且諸煩惱次第生時(shí)。先由無(wú)明于諦不了。不欲觀苦乃至道諦。由不了故。次引生疑。謂聞二途便懷猶豫。為苦非苦。乃至廣說(shuō)。從此猶豫引邪見(jiàn)生。謂邪聞思生邪決定撥無(wú)苦諦乃至廣說(shuō)。由撥無(wú)諦引身見(jiàn)生。謂取蘊(yùn)中撥無(wú)苦理。便決定執(zhí)此是我故。從此身見(jiàn)引邊見(jiàn)生。謂依我執(zhí)斷常邊故從此邊見(jiàn)引生戒取。謂由于我隨執(zhí)一邊便計(jì)此執(zhí)為能凈故。從戒禁取引見(jiàn)取生。謂計(jì)能凈已必執(zhí)為勝故。從此見(jiàn)取次引貪生。謂自見(jiàn)中情深愛(ài)故。從此貪后次引慢生。謂自見(jiàn)中深愛(ài)著己。恃生高舉陵蔑他故。從此慢后次引生嗔。謂自見(jiàn)中深愛(ài)恃己。于他所起違己見(jiàn)中情不能忍必憎嫌故。有余師說(shuō)。于自見(jiàn)解取舍位中起憎嫌故。見(jiàn)諦所斷貪等生時(shí)。緣自相續(xù)見(jiàn)為境故。如是且依次第起。說(shuō)越次起者前后無(wú)定。諸煩惱起由幾因緣。頌曰。

由未斷隨眠及隨應(yīng)境現(xiàn)

非理作意起說(shuō)或具因緣

論曰。由三因緣諸煩惱起。且如將起欲貪纏時(shí)。未斷未遍知欲貪隨眠故。順欲貪境現(xiàn)在前故。緣彼非理作意起故。由此力故便起欲貪。此三因緣如其次第即因境界加行三力。余煩惱起類此應(yīng)知。謂此且據(jù)具因緣說(shuō)。或有唯托境界力生。如退法根阿羅漢等。即上所說(shuō)隨眠并纏。經(jīng)說(shuō)為漏瀑流軛取。漏謂三漏。一欲漏。二有漏。三無(wú)明漏。言瀑流者。謂四瀑流。一欲瀑流。二有瀑流。三見(jiàn)瀑流。四無(wú)明瀑流。軛謂四軛。如瀑流說(shuō)。取謂四取。一欲取。二見(jiàn)取。三戒禁取。四我語(yǔ)取。如是漏等其體云何。頌曰。

欲煩惱并纏除癡名欲漏

有漏上二界唯煩惱除癡

同無(wú)記內(nèi)門定地故合一

無(wú)明諸有本故別為一漏

瀑流軛亦然別立見(jiàn)利故

見(jiàn)不順住故非于漏獨(dú)立

欲有軛并癡見(jiàn)分二名取

無(wú)明不別立以非能取故

論曰。欲界煩惱并纏除癡四十一物總名欲漏。謂欲界系根本煩惱三十一并十纏。色無(wú)色界煩惱除癡五十二物總名有漏。謂上二界根本煩惱各二十六。豈不彼有惛沉掉舉二種纏耶。品類足中亦作是說(shuō)。云何有漏。謂除無(wú)明余色無(wú)色二界所系結(jié)縛隨眠隨煩惱纏。今于此中何故不說(shuō)。迦濕彌羅國(guó)毗婆沙師言。彼界纏少不自在故。何緣合說(shuō)二界隨眠為一有漏。同無(wú)記性于內(nèi)門轉(zhuǎn)。依定地生。由三義同故合為一。如前所說(shuō)名有貪因。即是此中名有漏義。準(zhǔn)此三界十五無(wú)明義至已立為無(wú)明漏。何緣唯此別立漏名。無(wú)明能為諸有本故。瀑流及軛體與漏同。然于其中見(jiàn)亦別立。謂前欲漏即欲瀑流及欲軛。如是有漏即有瀑流及有軛。析出諸見(jiàn)為見(jiàn)瀑流及見(jiàn)軛者。謂猛利故令住名漏。如后當(dāng)說(shuō)。見(jiàn)不順彼。性猛利故。由此于漏不獨(dú)立名。但可與余合立為漏。如是已顯二十九物名欲瀑流謂貪嗔慢各有五種疑四纏十。二十八物名有瀑流。謂貪與慢各十疑八。三十六物名見(jiàn)瀑流謂三界中各十二見(jiàn)。十五物名無(wú)明瀑流。謂三界無(wú)明各有五。應(yīng)知四軛與瀑流同。四取應(yīng)知體同四軛。然欲我語(yǔ)各并無(wú)明。見(jiàn)分為二與前軛別。即前欲軛并欲無(wú)明三十四物總名欲取。謂貪嗔慢無(wú)明各五疑有四并十纏。即前有軛并二界無(wú)明三十八物總名我語(yǔ)取。謂貪慢無(wú)明各十疑有八。于見(jiàn)軛中除戒禁取余三十物總名見(jiàn)取。所除六物名戒禁取。何緣別立戒禁取耶。由此獨(dú)為圣道怨故。雙誑在家出家眾故。謂在家眾由此誑惑計(jì)自餓等為天道故。諸出家眾由此誑惑計(jì)舍可愛(ài)境為清凈道故。何緣無(wú)明不別立取。能取諸有故立取名。然諸無(wú)明非能取故。謂不了相說(shuō)名無(wú)明。彼非能取。非猛利故。但可與余合立為取。然契經(jīng)說(shuō)。欲軛云何。謂諸欲中欲貪欲欲欲親欲愛(ài)欲樂(lè)欲悶欲耽欲嗜欲喜欲藏欲隨欲著纏壓于心。是名欲軛。有軛見(jiàn)軛應(yīng)知亦爾。又余經(jīng)說(shuō)。欲貪名取。由此故知。于欲等四所起欲貪名欲等取。如是已辯隨眠并纏。經(jīng)說(shuō)為漏瀑流軛取。此隨眠等名有何義。頌曰。

微細(xì)二隨增隨逐與隨縛

住流漂合執(zhí)是隨眠等義

論曰。根本煩惱現(xiàn)在前時(shí)行相難知故名微細(xì)。二隨增者。能于所緣及所相應(yīng)增惛滯故。言隨逐者。謂能起得恒隨有情常為過(guò)患。不作加行為令彼生�；蛟O(shè)劬勞為遮彼起而數(shù)現(xiàn)起故名隨縛。由如是義故名隨眠�；�留有情久住生死。或令流轉(zhuǎn)于生死中。從有頂天至無(wú)間獄。由彼相續(xù)于六瘡門泄過(guò)無(wú)窮故名為漏。極漂善品故名瀑流。和合有情故名為軛。能為依執(zhí)故名為取。若善釋者應(yīng)作是言。諸境界中流注相續(xù)泄過(guò)不絕故名為漏。如契經(jīng)說(shuō)。具壽當(dāng)知。譬如挽船逆流而上。設(shè)大功用行尚為難。若放此船順流而去。雖舍功用行不為難。起善染心應(yīng)知亦爾。準(zhǔn)此經(jīng)意。于境界中煩惱不絕說(shuō)名為漏。若勢(shì)增上說(shuō)名瀑流。謂諸有情若墜于彼。唯可隨順無(wú)能違逆。涌泛漂激難違拒故。于現(xiàn)行時(shí)非極增上說(shuō)名為軛。但令有情與種種類苦和合故�；驍�(shù)現(xiàn)行故名為軛。執(zhí)欲等故說(shuō)名為取。