第十五卷 阿毗達(dá)磨俱舍論

第十五卷 阿毗達(dá)磨俱舍論

分別業(yè)品第四之三

此別解脫靜慮無(wú)漏三種律儀。從彼得一亦余二不。不爾。云何。頌曰。

從一切二現(xiàn)得欲界律儀

從根本恒時(shí)得靜慮無(wú)漏

論曰。欲界律儀。謂別解脫。此從一切根本業(yè)道及從加行后起而得。從二得者。謂從二類。即情非情性罪遮罪。從現(xiàn)得者。謂從現(xiàn)世蘊(yùn)處界得。非從去來(lái)。由此律儀有情處轉(zhuǎn)。去來(lái)非是有情處故。若得靜慮無(wú)漏律儀。應(yīng)知但從根本業(yè)道。尚不從彼加行后起得此律儀況從遮罪。從恒時(shí)者。謂從過(guò)去現(xiàn)在未來(lái)蘊(yùn)處界得。由此差別應(yīng)作四句。有蘊(yùn)處界從彼唯得別解律儀非余二等。第一句者。謂從現(xiàn)世加行后起及諸遮罪。第二句者。謂從去來(lái)根本業(yè)道。第三句者。謂從現(xiàn)世根本業(yè)道。第四句者。謂從去來(lái)加行后起。非于正得善律儀時(shí)可有現(xiàn)世惡業(yè)道等。是故應(yīng)言從現(xiàn)處得。理應(yīng)但說(shuō)防護(hù)未來(lái)。定不應(yīng)言防護(hù)過(guò)現(xiàn)。諸有獲得律不律儀。從一切有情支因有異不。此定有異相云何。頌曰。

律從諸有情支因說(shuō)不定

不律從一切有情支非因

論曰。律儀定從一切有情得。無(wú)少分理。支因說(shuō)不定。支不定者。有從一切得謂苾芻律儀。有從四支得謂所余律儀。唯根本業(yè)道名律儀支故。因不定者。謂或有義從一切因�；蚣s余義唯許從一。從一切者。謂從無(wú)貪嗔癡。必俱起故。唯從一者。謂從下中上心。不俱起故。此中且就后三因說(shuō)�；蛴幸活愖÷蓛x者。于一切有情得律儀。非一切支非一切因。謂以下心或中或上。受近事勤策戒�；蛴幸活愖÷蓛x者。于一切有情得律儀。由一切支非一切因。謂以下心或中或上。受苾芻戒�；蛴幸活愖÷蓛x者。于一切有情得律儀。由一切支及一切因。謂以三心受近事勤策苾芻戒。或有一類住律儀者。于一切有情得律儀。由一切因非一切支。謂以三心受近事近住勤策戒。無(wú)有不遍。于諸有情得律儀者。以于一切諸有情所住善意樂(lè)方得律儀。異則不然。以惡意樂(lè)不全息故。若人不作五種定限方可受得別解律儀。謂有情支處時(shí)緣定。有情定者。念我唯于某類有情當(dāng)離殺等。言支定者。念我唯于某律儀支當(dāng)持不犯。言處定者。念我唯住某類方域當(dāng)離殺等。言時(shí)定者。念我唯于一月等時(shí)能離殺等。言緣定者。念我唯除斗戰(zhàn)等緣能離殺等。如是受者不得律儀。但得律儀相似妙行。于非所能境如何得律儀。由普于有情發(fā)起增上不損命意樂(lè)故得律儀。毗婆沙師有作是說(shuō)。若謂一向于所能境方可受得別解律儀。則此律儀應(yīng)有增減。以所能境與非所能二類有情有轉(zhuǎn)易故。如是便有別解律儀離得舍緣有得舍過(guò)。彼說(shuō)不然。如生草等先無(wú)后起或起已枯于彼律儀無(wú)增無(wú)減。能不能境所得律儀。境轉(zhuǎn)易時(shí)例亦應(yīng)爾。彼言不爾。所以者何。以諸有情前后性等草等前后性不同故。若爾有情般涅槃已。如前性類今時(shí)既無(wú)。于彼律儀如何無(wú)減。故如是釋于理不然。前所說(shuō)因于理為善。若爾前佛及所度生已涅槃?wù)�。后佛于彼既不發(fā)得別解律儀。如何尸羅無(wú)減前過(guò)。以一切佛別解律儀皆從一切有情處得。設(shè)彼有情今猶在者。后佛從彼亦得律儀。故后尸羅無(wú)減前過(guò)。已說(shuō)從彼得諸律儀。得不律儀定從一切有情業(yè)道。無(wú)少分境及不具支不律儀者。此定無(wú)有由一切因。下品等心無(wú)俱起故。若有一類由下品心得不律儀。后于異時(shí)由上品心斷眾生命。彼但成就下不律儀。亦成殺生上品表等。中品上品例此應(yīng)知。此中何名不律儀者。謂諸屠羊屠雞屠豬捕鳥捕魚。獵獸劫盜魁膾典獄。縛龍煮狗及罝弶等。等言類顯王典刑罰及余聽(tīng)察斷罪等人。但恒有害心名不律儀者。由彼一類住不律儀�；蛴胁宦蓛x名不律儀者。言屠羊者。謂為活命要期盡壽恒欲害羊。余隨所應(yīng)當(dāng)知亦爾。遍于有情界得諸律儀其理可爾。由普欲利樂(lè)勝阿世耶而受得故。非屠羊等不律儀人于己至親有損害意。乃至為救自身命緣亦不欲殺。如何可說(shuō)普于一切得不律儀。由彼至親若為羊等于彼亦可有損害心。既知至親現(xiàn)非羊等。如何于彼可有害心。又圣必?zé)o作羊等理。如何于彼得不律儀。若觀未來(lái)羊等自體。于現(xiàn)相續(xù)得不律儀。是則羊等于未來(lái)世亦有至親及圣自體。于彼決定無(wú)損害心。是則應(yīng)觀未來(lái)自體。不于現(xiàn)在得不律儀。于羊等現(xiàn)身既有害意。如何不于彼得不律儀。于母等現(xiàn)身既無(wú)害意。如何亦于彼得不律儀。于等事中應(yīng)求異理。又屠羊等不律儀人。于一生中不與不取。于己妻妾住知足心。啞不能言無(wú)語(yǔ)四過(guò)。如何彼亦得具支不律儀。彼遍損善阿世耶故。雖啞不言而身表語(yǔ)所欲說(shuō)義故得具支。若爾彼人或時(shí)先受二三學(xué)處。后但受殺。于余不損善阿世耶。如何具發(fā)七支惡戒。毗婆沙者作如是言。必?zé)o缺支及余一分可得名住不律儀人。經(jīng)部諸師作如是說(shuō)。隨所期限支具不具及全分一分皆得不律儀。律儀亦然。唯除八戒。由隨彼量善惡尸羅性相相違互相遮故。已說(shuō)從彼得不律儀。得不律儀及余無(wú)表。如何方便未說(shuō)當(dāng)說(shuō)。頌曰。

諸得不律儀由作及誓受

得所余無(wú)表由田受重行

論曰。諸不律儀由二因得。一者生在不律儀家。由初現(xiàn)行殺等加行。二者雖復(fù)生在余家。由初要期受殺等事。謂我當(dāng)作如是事業(yè)。以求財(cái)物養(yǎng)活自身。當(dāng)于爾時(shí)便發(fā)惡戒。得余無(wú)表由三種因。一者由田。謂于如是諸福田所施園林等。彼善無(wú)表初施便生。如說(shuō)有依諸福業(yè)事。二者由受。謂自誓言。若未禮佛不先食等。或作誓限。于齋日月半月及年常施食施。三由重行。謂起如是殷重作意行善行惡。由此三因起余無(wú)表。如是已說(shuō)得律儀等。舍律儀等未說(shuō)當(dāng)說(shuō)。具云何舍別解律儀。頌曰。

舍別解調(diào)伏由故舍命終

及二形俱生斷善根夜盡

有說(shuō)由犯重余說(shuō)由法滅

伽濕彌羅說(shuō)犯二如負(fù)財(cái)

論曰。言調(diào)伏者意顯律儀。由此能令根調(diào)伏故。唯除近住所余七種別解律儀。由四緣舍。一由意樂(lè)對(duì)有解人發(fā)有表業(yè)舍學(xué)處故。二由棄舍眾同分故。三由二形俱時(shí)生故。四由所因善根斷故。舍近住戒由前四緣及由夜盡。是故總說(shuō)別解律儀由五緣舍。何緣舍戒由此五緣。與受相違表業(yè)生故。所依舍故。所依變故。所因斷故。過(guò)期限故。有余部說(shuō)。于四極重感墮罪中。若隨犯一亦舍勤策苾芻律儀。有余部言。由正法滅亦能令舍別解律儀。以法滅時(shí)一切學(xué)處結(jié)界羯磨皆止息故。迦濕彌羅國(guó)毗婆沙師言。犯根本罪時(shí)不舍出家戒。所以然者。非犯一邊一切律儀應(yīng)遍舍故。非犯余罪有斷尸羅。然有二名。謂持犯戒。如有財(cái)者負(fù)他債時(shí)名為富人及負(fù)債者。若于所犯發(fā)露悔除名具尸羅。不名犯戒。如還債已但名富人。若爾何緣薄伽梵說(shuō)犯四重者不名苾芻。不名沙門非釋迦子。破苾芻體害沙門性。壞滅墮落立他勝名。依勝義苾芻密意作是說(shuō)。此言兇勃。兇勃者何。謂于世尊了義所說(shuō)以別義釋令成不了。與多煩惱者為犯重罪緣。寧知此言是了義說(shuō)。由律自釋有四苾芻。一名想苾芻。二自稱苾芻。三乞丐苾芻。四破惑苾芻。此義中言非苾芻者。謂非白四羯磨受具足戒苾芻。非此苾芻先是勝義。后由犯重成非苾芻。故知此言是了義說(shuō)。然彼所說(shuō)。非犯一邊一切律儀應(yīng)遍舍者。彼言便是征詰大師。大師此中立如是喻。如多羅樹(shù)若被斷頭必不復(fù)能生長(zhǎng)廣大。諸苾芻等犯重亦然。大師此中喻顯何義。意顯于戒隨犯一邊根本重罪。令余所受必不復(fù)能生長(zhǎng)廣大。謂彼毀犯諸重罪時(shí)。違越苾芻根本行故。與極猛利無(wú)慚無(wú)愧共相應(yīng)故。行根既斷。理應(yīng)遍舍一切律儀。又犯重人世尊不許食僧祇食下至一摶。踐毗訶羅一足跟地。擯出一切苾芻事業(yè)。大師依彼說(shuō)如是言。應(yīng)速拔除稻禾稗莠。應(yīng)速簡(jiǎn)棄腐朽棟梁。應(yīng)速簸揚(yáng)種中糠秕。如是應(yīng)速驅(qū)擯眾中實(shí)非苾芻稱苾芻者。彼苾芻體其相如何。隨相是何體必應(yīng)有。以世尊說(shuō)準(zhǔn)他當(dāng)知有四沙門。更無(wú)第五。所言四者。一勝道沙門。二示道沙門。三命道沙門。四污道沙門。雖有此說(shuō)而彼唯有余沙門相故名沙門。如被燒材假鸚鵡[此/束]涸池?cái)》N火輪死人。若犯重人非苾芻者。則應(yīng)無(wú)有授學(xué)苾芻。不說(shuō)犯重人皆成他勝罪。但成他勝罪。定說(shuō)非苾芻。謂或有人相續(xù)殊勝。雖犯極重戒而非他勝罪。由彼無(wú)有一念覆心。法主世尊制立如是。若犯他勝便非苾芻。何不重令出家受戒。由彼相續(xù)已為極重?zé)o慚愧懷。無(wú)力能發(fā)出家律儀。如蕉種故。非觀彼有苾芻律儀故。不重令出家受戒。所以然者。設(shè)彼后時(shí)謂是苾芻更舍所學(xué)亦不許彼重出家故。于此無(wú)義苦救何為。若如是人猶有苾芻性。應(yīng)自歸禮如是類苾芻。正法滅時(shí)雖無(wú)一切結(jié)界羯磨及毗奈耶。未得律儀無(wú)新得理。而先得者無(wú)有舍義。靜慮無(wú)漏二律儀等。云何當(dāng)舍。頌曰。

舍定生善法由易地退等

舍圣由得果練根及退失

論曰。諸靜慮地所系善法由二緣舍。一由易地。謂從下地生上地時(shí)�；蛏系貨](méi)來(lái)生下地。二由得退。謂從已獲勝定功德還退失時(shí)。等言為顯舍眾同分亦舍少分殊勝善根。如色界中所有善法由易地退舍。無(wú)色界亦然。唯無(wú)律儀與色界異。無(wú)漏善法由三緣舍。一由得果謂得果時(shí)舍前向道及果道故。二由練根。謂練根位由得利道舍鈍道故。三由退失。謂得退時(shí)退失果道勝果道故。如是已說(shuō)舍諸律儀。不律儀云何舍。頌曰。

舍惡戒由死得戒二形生

論曰。諸不律儀由三緣舍。一者由死舍所依故。二由得戒。謂若受得別解律儀。或由獲得靜慮律儀惡戒便舍。由因緣力得律儀時(shí)。諸不律儀一切皆斷。以善惡戒其性相違。善戒于中勢(shì)力強(qiáng)故。三由相續(xù)二形俱生。以于爾時(shí)所依變故。住惡戒者。雖或有時(shí)起不作思舍刀網(wǎng)等。若不受得諸善律儀。諸不律儀無(wú)容棄舍。譬如雖避發(fā)病因緣。不服良藥病終難愈。不律儀者。受近住戒至夜盡位舍律儀時(shí)。為得不律儀。為名處中者。有余師說(shuō)。得不律儀。惡阿世耶非永舍故。如停熱鐵赤滅青生。有余師言。若不更作無(wú)緣令彼得不律儀。以不律儀依表得故。處中無(wú)表舍復(fù)云何。頌曰。

舍中由受勢(shì)作事壽根斷

論曰。處中無(wú)表舍由六緣。一由受心斷壞故舍。謂舍所受。作是念言。我從今時(shí)棄先所受。二由勢(shì)力斷壞故舍。謂由凈信煩惱勢(shì)力所引無(wú)表。彼二限勢(shì)若斷壞時(shí)無(wú)表便舍。如所放箭及陶家輪。弦等勢(shì)力盡時(shí)便止。三由作業(yè)斷壞故舍。謂如所受后更不作。四由事物斷壞故舍。事物者何。謂所舍施寺舍敷具制多園林。及所施為罝網(wǎng)等事。五由壽命斷壞故舍。謂所依止有轉(zhuǎn)易故。六由善根斷壞故舍。謂起加行斷善根時(shí)。便舍善根所引無(wú)表。欲非色善及余一切非色染法舍。復(fù)云何。頌曰。

舍欲非色善由根斷上生

由對(duì)治道生舍諸非色染

論曰。欲界一切非色善法舍由二緣。一斷善根。二生上界。三界一切非色染法舍由一緣。謂彼但由對(duì)治道起。若此品類能斷道生。當(dāng)舍此中所有煩惱及彼助伴。非余方便。善惡律儀何有情有。頌曰。

惡戒人除北二黃門二形

律儀亦在天唯人具三種

生欲天色界有靜慮律儀

無(wú)漏并無(wú)色除中定無(wú)想

論曰。唯于人趣有不律儀。然除北洲唯三方有。于三洲內(nèi)。復(fù)除扇搋及半擇迦具二形者。律儀亦爾。謂于人中除前所除。并天亦有。故于二趣容有律儀。復(fù)以何緣知扇搋等所有相續(xù)非律儀依。由經(jīng)律中有誠(chéng)證故。謂契經(jīng)說(shuō)。佛告大名。諸有在家白衣男子男根成就。歸佛法僧起殷凈心。發(fā)誠(chéng)諦語(yǔ)自稱我是鄔波索迦。愿尊憶持慈悲護(hù)念。齊是名曰鄔波索迦。毗奈耶中亦作是說(shuō)。汝應(yīng)除棄此色類人。故知律儀非彼類有。復(fù)由何理彼無(wú)律儀。由二所依所起煩惱于一相續(xù)俱增上故。于正思擇無(wú)堪能故。無(wú)有極重慚愧心故。若爾何故無(wú)不律儀。彼于惡中心不定故。又若是處有善律儀。則惡律儀于彼亦有。由此二種相翻立故。北俱盧人無(wú)受及定。及無(wú)造惡勝阿世耶。是故彼無(wú)善戒惡戒。猛利慚愧惡趣中無(wú)。故律不律儀于彼亦非有。與勝慚愧相應(yīng)相違。方有律儀不律儀故。又扇搋等如堿鹵田故不能生善戒惡戒。世間現(xiàn)見(jiàn)諸堿鹵田。不能滋生嘉苗穢草。若爾何故契經(jīng)中言有卵生龍半月八日。每從宮出來(lái)至人間。求受八支近住齋戒。此得妙行。非得律儀。是故律儀唯人天有。然唯人具三種律儀。謂別解脫靜慮無(wú)漏。若生欲天及生色界。皆容得有靜慮律儀。生無(wú)色界彼必非有。無(wú)漏律儀亦在無(wú)色。謂若生在欲界天中及生色界中。除中定無(wú)想皆容得有無(wú)漏律儀。生無(wú)色中唯得成就以無(wú)色故必不現(xiàn)起。因辯諸業(yè)性相不同。當(dāng)釋經(jīng)中所摽諸業(yè)。且經(jīng)中說(shuō)。業(yè)有三種。善惡無(wú)記。其相云何。頌曰。

安不安非業(yè)名善惡無(wú)記

論曰。如是名為善等業(yè)相。謂安隱業(yè)說(shuō)名為善。能得可愛(ài)異熟涅槃。暫永二時(shí)濟(jì)眾苦故。不安隱業(yè)名為不善。由此能招非愛(ài)異熟。與前安隱性相違故。非前二業(yè)立無(wú)記名。不可記為善不善故。又經(jīng)中說(shuō)。業(yè)有三種。福非福等。其相云何。頌曰。

福非福不動(dòng)欲善業(yè)名福

不善名非福上界善不動(dòng)

約自地處所業(yè)果無(wú)動(dòng)故

論曰。欲界善業(yè)說(shuō)名為福。招可愛(ài)果益有情故。諸不善業(yè)說(shuō)名非福。招非愛(ài)果損有情故。上二界善說(shuō)名不動(dòng)。豈不世尊說(shuō)下三定皆名有動(dòng)。圣說(shuō)此中有尋伺等名為動(dòng)故。由下三定有尋伺等災(zāi)患未息故立動(dòng)名。不動(dòng)經(jīng)中據(jù)能感得不動(dòng)異熟說(shuō)名不動(dòng)。如何有動(dòng)定招無(wú)動(dòng)異熟。雖此定中有災(zāi)患動(dòng)。而業(yè)對(duì)果非如欲界有動(dòng)轉(zhuǎn)故立不動(dòng)名。謂欲界中余趣處業(yè)。由別緣力異趣處受。以或有業(yè)能感外內(nèi)財(cái)位形量色力樂(lè)等。于天等中此業(yè)應(yīng)熟。由別緣力所引轉(zhuǎn)故。于人等中此業(yè)便熟。色無(wú)色界余地處業(yè)。無(wú)容轉(zhuǎn)令異地處受。業(yè)果處定立不動(dòng)名。又經(jīng)中說(shuō)。業(yè)有三種。順樂(lè)受等。其相云何。頌曰。

順樂(lè)苦非二善至三順樂(lè)

諸不善順苦上善順?lè)嵌?/p>

余說(shuō)下亦有由中招異熟

又許此三業(yè)非前后熟故

順受總有五謂自性相應(yīng)

及所緣異熟現(xiàn)前差別故

論曰。諸善業(yè)中始從欲界至第三靜慮名順樂(lè)受業(yè)。以諸樂(lè)受唯至此故。諸不善業(yè)名順苦受。過(guò)三靜慮上地諸善業(yè)。說(shuō)名為順不苦不樂(lè)受。此上都無(wú)苦樂(lè)受故。非此諸業(yè)唯感受果。應(yīng)知亦感彼受資糧。受及資糧此中名受。有余師說(shuō)。下諸地中亦有第三順?lè)嵌�業(yè)。由中定業(yè)招異熟故。若異此者。中間定業(yè)應(yīng)無(wú)異熟�；驊�(yīng)無(wú)業(yè)。以無(wú)苦樂(lè)異熟果故。有余師說(shuō)。此業(yè)能感根本地中樂(lè)根異熟。有說(shuō)。此業(yè)不感受果。二說(shuō)俱與本論相違。故本論言。頗有業(yè)感心受異熟非身耶。曰有。謂善無(wú)尋業(yè)。又本論說(shuō)。頗有三業(yè)非前非后受異熟耶。曰有。謂順樂(lè)受業(yè)色。順苦受業(yè)心心所法。順不苦不樂(lè)受業(yè)心不相應(yīng)行。乃至廣說(shuō)。由此證知下地亦有順?lè)嵌�業(yè)。非離欲界有此三業(yè)俱時(shí)熟故。此業(yè)為善為不善耶。是善而劣。若爾便與所說(shuō)相違。謂善至三名順樂(lè)受。得可愛(ài)果名為善業(yè)。應(yīng)知彼據(jù)多分為言。此業(yè)與受體性既殊。如何說(shuō)為順樂(lè)受等。業(yè)與樂(lè)受體性雖殊。而能為因利益樂(lè)受�；驈�(fù)此業(yè)是樂(lè)所受。彼樂(lè)如何能受于業(yè)。樂(lè)是此業(yè)異熟果故�；驈�(fù)彼樂(lè)是業(yè)所受。由此能受樂(lè)異熟故。如順浴散。此亦應(yīng)然。是故名為順樂(lè)受業(yè)。順余二業(yè)應(yīng)知亦爾。總說(shuō)順受略有五種。一自性順受。謂一切受。如契經(jīng)說(shuō)。受樂(lè)受時(shí)如實(shí)了知受于樂(lè)受。乃至廣說(shuō)。二相應(yīng)順受。謂一切觸。如契經(jīng)說(shuō)。順樂(lè)受觸。乃至廣說(shuō)。三所緣順受。謂一切境。如契經(jīng)說(shuō)。眼見(jiàn)色已。唯受于色不受色貪。乃至廣說(shuō)。由色等是受所緣故。四異熟順受。謂感異熟業(yè)。如契經(jīng)說(shuō)。順現(xiàn)受業(yè)。乃至廣說(shuō)。五現(xiàn)前順受。謂正現(xiàn)行受。如契經(jīng)言。受樂(lè)受時(shí)二受便滅。乃至廣說(shuō)。非此樂(lè)受現(xiàn)在前時(shí)有余受能受此樂(lè)受。但據(jù)樂(lè)受自體現(xiàn)前即說(shuō)名為受于樂(lè)受。此中但說(shuō)異熟順受。由業(yè)能招受異熟故。雖業(yè)與受體性有殊。而得名為順樂(lè)受等。如是三業(yè)有定不定。其相云何。頌曰。

此有定不定定三順現(xiàn)等

或說(shuō)業(yè)有五余師說(shuō)四句

論曰。此上所說(shuō)順樂(lè)受等。應(yīng)知各有定不定異。非定受故立不定名。定復(fù)有三。一順現(xiàn)法受。二順次生受。三順后次受。此三定業(yè)并前不定總成四種�；蛴杏�令不定受業(yè)復(fù)有二種。謂于異熟有定不定。并定業(yè)三合成五種順現(xiàn)法受者。謂此生造即此生熟。順次生受者。謂此生造第二生熟。順后次受者。謂此生造從第三生后次第熟。有余師說(shuō)。順現(xiàn)法受業(yè)。余生亦得熟。隨初熟位建立業(yè)名為順現(xiàn)等。勿強(qiáng)力業(yè)異熟果少。毗婆沙師不許此義。以或有業(yè)果近非勝。或有相違。譬如外種經(jīng)三半月葵便結(jié)實(shí)。要經(jīng)六月麥方結(jié)實(shí)。譬喻者說(shuō)業(yè)有四句。一者有業(yè)于時(shí)分定異熟不定。謂順現(xiàn)等三非定得異熟。二者有業(yè)于異熟定時(shí)分不定。謂不定業(yè)定得異熟。三者有業(yè)于二俱定。謂順現(xiàn)等定得異熟。四者有業(yè)于二俱不定。謂不定業(yè)非定得異熟。彼說(shuō)諸業(yè)總成八種。謂順現(xiàn)受有定不定。乃至不定亦有二種。于此所說(shuō)業(yè)差別中。頌曰。

四善容俱作引同分唯三

諸處造四種地獄善除現(xiàn)

堅(jiān)于離染地異生不造生

圣不造生后并欲有頂退

論曰。順現(xiàn)法受等三業(yè)唯定并不定為四。是說(shuō)為善。此中唯顯時(shí)定不定。釋經(jīng)所說(shuō)四業(yè)相故。頗有四業(yè)俱時(shí)作耶。容有。云何。遣三使已自行邪欲俱時(shí)究竟。幾業(yè)能引眾同分耶。能引唯三。除順現(xiàn)受。現(xiàn)身同分先業(yè)引故。何界何趣能造幾業(yè)。諸界諸趣或善或惡。隨其所應(yīng)皆容造四�？傞_(kāi)如是若就別遮。于地獄中善除順現(xiàn)。無(wú)愛(ài)果故余皆得造。不退姓名堅(jiān)。彼于離染地。若異生類除順生受可造余三。圣者雙除順生順后可造余二。異生不退無(wú)次更生。后還生下。不退圣者必?zé)o還生下諸地故。隨所生地容造順現(xiàn)受。造不定業(yè)一切處無(wú)遮。然諸圣者若于欲界及有頂處已得離染。雖有退墮而亦不造順生后業(yè)。從彼退者必退果故。諸退果已必不命終。如后當(dāng)辯。住中有位亦造業(yè)耶。亦造。云何。頌曰。

欲中有能造二十二種業(yè)

皆順現(xiàn)受攝類同分一故

論曰。于欲界中住中有位。容有能造二十二業(yè)。謂中有位及處胎中。出胎以后各有五位。胎中五者。一羯剌藍(lán)。二頞部曇。三閉尸。四鍵南。五缽羅奢佉。胎外五者。一嬰孩。二童子。三少年。四中年。五老年。住中有位能造中有乃至老年定不定業(yè)。應(yīng)知如是中有所造十一種定業(yè)。皆順現(xiàn)受攝。由類同分無(wú)差別故。謂此中有位與自類十位。一眾同分一業(yè)引故。由此不別說(shuō)順中有受業(yè)。即順生等業(yè)所引故。諸定受業(yè)其相云何。頌曰。

由重惑凈心及是恒所造

于功德田起害父母業(yè)定

論曰。若所造業(yè)。由重?zé)�惱或淳凈心�；虺Ｋ�作�；蛴谠錾瞎Φ绿锲�。功德田者。謂佛法僧�；騽傺a(bǔ)特伽羅。謂得勝果勝定。于此田所雖無(wú)重惑及淳凈心亦非常行。若善不善所起諸業(yè)�；蛴诟改鸽S輕重心行損害事。如是一切皆定業(yè)攝。余非定受�，F(xiàn)法果業(yè)其相云何。頌曰。

由田意殊勝及定招異熟

得永離地業(yè)定招現(xiàn)法果

論曰。由田勝者。聞?dòng)衅兤c于僧眾中作女人語(yǔ)。彼于現(xiàn)世轉(zhuǎn)作女人。此等傳聞其類非一。由意勝者。聞?dòng)悬S門救脫諸牛黃門事故。彼于現(xiàn)世轉(zhuǎn)作丈夫。此等傳聞事亦非一。或生此地永離此地染。于此地中諸善不善業(yè)。于異熟定位不定者。此業(yè)必能招現(xiàn)法果。若有余位順定受業(yè)。彼必定無(wú)永離染義。必于余位受異熟果。若于異熟亦不定者。永離染故不受異熟。何田起業(yè)定即受耶。頌曰。

于佛上首僧及滅定無(wú)諍

慈見(jiàn)修道出損益業(yè)即受

論曰。于如是類功德田中為善惡業(yè)定即受果。功德田者。謂佛上首僧。約補(bǔ)特伽羅差別有五。一從滅定出。謂此定中得心寂靜。此定寂靜似涅槃故。若從此定初起心時(shí)。如入涅槃還復(fù)出者。二從無(wú)諍出。謂此定中有緣無(wú)量有情為境。增上利益意樂(lè)隨逐。出此定時(shí)。有為無(wú)量最勝功德所熏修身相續(xù)而轉(zhuǎn)。三從慈定出。謂此定中有緣無(wú)量有情為境。增上安樂(lè)意樂(lè)隨逐。出此定時(shí)。有為無(wú)量最勝功德所熏修身相續(xù)而轉(zhuǎn)。四從見(jiàn)道出。謂此道中永斷一切見(jiàn)所斷惑得勝轉(zhuǎn)依。從此出時(shí)凈身續(xù)起。五從修道出。謂此道中永斷一切修所斷惑得勝轉(zhuǎn)依。從此出時(shí)凈身續(xù)起。故說(shuō)此五名功德田。若有于中為損益業(yè)。此業(yè)必定能招即果。若從余定余果出時(shí)。由前所修定非殊勝修所斷惑未畢竟盡故彼相續(xù)非勝福田。異熟果中受最為勝。今應(yīng)思擇。于諸業(yè)中頗有唯招心受異熟�；蛘猩硎芊切氖芤�。亦有。云何。頌曰。

諸善無(wú)尋業(yè)許唯感心受

惡唯感身受是感受業(yè)異

論曰。善無(wú)尋業(yè)。謂從中定乃至有頂所有善業(yè)。于中能招受異熟者。應(yīng)知但感心受非身。身受必與尋伺俱故。諸不善業(yè)能感受者。應(yīng)知但感身受非心。以不善因苦受為果心俱苦受。決定名憂憂非異熟。如前已辯。有情心狂何識(shí)因處。頌曰。

心狂唯意識(shí)由業(yè)異熟生

及怖害違憂除北洲在欲

論曰。有情心狂唯在意識(shí)。若在五識(shí)必無(wú)心狂。以五識(shí)身無(wú)分別故。由五因故有情心狂。一由有情業(yè)異熟起。謂由彼用藥物咒術(shù)令他心狂。或復(fù)令他飲非所欲若毒若酒�；颥F(xiàn)威嚴(yán)怖禽獸等�；蚍琶突鸱贌�山澤�；蜃骺于逑輭嫳娚�。或余事業(yè)令他失念。由此業(yè)因于當(dāng)來(lái)世感別異熟能令心狂。二由驚怖。謂非人等現(xiàn)可怖形來(lái)相逼迫。有情見(jiàn)已遂致心狂。三由傷害。謂因事業(yè)惱非人等由彼嗔故傷其支節(jié)遂致心狂。四由乖違。謂由身內(nèi)風(fēng)熱痰界互相違反大種乖適故致心狂。五由愁憂。謂因喪失親愛(ài)等事。愁毒纏懷心遂發(fā)狂。如婆私等。若在意識(shí)方有心狂。復(fù)許心狂業(yè)異熟起。如何心受非異熟耶。不說(shuō)心狂是業(yè)異熟。但言是業(yè)異熟所生。謂惡業(yè)因感不平等異熟大種。依此大種心便失念。故說(shuō)為狂。如是心狂對(duì)于心亂應(yīng)作四句。謂有心狂而非心亂。乃至廣說(shuō)。狂非亂者。謂諸狂者不染污心。亂非狂者。謂不狂者諸染污心�？褚鄟y者。謂諸狂者諸染污心。非狂亂者。謂不狂者不染污心。除北俱盧所余欲界。諸有情類容有心狂。謂欲天心尚有狂者。況人惡趣得離心狂。地獄恒狂。多苦逼故。謂諸地獄恒為種種異類苦具傷害末摩猛利難忍�？嗍芩�逼尚不自識(shí)。況了是非。故地獄中怨心傷嘆。猖狂馳叫世傳有文。欲界圣中唯除諸佛。大種乖適容有心狂。無(wú)異熟生。若有定業(yè)必應(yīng)先受后方得圣。若非定業(yè)。由得圣故。能令無(wú)果亦無(wú)驚怖。超五畏故。亦無(wú)傷害以諸圣者無(wú)非人等憎嫌事故。亦無(wú)愁憂證法性故。又經(jīng)中說(shuō)。業(yè)有三種。謂曲穢濁。其相云何。頌曰。

說(shuō)曲穢濁業(yè)依諂嗔貪生

論曰。身語(yǔ)意三各有三種。謂曲穢濁。如其次第應(yīng)知依諂嗔貪所生。謂依諂生身語(yǔ)意業(yè)名為曲業(yè)。諂曲類故。若依嗔生身語(yǔ)意業(yè)名為穢業(yè)。嗔穢類故。若依貪生身語(yǔ)意業(yè)名為濁業(yè)。貪濁類故。