第十九卷 阿毗達(dá)磨俱舍論

第十九卷 阿毗達(dá)磨俱舍論

分別隨眠品第五之一

前言世別皆由業(yè)生。業(yè)由隨眠方得生長(zhǎng)。離隨眠業(yè)無感有能。所以者何。隨眠有幾。頌曰。

隨眠諸有本此差別有六

謂貪嗔亦慢無明見及疑

論曰。由此隨眠是諸有本故業(yè)離此無感有能。何故隨眠能為有本。以諸煩惱現(xiàn)起能為十種事故。一堅(jiān)根本。二立相續(xù)。三治自田。四引等流。五發(fā)業(yè)有。六攝自具。七迷所緣。八導(dǎo)識(shí)流。九越善品。十廣縛義。令不能越自界地故。由此隨眠能為有本。故業(yè)因此有感有能。此略應(yīng)知差別有六。謂貪嗔慢無明見疑。頌說亦言。意顯慢等亦由貪力于境隨增。由貪隨增義如后辯。及聲顯六體各不同。若諸隨眠體唯有六。何緣經(jīng)說有七隨眠。頌曰。

六由貪異七有貪上二界

于內(nèi)門轉(zhuǎn)故為遮解脫想

論曰。即前所說六隨眠中分貪為二。故經(jīng)說七。何等為七。一欲貪隨眠。二嗔隨眠。三有貪隨眠。四慢隨眠。五無明隨眠。六見隨眠。七疑隨眠。欲貪隨眠依何義釋。為欲貪體即是隨眠。為是欲貪之隨眠義。于余六義征問亦爾。若爾何失。二俱有過。若欲貪體即是隨眠。便違契經(jīng)。如契經(jīng)說。若有一類。非于多時(shí)為欲貪纏纏心而住。設(shè)心暫爾起欲貪纏尋如實(shí)知出離方便。彼由此故于欲貪纏能正遣除并隨眠斷。若是欲貪之隨眠義。隨眠應(yīng)是心不相應(yīng)。便違對(duì)法。如本論說。欲貪隨眠三根相應(yīng)。毗婆沙師作如是說。欲貪等體即是隨眠。豈不違經(jīng)。無違經(jīng)失。并隨眠者并隨縛故�；蚪�(jīng)于得假說隨眠。如火等中立苦等想。阿毗達(dá)磨依實(shí)相說。即諸煩惱說名隨眠。由此隨眠是相應(yīng)法。何理為證知定相應(yīng)。以諸隨眠染惱心故。覆障心故。能違善故。謂隨眠力能染惱心。未生善不生。已生善退失。故隨眠體非不相應(yīng)。若不相應(yīng)能為此事。則諸善法應(yīng)無起時(shí)。以不相應(yīng)恒現(xiàn)前故。既諸善法容有起時(shí)。故知隨眠是相應(yīng)法。此皆非證。所以者何。若許隨眠非相應(yīng)者。不許上三事是隨眠所為。然經(jīng)部師所說最善。經(jīng)部于此所說如何。彼說欲貪之隨眠義。然隨眠體非心相應(yīng)。非不相應(yīng)。無別物故。煩惱睡位說名隨眠。于覺位中即名纏故。何名為睡。謂不現(xiàn)行種子隨逐。何名為覺。謂諸煩惱現(xiàn)起纏心。何等名為煩惱種子。謂自體上差別功能。從煩惱生能生煩惱。如念種子是證智生能生當(dāng)念功能差別。又如芽等有前果生能生后果功能差別。若執(zhí)煩惱別有隨眠心不相應(yīng)名煩惱種。應(yīng)許念種非但功能別有不相應(yīng)能引生后念。此既不爾。彼云何然。差別因緣不可得故。若爾六六契經(jīng)相違。經(jīng)說于樂受有貪隨眠故。經(jīng)但說有。不言爾時(shí)即有隨眠。何所違害。于何時(shí)有。于彼睡時(shí)�；蚣儆谝蛄㈦S眠想。傍論且止。應(yīng)辯正論。言貪分二。謂欲有貪。此中有貪以何為體。謂色無色二界中貪此。名何因唯于彼立。彼貪多托內(nèi)門轉(zhuǎn)故。謂彼二界多起定貪。一切定貪于內(nèi)門轉(zhuǎn)故。唯于彼立有貪名。又由有人于上二界起解脫想。為遮彼故。謂于上界立有貪名。顯彼所緣非真解脫。此中自體立以有名。彼諸有情多于等至及所依止深生味著故。說彼唯味著自體。非味著境。離欲貪故。由此唯彼立有貪名。既說有貪在上二界。義準(zhǔn)欲界貪名欲貪。故于頌中不別顯示。即上所說六種隨眠。于本論中復(fù)分為十。如何成十。頌曰。

六由見異十異謂有身見

邊執(zhí)見邪見見取戒禁取

論曰。六隨眠中見行異為五。余非見五積數(shù)總成十故于十中五是見性。一有身見。二邊執(zhí)見。三邪見。四見取。五戒禁取。五非見性。一貪二嗔三慢四無明五疑。又即所說六種隨眠。于本論中說九十八。依何義說九十八耶。頌曰。

六行部界異故成九十八

欲見苦等斷十七七八四

謂如次具離三二見見疑

色無色除嗔余等如欲說

論曰。六種隨眠由行部界有差別故成九十八。謂于六中由見行異分別為十。如前已辯。即此所辯十種隨眠。部界不同成九十八。部謂見四諦修所斷五部。界謂欲色無色三界。且于欲界五部不同乘十隨眠成三十六。謂見苦諦至修所斷。如次有十七七八四。即上五部。于十隨眠一二一一如其次第。具離三見二見見疑。謂見苦諦所斷具十。見集滅諦所斷各七。離有身見邊見戒取。見道諦所斷八。離有身見及邊執(zhí)見。修所斷四。離見及疑。如是合成三十六種。前三十二名見所斷。才見諦時(shí)彼則斷故。最后有四名修所斷。見四諦已后后時(shí)中數(shù)數(shù)習(xí)道彼方斷故。如是已顯。十隨眠中薩迦耶見唯在一部。謂見苦所斷。邊執(zhí)見亦爾。戒禁取通在二部。謂見苦見道所斷。邪見通四部。謂見苦集滅道所斷。見取疑亦爾。余貪等四各通五部。謂見四諦及修所斷。此中何相見苦所斷。乃至何相是修所斷。若緣見此所斷為境名見此所斷。余名修所斷。如是六中見分十二。疑分為四。余四各五。故欲界中有三十六。色無色界五部各除嗔。余與欲同。故各三十一。由是本論以六隨眠行部界殊說九十八。于此所辯九十八中八十八見所斷。忍所害故。十隨眠修所斷。智所害故。如是所說見修所斷為決定爾。不爾云何。頌曰。

忍所害隨眠有頂唯見斷

余通見修斷智所害唯修

論曰。忍聲通說法類智忍。于忍所害諸隨眠中有頂?shù)財(cái)z唯見所斷。唯類智忍方能斷故。余八地?cái)z通見修斷。謂圣者斷唯見非修。法類智忍如應(yīng)斷故。若異生斷唯修非見。數(shù)習(xí)世俗智所斷故。智所害諸隨眠。一切地?cái)z。唯修所斷。以諸圣者及諸異生。如其所應(yīng)。皆由數(shù)習(xí)無漏世俗智所斷故。有余師說。外道諸仙不能伏斷見所斷惑。如大分別諸業(yè)契經(jīng)說。離欲貪諸外道類有緣欲界邪見現(xiàn)行。及梵網(wǎng)經(jīng)亦說。彼類有緣欲界諸見現(xiàn)行。謂于前際分別論者。有執(zhí)全常。有執(zhí)一分。有執(zhí)諸法無因生等。非色界惑緣欲界生。于欲界境已離貪故。定是欲界諸見未斷。毗婆沙師釋彼經(jīng)義。起見時(shí)暫退。如提婆達(dá)多。由行有殊分見為五。名先已列。自體如何。頌曰。

我我所斷常撥無劣謂勝

非因道妄謂是五見自體

論曰。執(zhí)我及我所是薩迦耶見。壞故名薩。聚謂迦耶。即是無常和合蘊(yùn)義。迦耶即薩名薩迦耶。此薩迦耶即五取蘊(yùn)。為遮常一想故立此名。要此想為先方執(zhí)我故。毗婆沙者作如是釋。有故名薩。身義如前。勿無所緣計(jì)我我所。故說此見緣于有身。緣薩迦耶而起此見。故標(biāo)此見名薩迦耶。諸見但緣有漏法者。皆應(yīng)標(biāo)以薩迦耶名。然佛但于我我所執(zhí)摽此名者。令知此見緣薩迦耶。非我我所。以我我所畢竟無故。如契經(jīng)說。苾芻當(dāng)知。世間沙門婆羅門等。諸有執(zhí)我等隨觀見一切。唯于五取蘊(yùn)起。即于所執(zhí)我我所事執(zhí)斷執(zhí)常名邊執(zhí)見。以妄執(zhí)取斷常邊故。于實(shí)有體苦等諦中。起見撥無名為邪見。一切妄見皆顛倒轉(zhuǎn)并應(yīng)名邪。而但撥無名邪見者。以過甚故。如說臭酥惡執(zhí)惡等。此唯損減。余增益故。于劣謂勝名為見取。有漏名劣。圣所斷故。執(zhí)劣為勝總名見取。理實(shí)應(yīng)立見等取名。略去等言。但名見取。于非因道謂因道見。一切總說名戒禁取。如大自在生主。或余非世間因妄起因執(zhí)。投水火等種種邪行。非生天因妄起因執(zhí)唯受持戒禁。數(shù)相應(yīng)智等。非解脫道妄起道執(zhí)。理實(shí)應(yīng)立戒禁等取名。略去等言但名戒禁取。是謂五見自體。應(yīng)知。若于非因起是因見。此見何故非見集斷。頌曰。

于大自在等非因妄執(zhí)因

從常我倒生故唯見苦斷

論曰。執(zhí)大自在生主或余為世間因生世間者。必先計(jì)度彼體是常一我作者方起因執(zhí)。才見苦時(shí)于自在等。常執(zhí)我執(zhí)永斷無余故。彼所生因執(zhí)亦斷。若爾有執(zhí)投水火等種種邪行是生天因�；驁�(zhí)但由受持戒禁等便得清凈。不應(yīng)見苦斷。然本論說有諸外道。起如是見立如是論。若有士夫補(bǔ)特伽羅受持牛戒鹿戒狗戒便得清凈解脫出離。永超眾苦樂至超苦樂處。如是等類非因執(zhí)因。一切應(yīng)知。是戒禁取見苦所斷。如彼廣說。此復(fù)何因是見苦斷。迷苦諦故有太過失。緣有漏惑皆迷苦故。復(fù)有何相別戒禁取�？烧f彼為見道所斷。諸緣見道所斷法生。彼亦應(yīng)名迷苦諦故。又緣道諦邪見及疑。若撥若疑無解脫道。如何即執(zhí)此能得永清凈。若彼撥無真解脫道。妄執(zhí)別有余清凈因。是則執(zhí)余能得清凈。非邪見等。此緣見道所斷諸法。理亦不成。又若有緣見集滅諦所斷邪見等執(zhí)為清凈因。此復(fù)何因非見彼斷。故所執(zhí)義應(yīng)更思擇。如前所說。常我倒生。為但有斯二種顛倒。應(yīng)知顛倒總有四種。一于無常執(zhí)常顛倒。二于諸苦執(zhí)樂顛倒。三于不凈執(zhí)凈顛倒。四于無我執(zhí)我顛倒。如是四倒其體云何。頌曰。

四顛倒自體謂從于三見

唯倒推增故想心隨見力

論曰。從于三見立四倒體。謂邊見中唯取常見以為常倒。諸見取中取計(jì)樂凈為樂凈倒。有身見中唯取我見以為我倒。有說。我倒攝身見全。我倒如何攝我所見。如何不攝。由倒纏故。諸有計(jì)我。于彼事中有自在力是我所見。此即我見由二門轉(zhuǎn)。是我屬我。若是別見由我為我見亦應(yīng)別。何故余惑非顛倒體。要具三因勝者成倒。言三因者。一向倒故。推度性故。妄增益故。謂戒禁取非一向倒。緣少凈故。斷見邪見非妄增益。無門轉(zhuǎn)故。所余煩惱不能推度。非見性故。由具三因勝者成倒。是故余惑非顛倒體。若爾何故契經(jīng)中言于無常計(jì)常。有想心見倒。于苦不凈無我亦然。理實(shí)應(yīng)知。唯見是倒。想心隨見亦立倒名。與見相應(yīng)行相同故。若爾何故不說受等。彼于世間不極成故。謂心想倒世間極成。受等不然。故經(jīng)不說。如是諸倒預(yù)流已斷。見及相應(yīng)見所斷故。有余部說。倒有十二。謂于無常計(jì)常倒中有想心見三種顛倒。乃至于無我計(jì)我倒亦爾。于中八唯見斷。四通見修斷。謂樂凈想心。若謂不然。未離欲圣離樂凈想。寧起欲貪。毗婆沙師不許此義。若有樂凈想心現(xiàn)行。便許圣者有樂凈倒。圣者亦起有情想心。是則亦應(yīng)許有我倒。非于女等及于自身離有情想心有起欲貪故。由契經(jīng)說。若有多聞諸圣弟子。于苦圣諦如實(shí)見知。乃至爾時(shí)彼圣弟子。無常計(jì)常想心見倒皆已永斷。乃至廣說。故知想心唯取見倒相應(yīng)力起。是倒非余。然圣有時(shí)暫迷亂故。率爾于境欲貪現(xiàn)前。如于旋火輪畫藥叉迷亂。若爾何故尊者慶喜告彼尊者辯自在言。

由有想亂倒故汝心燋熱

遠(yuǎn)離彼想已貪息心便凈

故有余師復(fù)作是說。八想心倒學(xué)未全斷。如是八種纏。由如實(shí)見知圣諦方得永斷。離此無余永斷方便。故此所說不違彼經(jīng)。為唯見隨眠有多差別。為余亦有。慢亦有。云何。頌曰。

慢七九從三皆通見修斷

圣如殺纏等有修斷不行

論曰。且慢隨眠差別有七。一慢二過慢三慢過慢四我慢五增上慢六卑慢七邪慢。令心高舉總立慢名。行轉(zhuǎn)不同故分七種。于劣于等如其次第謂己為勝謂己為等令心高舉總說為慢。于等于勝如其次第謂勝謂等總名過慢。于勝謂勝名慢過慢。于五取蘊(yùn)執(zhí)我我所令心高舉名為我慢。于未證得殊勝德中謂已證得名增上慢。于多分勝謂己少劣名為卑慢。于無德中謂己有德名為邪慢。然本論說慢類有九。一我勝慢類。二我等慢類。三我劣慢類。四有勝我慢類。五有等我慢類。六有劣我慢類。七無勝我慢類。八無等我慢類。九無劣我慢類。如是九種從前七慢三中離出。從三者何。謂從前慢過慢卑慢。如是三慢若依見生行。次有殊成三三類。初三如次即過慢慢卑慢。中三如次即卑慢慢過慢。后三如次即慢過慢卑慢。于多分勝謂己少劣卑慢可成。有高處故。無劣我慢高處是何。謂于如是自所愛樂勝有情聚雖于己身知極下劣而自尊重。如是且依發(fā)智論釋。依品類足釋慢類者。且我勝慢從三慢出。謂慢過慢慢過慢三。由觀劣等勝境別故。如是七慢何所斷耶。一切皆通見修所斷。諸修所斷圣未斷時(shí)為可現(xiàn)行。此不決定。謂有修所斷。而圣定不行。如殺生纏是修所斷。而諸圣者必不現(xiàn)行。殺生纏者。顯由此惑發(fā)起故思斷眾生命。等言為顯盜淫誑纏無有愛全有愛一分。無有名何法。謂三界無常于此貪求名無有愛。有愛一分謂愿當(dāng)為藹羅筏拏大龍王等。此諸纏愛一切皆緣修所斷故唯修所斷。已說慢類等。有是修所斷。何緣圣者未斷不起。頌曰。

慢類等我慢惡作中不善

圣者而不起見疑所增故

論曰。等言為顯殺等諸纏無有愛全有愛一分。此慢類等我慢惡悔。是見及疑親所增長(zhǎng)。雖修所斷而由見疑背已折故。圣不能起。謂慢類我慢有身見所增。殺生等纏邪見所增。諸無有愛斷見所增。有愛一分常見所增。不善惡作是疑所增。故圣身中皆定不起。九十八隨眠中幾是遍行幾非遍行。頌曰。

見苦集所斷諸見疑相應(yīng)

及不共無明遍行自界地

于中除二見余九能上緣

除得余隨行亦是遍行攝

論曰。唯見苦集所斷見疑及彼相應(yīng)不共無明力。能遍行自界地五部故。此十一皆得遍行名。謂七見二疑二無明十一。如是十一于自界地五部諸法遍緣。隨眠為因遍生五部染法。依此三義立遍行名。此中所言遍緣五部。為約漸次。為約頓緣。若漸次緣余亦應(yīng)遍。若頓緣者誰復(fù)普于欲界諸法頓計(jì)為勝能得清凈或世間因。不說頓緣自界地一切。然說有力能頓緣五部。雖爾遍行亦非唯此。以于是處有我見行。是處必應(yīng)起我愛慢。若于是處凈勝見行。是處必應(yīng)希求高舉。是則愛慢應(yīng)亦遍行。若爾頓緣見修斷故。應(yīng)言此二何所斷耶。應(yīng)言修所斷。雜緣境故�；驊�(yīng)見所斷。見力引故。毗婆沙師作如是說。此二煩惱自相非共。無頓緣力故非遍行。是故遍行唯此十一。余非。準(zhǔn)此不說自成。于十一中除身邊見。所余九種亦能上緣。上言正明上界上地。兼顯無有緣下隨眠。此九雖能通緣自上。然理無有自上頓緣。于緣上中且約界說。或唯緣一或二合緣。故本論言。有諸隨眠是欲界系緣色界系。有諸隨眠是欲界系緣無色界系。有諸隨眠是欲界系緣色無色界系。有諸隨眠是色界系緣無色界系。約地分別準(zhǔn)界應(yīng)思。生在欲界若緣大梵起有情見。或起常見。如何身邊見不緣上界地。不執(zhí)彼為我我所故。邊見必由身見起故。若爾計(jì)彼為有情常是何見攝。對(duì)法者言。此二非見是邪智攝。何緣所余緣彼是見。此亦緣彼而非見耶。以宗為量故作是說。為遍行體唯是隨眠。不爾。云何并隨行法。謂上所說十一隨眠并彼隨行皆遍行攝。然除彼得。非一果故。由此故有作是問言。諸遍行隨眠皆遍行因不。答言。于此應(yīng)作四句。第一句者。謂未來世遍行隨眠。第二句者。謂過現(xiàn)世彼俱有法。第三第四如理應(yīng)辯。九十八隨眠中。幾緣有漏。幾緣無漏。頌曰。

見滅道所斷邪見疑相應(yīng)

及不共無明六能緣無漏

于中緣滅者唯緣自地滅

緣道六九地由別治相因

貪嗔慢二取并非無漏緣

應(yīng)離境非怨靜凈勝性故

論曰。唯見滅道所斷邪見疑彼相應(yīng)不共無明。各三成六。能緣無漏。余緣有漏準(zhǔn)此自成。于此六中緣滅諦者。各以自地滅為所緣。滅互相望非因果故。謂欲界系三種隨眠。唯緣欲界諸行擇滅。乃至有頂三種隨眠。唯緣有頂諸行擇滅。緣道諦者緣六九地。謂欲界系三種隨眠。唯緣六地法智品道。若治欲界若能治余皆彼所緣。以類同故。色無色界八地各有三種隨眠。一一唯能通緣九地類智品道。若治自地若能治余皆彼所緣。以類同故。何故緣滅自地非余。緣道便通六九同類。以諸地道互相因故。雖法類品亦互相因。而類智品不治欲界。故類智品道非欲三所緣。法智品既能治色無色。應(yīng)為彼八地各三所緣。非此皆能治色無色�？嗉�法智品非彼對(duì)治故。亦非全能治色無色。不能治彼見所斷故。二初無故。非彼所緣。即由此因顯遍行惑有緣苦集諸地?zé)o遮。境互為緣因。非能對(duì)治故。何緣貪嗔慢戒禁取見取見。無漏斷非無漏緣。以貪隨眠應(yīng)舍離故。若緣無漏便非過失。如善法欲不應(yīng)舍離。緣怨害事起嗔隨眠。滅道非怨故非嗔境。緣粗動(dòng)事起慢隨眠。滅道寂靜故非慢境。于非凈法執(zhí)為凈因名戒禁取。滅道真凈故不應(yīng)為戒禁取境。于非勝法執(zhí)為最勝名為見取。滅道真勝故亦不應(yīng)為見取境。是故貪等不緣無漏。九十八隨眠中。幾由所緣故隨增。幾由相應(yīng)故隨增。頌曰。

未斷遍隨眠于自地一切

非遍于自部所緣故隨增

非無漏上緣無攝有違故

隨于相應(yīng)法相應(yīng)故隨增

論曰。遍行隨眠。普于自地五部諸法所緣隨增。以能遍緣自地法故。所余五部非遍隨眠。所緣隨增唯于自部。唯以自部為所緣故。此據(jù)總說。別分別者。六無漏緣九上緣惑于所緣境無隨增義。所以者何。無漏上境非所攝受及相違故。謂若有法為此地中身見及愛攝為己有�？捎袨榇松硪姁鄣刂兴�有隨眠所緣隨增理。如衣潤(rùn)濕埃塵隨住。非諸無漏及上地法為諸下身見愛攝為己有故緣彼下惑非所緣隨增。住下地心求上地等。是善法欲非謂隨眠。圣道涅槃及上地法與能緣彼下惑相違故。彼二亦無所緣隨增理。如于炎石足不隨住。有說。隨眠是隨順義。非無漏上境順。諸下隨眠故。雖是所緣而無隨增理。如風(fēng)病者服干澀藥病者于藥非所隨增。已約所緣辯隨增義。今次應(yīng)辯相應(yīng)隨增。謂隨何隨眠于自相應(yīng)法由相應(yīng)故于彼隨增。諸說隨增。謂至未斷故。初頌首標(biāo)未斷言。頗有隨眠不緣無漏不緣上界而彼隨增但于相應(yīng)非所緣不。有。謂緣上地諸遍行隨眠。九十八隨眠中幾不善幾無記。頌曰。

上二界隨眠及欲身邊見

彼俱癡無記此余皆不善

論曰。色無色界一切隨眠唯無記性。以染污法若是不善有苦異熟�？喈愂旃�上二界無。他逼惱因彼定無故。身邊二見及相應(yīng)癡欲界系者亦無記性。所以者何。此與施等不相違故。為我當(dāng)樂現(xiàn)在勤修施戒等故。執(zhí)斷邊見能順解脫。故世尊說。于諸外道諸見趣中此見最勝。謂我不有我所亦不有。我當(dāng)不有我所當(dāng)不有。又此二見迷自事故。非欲逼害他有情故。若爾貪求天上快樂及起我慢例亦應(yīng)然。先軌范師作如是說。俱生身見是無記性。如禽獸等身見現(xiàn)行。若分別生是不善性。余欲界系一切隨眠與上相違皆不善性。于上所說不善惑中。幾是不善根。幾非不善根。頌曰。

不善根欲界貪嗔不善癡

論曰。唯欲界系一切貪嗔及不善癡不善根攝。如其次第世尊說為貪嗔癡三不善根。性唯不善煩惱為不善法根立不善根。余則不爾。所余煩惱非不善根。義準(zhǔn)已成。故頌不說。于上所說無記惑中。幾是無記根。幾非無記根。頌曰。

無記根有三無記愛癡慧

非余二高故外方立四種

中愛見慢癡三定皆癡故

論曰。迦濕彌羅國(guó)諸毗婆沙師說無記根亦有三種。謂諸無記愛癡慧三。下至異熟生亦無記根攝。何緣疑慢非無記根。疑二趣轉(zhuǎn)。慢高轉(zhuǎn)故。彼師謂疑二趣相轉(zhuǎn)。性動(dòng)搖故不應(yīng)立根。慢于所緣高舉相轉(zhuǎn)。異根法故亦不立根。為根必應(yīng)堅(jiān)住下轉(zhuǎn)。世間共了故彼非根。外方諸師立此有四。謂諸無記愛見慢癡。無記名中遮善惡故。何緣此四立無記根。以諸愚夫修上定者不過依托愛見慢三。此三皆依無明力轉(zhuǎn)。故立此四為無記根。諸契經(jīng)中說十四無記事。彼亦是此無記攝耶。不爾。云何。彼經(jīng)但約應(yīng)舍置問立無記名。謂問記門總有四種。何等為四。頌曰。

應(yīng)一向分別反詰舍置記

如死生殊勝我蘊(yùn)一異等

論曰。且問四者。一應(yīng)一向記。二應(yīng)分別記。三應(yīng)反詰記。四應(yīng)舍置記。此四如次。如有問者。問死生勝我一異等。記有四者。謂答四問。若作是問。一切有情皆當(dāng)死不。應(yīng)一向記一切有情皆定當(dāng)死。若作是問。一切死者皆當(dāng)生不。應(yīng)分別記有煩惱者當(dāng)生非余。若作是問。人為勝劣。應(yīng)反詰記。為何所方。若言方天應(yīng)記人劣。若言方下應(yīng)記人勝。若作是問。蘊(yùn)與有情為一為異。應(yīng)舍置記。有情無實(shí)故一異性不成。如石女兒白黑等性。如何舍置而立記名。以記彼問言此不應(yīng)記故。有作是說。彼第二問亦應(yīng)一向記非一切當(dāng)生。然問者言一切死者皆當(dāng)生不。理應(yīng)分別記彼所問。總答不成。雖令總知仍未解故。又作是說。彼第三問亦應(yīng)一向記。人亦勝亦劣。所待異故如識(shí)果因。然彼問者一向?yàn)閱�。非一向記故�?yīng)成分別記。但此應(yīng)詰問意所方故此名為應(yīng)反詰記。又作是說。彼第四問既全不記蘊(yùn)與有情若異若一。云何名記。然彼所問理應(yīng)舍置。記言應(yīng)舍置。如何不名記。對(duì)法諸師作如是說。一向記者。若有問言世尊是如來應(yīng)正等覺耶。所說法要是善說耶。諸弟子眾行妙行耶。色乃至識(shí)皆無常耶�？嗄酥恋郎剖┰O(shè)耶。應(yīng)一向記契實(shí)義故。分別記者。若有直心請(qǐng)言。愿尊為我說法。應(yīng)為分別。法有眾多。謂去來今。欲說何者。若言為我說過去法。應(yīng)復(fù)分別。過去法中亦有眾多色乃至識(shí)。若請(qǐng)說色。應(yīng)分別言。色中有三。善惡無記。若請(qǐng)說善應(yīng)分別言。善中有七。謂離殺生廣說乃至離雜穢語。若彼復(fù)請(qǐng)說離殺生。應(yīng)分別言。此有三種。謂無貪嗔癡三善根所發(fā)。若彼請(qǐng)說無貪發(fā)者。應(yīng)分別言。此復(fù)有二。謂表無表。欲說何者。反詰記者。若有諂心請(qǐng)言愿尊為我說法。應(yīng)反詰彼。法有眾多欲說何者。不應(yīng)分別。乃至令彼默然而住�；蛄钭杂洘o便求非。豈不二中都無有問唯有請(qǐng)說亦無有記唯反詰言欲說何者。如何此二成問記耶。如有請(qǐng)言為我說道。豈非問道。即由反詰記彼所問。豈非記道。若爾應(yīng)俱是反詰記。不爾。問意直諂有殊。記有分別無分別故。舍置記者。若有問言。世為有邊為無邊等。此應(yīng)舍置不應(yīng)為說。今依契經(jīng)辯問記相。如大眾部契經(jīng)中言。苾芻當(dāng)知。問記有四。何等為四。謂或有問應(yīng)一向記。乃至有問但應(yīng)舍置。云何有問應(yīng)一向記。謂問諸行皆無常耶。此問名為應(yīng)一向記。云何有問應(yīng)分別記。謂若有問諸有故思造作業(yè)已為受何果。此問名為應(yīng)分別記。云何有問應(yīng)反詰記。謂若有問士夫想與我為一為異耶。應(yīng)反詰言。汝依何我作如是問。若言依粗我。應(yīng)記與想異。此問名為應(yīng)反詰記。云何有問但應(yīng)舍置。謂若有問。世為常無常亦常亦無常非常非無常。世為有邊無邊亦有邊亦無邊非有邊非無邊。如來死后為有非有亦有亦非有非有非非有。為命者即身。為命者異身。此問名為但應(yīng)舍置。