第十二卷 阿毗達(dá)磨俱舍論

第十二卷 阿毗達(dá)磨俱舍論

分別世品第三之五

如是已約踰繕那等。辯器世間身量差別。約年等辯壽量有殊。二量不同未說應(yīng)說。此二建立無不依名。前二及名未詳極少。今應(yīng)先辯三極少量。頌曰。

極微字剎那色名時(shí)極少

論曰。分析諸色至一極微。故一極微為色極少。如是分析諸名及時(shí)至一字剎那。為名時(shí)極少。一字名者。如說瞿名。何等名為一剎那量。眾緣和合法得自體頃。或有動(dòng)法行度一極微。對(duì)法諸師說。如壯士一疾彈指頃六十五剎那。如是名為一剎那量。已知三極少。前二量云何。今且辯前踰繕那等。頌曰。

極微微金水兔羊牛隙塵

蟻虱麥指節(jié)后后增七倍

二十四指肘四肘為弓量

五百俱盧舍此八踰繕那

論曰。極微為初。指節(jié)為后。應(yīng)知后后皆七倍增。謂七極微為一微量。積微至七為一金塵。積七金塵為水塵量。水塵積至七為一兔毛塵。積七兔毛塵為羊毛塵量。積羊毛塵七為一牛毛塵。積七牛毛塵為隙游塵量。隙塵七為蟣。七蟣為一虱。七虱為穬麥。七麥為指節(jié)。三節(jié)為一指。世所極成。是故于頌中不別分別。二十四指橫布為肘。豎積四肘為弓。謂尋。豎積五百弓為一俱盧舍。一俱盧舍許是從村至阿練若中間道量。說八俱盧舍為一踰繕那。如是已說踰繕那等。今當(dāng)辯后年等量別。頌曰。

百二十剎那為怛剎那量

臘縛此六十此三十須臾

此三十晝夜三十晝夜月

十二月為年于中半減夜

論曰。剎那百二十為一怛剎那。六十怛剎那為一臘縛。三十臘縛為一牟呼栗多。三十牟呼栗多為一晝夜。此晝夜有時(shí)增有時(shí)減有時(shí)等。三十晝夜為一月�？偸�二月為一年。于一年中分為三際。謂寒熱雨各有四月。十二月中六月減夜。以一年內(nèi)夜總減六。云何如是。故有頌言。

寒熱雨際中一月半已度

于所余半月智者知夜減

如是已辯剎那至年。劫量不同今次當(dāng)辯。頌曰。

應(yīng)知有四劫謂壞成中大

壞從獄不生至外器都盡

成劫從風(fēng)起至地獄初生

中劫從無量減至壽唯十

次增減十八后增至八萬

如是成已住名中二十劫

成壞壞已空時(shí)皆等住劫

八十中大劫大劫三無數(shù)

論曰。言壞劫者。謂從地獄有情不復(fù)生至外器都盡。壞有二種。一趣壞。二界壞。復(fù)有二種。一有情壞。二外器壞。謂此世間過于二十中劫住已。從此復(fù)有等住二十壞劫便至。若時(shí)地獄有情命終無復(fù)新生。為壞劫始。乃至地獄無一有情。爾時(shí)名為地獄已壞。諸有地獄定受業(yè)者。業(yè)力引置他方獄中。由此準(zhǔn)知傍生鬼趣。然各先壞本處住者。人天雜居者與人天同壞。若時(shí)人趣此洲一人無師法然得初靜慮。從靜慮起唱如是言。離生喜樂甚樂甚靜。余人聞已皆入靜慮。命終并得生梵世中。乃至此洲有情都盡。是名已壞贍部洲人。東西二洲例此應(yīng)說。北洲命盡生欲界天。由彼無能入定離欲。乃至人趣無一有情。爾時(shí)名為人趣已壞。若時(shí)天趣四大王天隨一法然得初靜慮。乃至并得生梵世中。爾時(shí)彼天有情都盡。是名已壞大王眾天。余五欲天例同此說。乃至欲界無一有情。名欲界中有情已壞。若時(shí)梵世隨一有情無師法然得二靜慮。從彼定起唱如是言。定生喜樂甚樂甚靜。余天聞已皆入彼靜慮。命終并得生極光凈天。乃至梵世中有情都盡。如是名已壞有情世間。唯器世間空曠而住。余十方界一切有情感此三千世界業(yè)盡。于此漸有七日輪現(xiàn)。諸海干竭眾山洞然。洲渚三輪并從焚燎。風(fēng)吹猛焰燒上天宮。乃至梵宮無遺灰燼。自地火焰燒自地宮。非他地災(zāi)能壞他地。由相引起故作是言。下火風(fēng)飄梵燒上地。謂欲界火猛焰上升為緣引生色界火焰。余災(zāi)亦爾。如應(yīng)當(dāng)知。如是始從地獄漸減乃至器盡總名壞劫。所言成劫。謂從風(fēng)起乃至地獄始有情生。謂此世間災(zāi)所壞已。二十中劫唯有虛空。過此長時(shí)次應(yīng)復(fù)有等住二十成劫便至。一切有情業(yè)增上力�？罩袧u有微細(xì)風(fēng)生。是器世間將成前相。風(fēng)漸增盛成立如前所說風(fēng)輪水金輪等。然初成立大梵王宮乃至夜摩宮。后起風(fēng)輪等。是謂成立外器世間。初一有情極光凈歿生大梵處為大梵王。后諸有情亦從彼歿有生梵輔。有生梵眾。有生他化自在天宮。漸漸下生乃至人趣俱盧牛貨勝身贍部。后生餓鬼傍生地獄。法爾后壞必最初成。若初一有情生無間獄二十中成劫應(yīng)知已滿。此后復(fù)有二十中劫名成已住。次第而起。謂從風(fēng)起造器世間。乃至后時(shí)有情漸住。此洲人壽經(jīng)無量時(shí)至住劫初壽方漸減。從無量減至極十年即名為初一住中劫。此后十八皆有增減。謂從十年增至八萬。復(fù)從八萬減至十年。爾乃名為第二中劫次后十七例皆如是。于十八后從十歲增極至八萬歲名第二十劫。一切劫增無過八萬。一切劫減唯極十年。十八劫中一增一減時(shí)。量方等初減后增故。二十劫時(shí)量皆等。此總名為成已住劫。所余成壞及壞已空并無減增二十差別。然由時(shí)量與住劫同。準(zhǔn)住各成二十中劫。成中初劫起器世間。后十九中有情漸住。壞中后劫減器世間。前十九中有情漸舍。如是所說成住壞空。各二十中積成八十。總此八十成大劫量。劫性是何。謂唯五蘊(yùn)。經(jīng)說三劫阿僧企耶精進(jìn)修行方得成佛。于前所說四種劫中。積何劫成三劫無數(shù)。累前大劫為十百千。乃至積成三劫無數(shù)。既稱無數(shù)何復(fù)言三。非無數(shù)言顯不可數(shù)。解脫經(jīng)說六十?dāng)?shù)中。阿僧企耶是其一數(shù)。云何六十。如彼經(jīng)言。有一無余數(shù)始為一。一十為十。十十為百。十百為千。十千為萬。十萬為洛叉。十洛叉為度洛叉。十度洛叉為俱胝。十俱胝為末陀。十末陀為阿庾多。十阿庾多為大阿庾多。十大阿庾多為那庾多。十那庾多為大那庾多。十大那庾多為缽羅庾多。十缽羅庾多為大缽羅庾多。十大缽羅庾多為矜羯羅。十矜羯羅為大矜羯羅。十大矜羯羅為頻跋羅。十頻跋羅為大頻跋羅。十大頻跋羅為阿芻婆。十阿芻婆為大阿芻婆。十大阿芻婆為毗婆訶。十毗婆訶為大毗婆訶。十大毗婆訶為嗢蹭伽。十嗢蹭伽為大嗢蹭伽。十大嗢蹭伽為婆喝那。十婆喝那為大婆喝那。十大婆喝那為地致婆。十地致婆為大地致婆。十大地致婆為醯都。十醯都為大醯都。十大醯都為羯臘婆。十羯臘婆為大羯臘婆。十大羯臘婆為印達(dá)羅。十印達(dá)羅為大印達(dá)羅。十大印達(dá)羅為三磨缽耽。十三磨缽耽為大三磨缽耽。十大三磨缽耽為揭底。十揭底為大揭底。十大揭底為拈筏羅阇。十拈筏羅阇為大拈筏羅阇。十大拈筏羅阇為姥達(dá)羅。十姥達(dá)羅為大姥達(dá)羅。十大姥達(dá)羅為跋藍(lán)。十跋藍(lán)為大跋藍(lán)。十大跋藍(lán)為珊若。十珊若為大珊若。十大珊若為毗步多。十毗步多為大毗步多。十大毗步多為跋邏攙。十跋邏攙為大跋邏攙十大跋邏攙為阿僧企耶。于此數(shù)中忘失余八。若數(shù)大劫至此數(shù)中阿僧企耶名劫無數(shù)。此劫無數(shù)復(fù)積至三。經(jīng)中說為三劫無數(shù)。非諸算計(jì)不能數(shù)知。故得說為三劫無數(shù)。何緣菩薩發(fā)愿長時(shí)精進(jìn)修行方期佛果。如何不許愿長時(shí)修。無上菩提甚難可得。非多愿行無容得成。菩薩要經(jīng)三劫無數(shù)。修大福德智慧資糧六波羅蜜多多百千苦行方證無上正等菩提。是故定應(yīng)發(fā)長時(shí)愿。若余方便亦得涅槃。何用為菩提久修多苦行。為欲利樂一切有情故求菩提發(fā)長時(shí)愿。云何令我具大堪能。于苦瀑流濟(jì)諸含識(shí)。故舍涅槃道求無上菩提。濟(jì)他有情于己何益。菩薩濟(jì)物遂己悲心。故以濟(jì)他即為己益。誰信菩薩有如是事。有懷潤己無大慈悲。于如是有情此事實(shí)難信。無心潤己有大慈悲。于如是有情此事非難信。如有久習(xí)無哀愍者。雖無益己而樂損他。世所同悉如是。菩薩久習(xí)慈悲。雖無利己而樂他益。如何不信。又如有情由數(shù)習(xí)力于無我行不了有為。執(zhí)以為我而生愛著。由此為因甘負(fù)眾苦。智者同悉如是。菩薩數(shù)習(xí)力故。舍自我愛增戀他心。由此為因甘負(fù)眾苦。如何不信。又由種姓異有此志愿起。以他苦為己苦。用他樂為己樂。不以自苦樂為己苦樂事。不見異益他而別有自益。依如是義故。有頌言。

下士勤方便恒求自身樂

中士求滅苦非樂苦依故

上士恒勤求自苦他安樂

及他苦永滅以他為己故

如是已辯劫量差別。諸佛獨(dú)覺出現(xiàn)世間。為劫增時(shí)為劫減位。頌曰。

減八萬至百諸佛現(xiàn)世間

獨(dú)覺增減時(shí)麟角喻百劫

論曰。從此洲人壽八萬歲。漸減乃至壽極百年。于此中間諸佛出現(xiàn)。何緣增位無佛出耶。有情樂增難教厭故。何緣減百無佛出耶。五濁極增難可化故。言五濁者。一壽濁。二劫濁。三煩惱濁。四見濁。五有情濁。劫減將末。壽等鄙下如滓穢故。說名為濁。由前二濁。如其次第。壽命資具極被衰損。由次二濁。善品衰損。以耽欲樂自苦行故�；驌p在家出家善故。由后一濁衰損自身。謂壞自身身量色力念智勤勇及無病故。獨(dú)覺出現(xiàn)通劫增減。然諸獨(dú)覺有二種殊。一者部行。二麟角喻。部行獨(dú)覺先是聲聞得勝果時(shí)轉(zhuǎn)名獨(dú)勝。有余說。彼先是異生。曾修聲聞順決擇分。今自證道得獨(dú)勝名。由本事中說。一山處總有五百苦行外仙。有一獼猴曾與獨(dú)覺相近而住。見彼威儀。展轉(zhuǎn)游行至外仙所�，F(xiàn)先所見獨(dú)覺威儀。諸仙睹之咸生敬慕。須臾皆證獨(dú)覺菩提。若先是圣人不應(yīng)修苦行。麟角喻者。謂必獨(dú)居。二獨(dú)覺中麟角喻者。要百大劫修菩提資糧。然后方成麟角喻獨(dú)覺。言獨(dú)覺者。謂現(xiàn)身中離稟至教唯自悟道。以能自調(diào)不調(diào)他故。何緣獨(dú)覺言不調(diào)他。非彼無能演說正法。以彼亦得無礙解故。又能憶念過去所聞諸佛所宣圣教理故。又不可說彼無慈悲。為攝有情現(xiàn)神通故。又不可說無受法機(jī)。爾時(shí)有情亦有能起世間離欲對(duì)治道故。雖有此理。由彼宿習(xí)少欣樂勝解無說希望故。又知有情難受深法。以順流既久難令逆流故。又避攝眾故。不為他宣說正法。怖諠雜故。輪王出世為在何時(shí)。幾種幾俱何威何相。頌曰。

輪王八萬上金銀銅鐵輪

一二三四洲逆次獨(dú)如佛

他迎自往伏諍陣勝無害

相不正圓明故與佛非等

論曰。從此洲人壽無量歲。乃至八萬歲有轉(zhuǎn)輪王生。減八萬時(shí)。有情富樂壽量損減。眾惡漸盛。非大人器故無輪王。此王由輪旋轉(zhuǎn)應(yīng)導(dǎo)威伏一切名轉(zhuǎn)輪王。施設(shè)足中說有四種。金銀銅鐵輪應(yīng)別故。如其次第勝上中下。逆次能王領(lǐng)一二三四洲。謂鐵輪王王一洲界。銅輪王二。銀輪王三。若金輪王王四洲界。契經(jīng)就勝但說金輪。故契經(jīng)言。若王生在剎帝利種紹灑頂位。于十五日受齋戒時(shí)。沐浴首身受勝齋戒。升高臺(tái)殿臣僚輔翼。東方忽有金輪寶現(xiàn)。其輪千輻具足轂輞。眾相圓凈如巧匠成。舒妙光明來應(yīng)王所。此王定是轉(zhuǎn)金輪王。轉(zhuǎn)余輪王應(yīng)知亦爾。輪王如佛無二俱生。故契經(jīng)言。無處無位非前非后有二如來應(yīng)正等覺出現(xiàn)于世。有處有位唯一如來。如說如來輪王亦爾。應(yīng)審思擇。此唯一言為據(jù)一三千。為約一切界。有說。余界定無佛生。所以者何。勿薄伽梵功能有礙。唯一世尊普于十方能教化故。若有一處一佛于中無教化能。余亦應(yīng)爾。又世尊告舍利子言。設(shè)復(fù)有人來至汝所。問言頗有梵志沙門。正于今時(shí)與喬答摩氏平等平等得無上覺耶。汝得彼問當(dāng)云何答。時(shí)舍利子白世尊言。我得彼問當(dāng)如是答。今時(shí)無有梵志沙門得無上菩提與我世尊等。所以然者。我從世尊親聞?dòng)H持。無處無位非前非后有二如來應(yīng)正等覺出現(xiàn)于世。有處有位唯一如來。若爾何緣梵王經(jīng)說我今于此三千大千諸世界中得自在轉(zhuǎn)。彼有密意。密意者何。謂若世尊不起加行。唯能觀此三千大千。若時(shí)世尊發(fā)起加行。無邊世界皆佛眼境。天耳通等例此應(yīng)知。有余部師說。余世界亦別有佛出現(xiàn)世間。所以者何。有多菩薩�，F(xiàn)俱修習(xí)菩提資糧。一界一時(shí)可無多佛。多界多佛何理能遮。故無邊界中有無邊佛現(xiàn)。若唯一佛設(shè)住一劫時(shí)。尚不遍為一世界佛事。況同人壽能益無邊。然諸有情居無邊界。時(shí)處根性差別無邊。佛應(yīng)遍觀此有情類。如是時(shí)處應(yīng)見世尊。佛便應(yīng)機(jī)現(xiàn)通說法。令其過失未生不生。諸有已生能令斷滅。令其功德未生得生。諸有已生能令圓滿。如何一佛此事頓成。是故同時(shí)定有多佛。然彼所引無處無位非前非后。有二如來出于世等。應(yīng)共思擇。此言為說一界多界。若說多界則轉(zhuǎn)輪王余世界中亦應(yīng)非有。以說如佛遮俱生故。若許輪王余界別有如何不許別界佛耶。佛出世間具吉祥福。多界多佛何過而遮。謂多界中諸佛俱現(xiàn)。便能饒益無量有情令得增上生及決定勝道。若爾何故一世界中無二如來俱時(shí)出現(xiàn)。以無用故。謂一界中一佛足能饒益一切。又愿力故。謂諸如來為菩薩時(shí)先發(fā)誓愿。愿我當(dāng)在無救無依盲闇界中成等正覺。利益安樂一切有情。為救為依為眼為導(dǎo)。又令敬重故。謂一界中唯有一如來便深敬重。又令速行故。謂令如是知一切智尊甚為難遇。彼所立教應(yīng)速修行勿般涅槃�；蛲�余處。便令我等無救無依。故一界中無二佛現(xiàn)。如是所說四種輪王威定諸方亦有差別。謂金輪者諸小國王各自來迎作如是請(qǐng)。我等國土寬廣豐饒。安隱富樂多諸人眾。唯愿天尊親垂教敕。我等皆是天尊翼從。若銀輪王自往彼土。威嚴(yán)近至彼方臣伏。若銅輪王至彼國已。宣威競(jìng)德彼方推勝。若鐵輪王亦至彼國。現(xiàn)威列陣克勝便止。一切輪王皆無傷害。令伏得勝已各安其所居。勸化令修十善業(yè)道。故輪王死定得生天。經(jīng)說輪王出現(xiàn)于世便有七寶出現(xiàn)世間。其七者何。一者輪寶。二者象寶。三者馬寶。四者珠寶。五者女寶。六者主藏臣寶。七者主兵臣寶。象等五寶有情數(shù)攝。如何他業(yè)生他有情。非他有情從他業(yè)起。然由先造互相屬業(yè)。于中若一稟自業(yè)生。余亦俱時(shí)乘自業(yè)起。如是所說諸轉(zhuǎn)輪王。非唯有七寶與余王別。亦有三十二大士相殊。若爾輪王與佛何異。佛大士相處正明圓。王相不然故有差別。劫初人眾為有王無。頌曰。

劫初如色天后漸增貪味

由墮貯賊起為防雇守田

論曰。劫初時(shí)人皆如色界。故契經(jīng)說。劫初時(shí)人有色意成。肢體圓滿諸根無缺。形色端嚴(yán)身帶光明。騰空自在飲食喜樂長壽久住。有如是類地味漸生。其味甘美其香郁馥。時(shí)有一人稟性耽味。嗅香起愛取嘗便食。余人隨學(xué)競(jìng)?cè)∈持�。爾時(shí)方名初受段食。資段食故身漸堅(jiān)重。光明隱沒黑闇便生。日月眾星從茲出現(xiàn)。由漸耽味地味便隱。從斯復(fù)有地皮餅生。競(jìng)耽食之。地餅復(fù)隱。爾時(shí)復(fù)有林藤出現(xiàn)。競(jìng)耽食故林藤復(fù)隱。有非耕種香稻自生。眾共取之以充所食。此食粗故殘穢在身為欲蠲除便生二道。因斯遂有男女根生。由二根殊形相亦異。宿習(xí)力故便相瞻視。因此遂生非理作意。欲貪鬼魅惑亂身心。失意猖狂行非梵行。人中欲鬼初發(fā)此時(shí)。爾時(shí)諸人隨食早晚隨取香稻無所貯積。后時(shí)有人稟性懶惰。長取香稻貯擬后食。余人隨學(xué)漸多停貯。由此于稻生我所心。各縱貪情多收無厭。故隨收處無復(fù)再生。遂共分田慮防遠(yuǎn)盡。于己田分生吝護(hù)心。于他分田有懷侵奪。劫盜過起始于此時(shí)。為欲遮防共聚詳議。銓量眾內(nèi)一有德人。各以所收六分之一。雇令防護(hù)封為田主。因斯故立剎帝利名。大眾欽承恩流率土。故復(fù)名大三末多王。自后諸王此王為首。時(shí)人或有情厭居家。樂在空閑精修戒行。因斯故得婆羅門名。后時(shí)有王貪吝財(cái)物。不能均給國土人民。故貧匱人多行賊事。王為禁止行輕重罰。為殺害業(yè)始于此時(shí)。時(shí)有罪人心怖刑罰。覆藏其過異想發(fā)言。虛誑語生此時(shí)為首。于劫減位有小三災(zāi)。其相云何。頌曰。

業(yè)道增壽減至十三災(zāi)現(xiàn)

刀疾饑如次七日月年止

論曰。從諸有情起虛誑語。諸惡業(yè)道后后轉(zhuǎn)增。故此洲人壽量漸減。乃至極十小三災(zāi)現(xiàn)。故諸災(zāi)患二法為本。一耽美食。二性懶惰。此小三災(zāi)中劫末起。三災(zāi)者。一刀兵二疾疫。三饑饉。謂中劫末十歲時(shí)。人為非法貪染污相續(xù)。不平等愛映蔽其心。邪法縈纏嗔毒增上。相見便起猛利害心。如今獵師見野禽獸。隨手所執(zhí)皆成利刀。各逞兇狂互相殘害。又中劫末十歲時(shí)人。由具如前諸過失故。非人吐毒疾疫流行。遇輒命終難可救療。又中劫末十歲時(shí)人。亦具如前諸過失故。天龍忿責(zé)不降甘雨。由是世間久遭饑饉。既無支濟(jì)多分命終。是故說言。由饑饉故便有聚集白骨運(yùn)籌。由二種因名有聚集。一人聚集。謂彼時(shí)人由極饑羸聚集而死。二種聚集。謂彼時(shí)人為益后人輟其所食置于小篋擬為種子。故饑饉時(shí)名有聚集。言有白骨亦由二因。一彼時(shí)人身形枯燥命終未久白骨便現(xiàn)。二彼時(shí)人饑饉所逼聚集白骨煎汁飲之。有運(yùn)籌言亦二因故。一由糧少行籌食之。謂一家中從長至幼隨籌至日得少粗餐。二謂以籌挑故場(chǎng)蘊(yùn)。得少谷粒多用水煎。分共飲之以濟(jì)余命。然有至教說治彼方。謂若有能一晝一夜持不殺戒。于未來生決定不逢刀兵災(zāi)起。若能以一訶梨怛雞。起殷凈心奉施僧眾。于當(dāng)來世決定不逢疾疫災(zāi)起。若有能以一摶之食起殷凈心奉施僧眾。于當(dāng)來世決定不逢饑饉災(zāi)起。此三災(zāi)起各經(jīng)幾時(shí)。刀兵災(zāi)起極唯七日。疾疫災(zāi)起七月七日。饑饉七年七月七日。度此便止。人壽漸增。東西二洲有似災(zāi)起。謂嗔增盛身力羸劣。數(shù)加饑渴。北洲總無。前說火災(zāi)梵燒世界。余災(zāi)亦爾。如應(yīng)當(dāng)知。何者為余。今當(dāng)具辯。頌曰。

三災(zāi)火水風(fēng)上三定為頂

如次內(nèi)災(zāi)等四無不動(dòng)故

然彼器非常情俱生滅故

要七火一水七水火后風(fēng)

論曰。此大三災(zāi)逼有情類。令舍下地集上天中。初火災(zāi)興由七日現(xiàn)。次水災(zāi)起由雨霖淫。后風(fēng)災(zāi)生由風(fēng)相擊。此三災(zāi)力壞器世間。乃至極微亦無余在。一類外道執(zhí)極微常。彼謂。爾時(shí)余極微在。何緣彼執(zhí)猶有余極微。勿后粗事生無種子故。豈不前說。由諸有情業(yè)所生風(fēng)能為種子�；虼思匆郧盀�(zāi)頂風(fēng)為緣。引生風(fēng)為種子。又化地部契經(jīng)中言。風(fēng)從他方飄種來此。雖爾不許芽等生時(shí)是種等因親所引起。若爾芽等從何而生。從自分生。如是自分復(fù)從自分。展轉(zhuǎn)乃至最細(xì)有分從極微生。于芽等生中種等有何力。除能引集芽等極微種等更無生芽等力。何緣定作如是執(zhí)耶。從異類生定不應(yīng)理。不應(yīng)何理。應(yīng)無定故。功能定故無不定失。如聲熟變等從異類定生。德法有殊。實(shí)法不爾�，F(xiàn)見實(shí)法唯從同類生。如藤生枝及縷生衣等。此非應(yīng)理。非理者何。引不極成為能立故。今此所引何不極成。非許藤枝縷衣別故。即藤縷合安布不同得枝衣名。如蟻行等。云何知爾。一縷合中曾不得衣。唯得縷故。有誰為障令不得衣。若一縷中無全衣轉(zhuǎn)。則應(yīng)一縷上有衣分無衣。應(yīng)許全衣唯集諸分。非更別有有分名衣。又如何知衣分異縷。若謂衣要待多所依合。于唯多經(jīng)合應(yīng)亦得衣�；驊�(yīng)畢竟無得衣理。中及余邊不對(duì)根故。若謂漸次皆可對(duì)根。則應(yīng)眼身唯得諸分。不應(yīng)說彼得有分衣故。即于諸分漸次了別。總起有分覺。如旋火輪。謂若離縷異色類業(yè)衣色等三不可得故。若錦衣上色等屬衣。則應(yīng)許實(shí)從異類起。一一縷色等無種種異故�；蛴谝环譄o異色等邊應(yīng)不見衣。由彼顯衣故�；蚣幢朔謶�(yīng)見異色等。以衣必有異色等相故。彼許有分體唯是一而有種種色類業(yè)殊。審有如斯甚為靈異。又于一火光明界中。遠(yuǎn)近不同燒照有異。觸色差別應(yīng)不得成。各別極微雖越根境而共聚集可現(xiàn)根證。如彼所宗合能生果�；蛉缪鄣群夏馨l(fā)識(shí)。又如翳目視散發(fā)時(shí)。若多相鄰彼則能見。一一遠(yuǎn)住便無見能。極微對(duì)根理亦應(yīng)爾。又即于色等立極微名故。色等壞時(shí)極微亦壞。極微實(shí)攝。色等德收。異體不應(yīng)定俱時(shí)滅。此二體別理必不然。以審觀時(shí)非離色等有別地等。故非體別。又彼宗中自許地等眼身所取寧異色觸。又燒毛氎紅花等時(shí)。彼覺則無故。毛等覺但緣色等差別而起。熟變生時(shí)形量等故。猶如行伍記識(shí)瓶盆。若不觀形不記識(shí)故。誰當(dāng)采錄愚類狂言。故對(duì)彼宗廣諍應(yīng)止。此三災(zāi)頂為在何處。第二靜慮為火災(zāi)頂。此下為火所焚燒故。第三靜慮為水災(zāi)頂。此下為水所浸爛故。第四靜慮為風(fēng)災(zāi)頂。此下為風(fēng)所飄散故。隨何災(zāi)上名彼災(zāi)頂。何緣下三定遭火水風(fēng)災(zāi)。初二三定中內(nèi)災(zāi)等彼故。謂初靜慮尋伺為內(nèi)災(zāi)。能燒惱心等外火災(zāi)故。第二靜慮喜受為內(nèi)災(zāi)。與輕安俱潤身如水故。遍身粗重由此皆除故。經(jīng)說苦根第二靜慮滅。第三靜慮動(dòng)息為內(nèi)災(zāi)。息亦是風(fēng)。等外風(fēng)炎故。若入此靜慮有如是內(nèi)災(zāi)。生此靜慮時(shí)遭是外災(zāi)壞。何緣不立地亦為災(zāi)。以器世間即是地故。但可火等與地相違。不可說言地還違地。第四靜慮何為外災(zāi)。彼無外災(zāi)。離內(nèi)災(zāi)故。由此佛說彼名不動(dòng)。內(nèi)外三災(zāi)所不及故。有說。彼地有凈居天故。彼不遭諸災(zāi)所壞。由彼不可生無色天。亦復(fù)不應(yīng)更往余處。若爾彼地器應(yīng)是常。不爾。與有情俱生俱滅故。謂彼天處無總地形。但如眾星居處各別。有情于彼生時(shí)死時(shí)。所住天宮隨起隨滅。是故彼器體亦非常。所說三災(zāi)云何次第。要先無間起七火災(zāi)。其次定應(yīng)一水災(zāi)起。此后無間復(fù)七火災(zāi)。度七火災(zāi)。還有一水。如是乃至滿七水災(zāi)。復(fù)七火災(zāi)。后風(fēng)災(zāi)起。如是總有八七火災(zāi)一七水災(zāi)一風(fēng)災(zāi)起。何緣如是。由彼有情所修定因于上漸勝故。感身壽其量漸長。由是所居亦漸久住。由此善釋施設(shè)足文遍凈天壽六十四劫。