第八卷 阿毗曇毗婆沙論

第八卷 阿毗曇毗婆沙論

雜犍度智品第二之三

問(wèn)曰次第緣體性是何。答曰。如波伽羅那說(shuō)。除過(guò)去現(xiàn)在阿羅漢最后心。諸余過(guò)去現(xiàn)在心心數(shù)法是也。復(fù)有說(shuō)者。諸過(guò)去現(xiàn)在心心數(shù)法。是次第緣體性。問(wèn)曰。若然者阿羅漢最后心。無(wú)次第緣義。云何名次第緣耶。答曰。不以阿羅漢最后心過(guò)故。余心不生。更有余事故。令后心不生。若當(dāng)生者。能與次第緣。問(wèn)曰。次第緣者有何相耶。答曰。所言體性即是其相。所言相者。即是體性一切諸法。不可離體性別立其相。尊者和須蜜說(shuō)曰。相避義是次第緣。復(fù)有說(shuō)者。發(fā)跡相避義是次第緣。復(fù)有說(shuō)者能生心義。是次第緣。復(fù)有說(shuō)者。心相續(xù)義是次第緣。復(fù)有說(shuō)者。能取義是次第緣。復(fù)有說(shuō)者。心勢(shì)用義是次第緣。尊者佛陀提婆說(shuō)曰。次第生心相是次第緣。復(fù)有說(shuō)者。未生剎那令剎那生是次第緣。阿毗曇人說(shuō)曰。異相法令俱生是次第緣。復(fù)有說(shuō)者。未生法似自己是次第緣。已說(shuō)次第緣體相。未說(shuō)所以。以何等故名次第緣。答曰。等無(wú)間義是次第緣。問(wèn)曰。若然者心與心作次第。不與數(shù)法作次第耶。數(shù)法與數(shù)法作次第。不與心作次第耶。答曰。如說(shuō)相似法沙門所說(shuō)。心與心作次第。受與受作次第。如是說(shuō)者則有過(guò)。所以者何。貪欲心還與貪欲心作次第。嗔恚還與嗔恚。愚癡還與愚癡。善還與善。不善還與不善。無(wú)記還與無(wú)記。如是說(shuō)者。則無(wú)解脫涅槃。如是說(shuō)者好。所謂心與心作次第。亦與數(shù)法作次第。數(shù)與數(shù)作次第。亦與心作次第。前心聚與后心聚作次第。問(wèn)曰。若心與心作次第。則相隨順非數(shù)法耶。若數(shù)法與數(shù)法作次第。則相隨順非心耶。答曰。若如說(shuō)相似法沙門所說(shuō)。心隨順心。數(shù)法隨順數(shù)法。評(píng)曰。不應(yīng)作是說(shuō)。作如是說(shuō)者好。所謂心與數(shù)法作次第。數(shù)法與心作次第。前心聚與后心聚作次第。等無(wú)差別。猶如豆聚。如波伽羅那所說(shuō)。若法與彼法作次第�；驎r(shí)不作次第耶。答曰有。若彼法未生。問(wèn)曰。此說(shuō)未生為前者耶。為后者耶。為如前法未生后法不名次第。若生是次第耶。復(fù)如后法未生。前法不名有次第。若生是有次第耶。如世第一法苦法忍作次第。為如世第一法未生�？喾ㄈ滩幻�次第。若生是次第耶。復(fù)如苦法忍未生。世第一法不名有次第。若生是有次第耶。若前法未生。后法不名次第。若生是次第者。有心時(shí)可爾。無(wú)心時(shí)云何可爾。如入無(wú)想定滅盡定。若一七若過(guò)一七。出定心與入定心名為次第。彼第二剎那心必生。所以者何。若法與彼法。能作次第緣。果無(wú)有眾生。無(wú)有法。無(wú)有咒術(shù)。無(wú)有藥草。無(wú)有佛。無(wú)有辟支佛。無(wú)有聲聞。能遮此法使第二剎那心令不生者。若然者二定則無(wú)體。若當(dāng)后法未生。前法不名有次第。若生是有次第。若然者則苦法忍未生。世第一法不名有次第。何故說(shuō)未生耶�；蛴姓f(shuō)者。應(yīng)作是說(shuō)。前法未生不名次第。問(wèn)曰。若然者有心時(shí)可爾。無(wú)心時(shí)云何。答曰。有心時(shí)已爾。無(wú)心時(shí)亦可爾。其事云何。如入無(wú)想定滅盡定。彼入定心。定初剎那亦取果亦與果。諸余剎那。及出定心。但名取果。彼入定心。滅在過(guò)去。定余剎那。及出定心。其現(xiàn)在者與果。彼不應(yīng)作是說(shuō)。所以者何。次第緣義。無(wú)有異時(shí)取果異時(shí)與果。即與果時(shí)取果。問(wèn)曰。若與果時(shí)取果。有心時(shí)可爾。無(wú)心時(shí)云何。答曰。如入無(wú)想定滅盡定。彼入定心。與定初一剎那。取果與果。彼滅在過(guò)去。定余剎那。及出定心。若現(xiàn)在前。取果與果。若作是說(shuō)。則無(wú)異時(shí)取果異時(shí)與果。問(wèn)曰。若然者過(guò)去法則有所作。答曰。雖過(guò)去有所作能取果與果。而無(wú)有果。過(guò)去世見色乃至知法。無(wú)如是作事。與果取果�？捎惺鞘�。復(fù)有說(shuō)者。后法未生前法不名次第。后法若生則前法名次第。問(wèn)曰。若然者苦法忍未生。世第一法不名次第耶。答曰�？擅�次第。不名次第緣。若苦法忍生。是名次第。亦名次第緣。如次第次第緣。次第有次第。相續(xù)有相續(xù)。依有依。當(dāng)知亦如是。

問(wèn)曰。未來(lái)世中有次第緣不耶。若有者諸法應(yīng)未來(lái)世中已次第住。修正方便。則無(wú)有用。所以者何。圣道于未來(lái)世。已有次第。時(shí)到則生。修正方便。復(fù)何所為。復(fù)有大過(guò)。何以故。無(wú)有制伏貪欲生不凈觀。如是亦不能制伏一切煩惱生對(duì)治觀。若爾則無(wú)解脫涅槃。乃至廣說(shuō)。若無(wú)者八分經(jīng)云何通。如說(shuō)是人十二劫不墮惡趣。乃至二十劫。云何知三業(yè)差別是現(xiàn)法報(bào)。是生法報(bào)。是后法報(bào)。何故一切時(shí)世第一法。但生苦法忍。何以不生乃至盡智等諸法。何故金剛喻定但生盡智不生余法。答曰。應(yīng)作是說(shuō)。未來(lái)世中無(wú)次第緣。問(wèn)曰。若無(wú)者則無(wú)前說(shuō)諸過(guò)。此八分經(jīng)云何通。答曰。世尊觀過(guò)去現(xiàn)在以比相。亦知未來(lái)世。其事云何。答曰。世尊觀過(guò)去世。見彼眾生修如是業(yè)。爾所劫中不墮惡道。見此眾生修如是業(yè)。爾所劫中當(dāng)不墮惡道。見諸眾生于過(guò)去世修如是業(yè)。于現(xiàn)世中受如此報(bào)。見諸眾生于彼造業(yè)若受生報(bào)若受后報(bào)。見諸眾生于此造業(yè)若受現(xiàn)報(bào)若受生報(bào)若受后報(bào)。復(fù)有說(shuō)者。眾生有相是心不相應(yīng)行住眾生身中。世尊不因禪定神通能知眾生身中有此法者。爾所劫中不墮惡道。即見此相。知是眾生受現(xiàn)法報(bào)。次受生報(bào)復(fù)受后報(bào)。評(píng)曰。不應(yīng)作是說(shuō)。若作此說(shuō)。明如來(lái)唯有比相智無(wú)了達(dá)智。應(yīng)作是說(shuō)。佛世尊有了達(dá)智。能知未來(lái)。雖未來(lái)法亂無(wú)定次第。如來(lái)以明凈智。能知未來(lái)亂法無(wú)定次第。知諸眾生造如此業(yè)。經(jīng)爾所劫不墮惡道。受于現(xiàn)報(bào)。次受生報(bào)。復(fù)受后報(bào)悉實(shí)無(wú)謬。如算數(shù)法知于谷聚明了無(wú)謬。何況如來(lái)有自然智。問(wèn)曰。以何等故世第一法次生苦法忍。不生乃至盡智等諸法。答曰。此名數(shù)定事相不定。所以者何。苦法忍法。在于六地。未知為是何地�？喾ㄈ�三根相應(yīng)。不知定與何根相應(yīng)。行于四行。不知定行何行。如住增上忍時(shí)。地行根定。剎那不定。所以者何。有多剎那故不知生者。是何剎那。次第緣亦不定。住世第一法時(shí)。有五事定地根行次第剎那。是名數(shù)定事相不定。復(fù)有說(shuō)者。若法依前法相續(xù)生。不必次第緣。猶如外物無(wú)次第緣依于前法相續(xù)而生。如牙依前種相續(xù)得生。乃至果依前花相續(xù)而生。內(nèi)法亦爾。不因次第緣。依于前法相續(xù)而生�？喾ㄈ桃朗赖谝环ü氏嗬m(xù)而生。余乃至盡智。不依世第一法故。是以不生金剛喻定。亦應(yīng)如是通。然未來(lái)世法屬于現(xiàn)在。若于現(xiàn)在和合則生。若不和合不生。世第一法后能生修道。無(wú)有是處。以分別故。設(shè)當(dāng)世第一法與修道和合。爾時(shí)則生。以不與和合故。是則不生。如是苦法忍。屬世第一法故生。余乃至盡智不屬故不生。復(fù)有說(shuō)者。未來(lái)世中。有次第緣。問(wèn)曰。若未來(lái)世有次第緣。諸法應(yīng)次第住。答曰。未來(lái)世中有次第緣義。無(wú)次第住。未來(lái)世法應(yīng)從何次第緣。生者已定。然不次第住。后若生時(shí)。從何緣生亦定。次第住亦定。猶如眾多比丘。亂住一處。臘數(shù)已定行列不定。后次第住時(shí)。臘數(shù)亦定行列亦定。如是法未生時(shí)。應(yīng)屬何緣。生者已定。次第住不定。后若生時(shí)。從緣生亦定。次第住亦定。問(wèn)曰。若然者修正方便。則無(wú)有用亦無(wú)解脫涅槃。答曰。一心次第略說(shuō)有二種心當(dāng)生。所謂善與染污。若修正方便。善心便生染污不生。若行邪方便。染污便生善心不生。如一種子后二種當(dāng)生。所謂牙與爛壞。若遇生牙因緣則便生牙。若遇爛壞因緣則生爛壞。一心次第生二種心亦復(fù)如是。評(píng)曰。應(yīng)作是說(shuō)。未來(lái)世中無(wú)次第緣。所以者何。次第緣者是次第住法。未來(lái)世中無(wú)次第住。次第緣者是不亂法未來(lái)法亂。復(fù)有說(shuō)者。若未來(lái)世有次第緣者。修善者常應(yīng)修善。不應(yīng)作惡。若修惡時(shí)。常應(yīng)作惡。不應(yīng)修善。今現(xiàn)見提婆達(dá)多。本欲修善而后作惡。央掘魔羅氣噓惡人。本欲作惡而后修善。以如是等因緣故。知未來(lái)世無(wú)次第緣。問(wèn)曰。以何等故色法無(wú)次第緣。答曰。或有說(shuō)者。若法定有所依。定有所行。定有所緣。故有次第緣。色法無(wú)有所依。無(wú)所行無(wú)所緣。是故無(wú)次第緣。復(fù)有說(shuō)者。若法是相應(yīng)。有所依有所行。有勢(shì)用有所緣。故有次第緣。色法不相應(yīng)無(wú)依無(wú)行。無(wú)勢(shì)用無(wú)緣。故無(wú)次第緣。復(fù)有說(shuō)者。次第緣者。是次第住法。色非次第住法�；蚨�萬(wàn)劫或四萬(wàn)劫�；蛄�萬(wàn)劫或八萬(wàn)劫斷絕者。復(fù)有說(shuō)者。次第緣現(xiàn)在前時(shí)不亂。色法現(xiàn)在前時(shí)亂。如一時(shí)中起。欲色界系色現(xiàn)在前。欲界系不系色現(xiàn)在前。色界系不系色現(xiàn)在前。是故尊者和須蜜說(shuō)曰。欲界增益色未滅。色界增益色生。尊者佛陀提婆說(shuō)曰。少色無(wú)間生多色。多色無(wú)間生少色。彼少色無(wú)間生多色者。如空中云少便生多。如小種子生于大樹。如小迦羅羅后成大人。多色無(wú)間生少色者。如燒大草[卄/積]后生少灰。以少色無(wú)間生多色多色無(wú)間生少色故。無(wú)次第緣。問(wèn)曰。如心數(shù)法少無(wú)間生多多無(wú)間生少。其事云何。答曰。如無(wú)覺無(wú)觀地次生無(wú)覺有觀。次生有覺有觀。如此名少無(wú)間生多。如有覺有觀地生無(wú)覺有觀。次生無(wú)覺無(wú)觀。如此名多無(wú)間生少。答曰。不應(yīng)以地定。應(yīng)以數(shù)法定。若一受次第生二受。若二受次第生一受。有如上過(guò)。以不生故無(wú)如上過(guò)。

問(wèn)曰。以何等故心不相應(yīng)行。無(wú)次第緣。答曰�；蛴姓f(shuō)者。若法定有所依。定有所行。定有所緣。故有次第緣。心不相應(yīng)行不爾。色法三界系。心不相應(yīng)行三界系。余如上色法說(shuō)。問(wèn)曰。以何等故說(shuō)無(wú)想定滅盡定是心次第。不說(shuō)無(wú)想天。答曰�；蛴姓f(shuō)者。亦應(yīng)說(shuō)而不說(shuō)者。當(dāng)知此是有余之說(shuō)。復(fù)有說(shuō)者。若用功難得者說(shuō)。不用功不難得者不說(shuō)。復(fù)有說(shuō)者。若是善者說(shuō)。彼是無(wú)記故不說(shuō)。問(wèn)曰。以何等故無(wú)想定滅盡定。是心次第而非次第緣耶。答曰�；蛴姓f(shuō)者。若法能生心能增益。心能取心是次第緣。彼定生時(shí)。住心礙心使心不相續(xù)。是以不作次第緣。復(fù)有說(shuō)者。此定斷心遮心行處。是不相應(yīng)無(wú)勢(shì)用法。是以不作次第緣。問(wèn)曰。入無(wú)想定滅盡定。心出定心。是其次第。中間有爾許多相續(xù)定。云何是次第。答曰。此中更無(wú)余心故。得名次第。猶如有人一在前行一在后來(lái)。他人問(wèn)言彼后來(lái)人。與誰(shuí)共來(lái)。其人答言與某甲人次后而來(lái)。彼二中間。雖有村落樹木畜生等物。更無(wú)余人故言次第。如是彼二心中間。雖復(fù)曠遠(yuǎn)更無(wú)余心故。得名次第。

問(wèn)曰。諸法是心次第亦是無(wú)間耶。答曰�；蛴惺切拇蔚诜切臒o(wú)間。有是心無(wú)間非心次第。有是心次第亦心無(wú)間。有非心次第非心無(wú)間。是心次第非心無(wú)間者。除定初剎那及余有心法。諸余定及出定心。是謂心次第非心無(wú)間。是心無(wú)間非心次第者。定初剎那。及余有心法。生住無(wú)常。是謂心無(wú)間非心次第。是心次第亦心無(wú)間者。定初剎那。諸余有心法。是謂心次第亦心無(wú)間。非心次第非心無(wú)間者。除定初剎那及余有心法生住無(wú)常。諸余定剎那及出定心生住無(wú)常。是謂非心次第非心無(wú)間。問(wèn)曰。諸是心次第。亦是定無(wú)間耶。答曰。應(yīng)作四句。是心次第非定無(wú)間者。謂定初剎那。諸余有心時(shí)。是謂心次第非定無(wú)間。是定無(wú)間非心次第者。除定初剎那及余有心法生住無(wú)常。諸余定及出定心生住無(wú)常。是謂定無(wú)間非心次第。是心次第亦定無(wú)間者。除定初剎那及余有心法。諸余定及出定心。是謂心次第亦定無(wú)間。非心次第非定無(wú)間者。定初剎那生住無(wú)常。及余有心生住無(wú)常。是謂非心次第非定無(wú)間。

觀有三種。所謂別相觀�？傁嘤^。虛相觀。別相觀者觀色是色相乃至觀識(shí)是識(shí)相。觀地是堅(jiān)相。乃至觀風(fēng)是動(dòng)相。是名別相觀�？傁嘤^者十六圣行觀是名總相觀。虛相觀者不凈安般無(wú)量除入解脫一切處。是名虛相觀。問(wèn)曰。此三種觀。何觀次第能入圣道。出圣道時(shí)何觀最初現(xiàn)在前。答曰�；蛴姓f(shuō)者。入圣道時(shí)三種能入。出圣道時(shí)三種現(xiàn)在前復(fù)有說(shuō)者。總相觀能入圣道出圣道時(shí)三種現(xiàn)在前。問(wèn)曰。若虛想觀不入圣道。此經(jīng)云何通。如說(shuō)不凈觀次修念覺意。答曰。此說(shuō)展轉(zhuǎn)相因。如子孫法。其事云何。答曰。先以不凈觀。善調(diào)伏心。使心止息堪任質(zhì)直柔軟。心得自在。然后總相觀現(xiàn)在前能入圣道。復(fù)有說(shuō)者。總相觀現(xiàn)在前能入圣道。出圣道時(shí)亦總相觀而現(xiàn)在前。問(wèn)曰。若然者若依未至若依初禪。若依中間。得正決定出圣道時(shí)。欲界總相觀現(xiàn)在前可爾。若依二禪三禪四禪得正決定。彼無(wú)欲界總相觀。所以者何。以大遠(yuǎn)故。復(fù)更不得總相觀除達(dá)分善根。所以者何。以圣道后不能復(fù)起現(xiàn)在前故。出圣道時(shí)。為起何等總相觀現(xiàn)在前。答曰。于暖頂忍中間。修總相觀。所謂諸行無(wú)�？嗫�無(wú)我。涅槃寂靜。出圣道時(shí)。此觀現(xiàn)在前。評(píng)曰。不應(yīng)作是說(shuō)。如前說(shuō)者好。欲界有三種觀。所謂聞慧思慧生得慧。色界有三種。所謂聞慧修慧生得慧。無(wú)色界有二種。修慧生得慧。問(wèn)曰。欲界有三種觀慧。何等慧現(xiàn)在前能入圣道。答曰。欲界思慧觀現(xiàn)在前。能入圣道。出圣道時(shí)。三種觀現(xiàn)在前。色界修慧觀現(xiàn)在前。能入圣道。出圣道時(shí)二種。聞修慧觀現(xiàn)在前。非生得慧。無(wú)色界修慧現(xiàn)在前。能入圣道。出圣道時(shí)。亦修慧觀現(xiàn)在前。非生得慧。問(wèn)曰。以何等故。出圣道時(shí)。欲界生得慧現(xiàn)在前。非色無(wú)色界。答曰。欲界生得慧猛利。色無(wú)色界不猛利。若依未至禪。得阿羅漢。出圣道時(shí)。還起未至地及欲界心。若依無(wú)所有處。得阿羅漢。出圣道時(shí)。還起無(wú)所有處及非想非非想處心。若依余地得阿羅漢。出圣道時(shí)即起彼地心。

初禪有三種。味凈無(wú)漏。乃至無(wú)所有處亦三種。非想非非想處二種。味凈味相應(yīng)次第生。味相應(yīng)及凈不生。無(wú)漏凈有三種。無(wú)漏二種凈及無(wú)漏不生味凈。初禪有四種。有退分住分勝進(jìn)分達(dá)分。乃至非想非非想處亦有四種。退分次第生退分生住分。不生勝進(jìn)分不生達(dá)分。住分次第生住分生退分生勝進(jìn)分。不生達(dá)分。勝進(jìn)分次第生勝進(jìn)分生住分生達(dá)分。不生退分。達(dá)分次第生達(dá)分生勝進(jìn)分。不生住分退分。復(fù)有說(shuō)者。退分次第生三種。不生達(dá)分住分勝進(jìn)分。盡生四種。達(dá)分次第生三種除退分。問(wèn)曰。若坐二禪三禪四禪地。欲入初禪。識(shí)現(xiàn)在前。幾種觀現(xiàn)在前。答曰。隨所住地。未離欲者。三種觀現(xiàn)在前。所謂善染污不隱沒無(wú)記。出時(shí)亦三種現(xiàn)在前。若離欲二種。有十二種心。欲界系四種。善不善隱沒無(wú)記不隱沒無(wú)記。色界系三種。善隱沒無(wú)記不隱沒無(wú)記。無(wú)色界系亦三種。學(xué)無(wú)學(xué)心。問(wèn)曰。欲界系善心次第生。幾心復(fù)從幾心次第生。乃至無(wú)學(xué)心次第生。幾心復(fù)從幾心生。答曰。欲界系善心。次第生九心。欲界系四。色界系二善隱沒無(wú)記。無(wú)色界系一。隱沒無(wú)記學(xué)無(wú)學(xué)。亦從八心次第生。欲界系四。色界二。善隱沒無(wú)記。學(xué)無(wú)學(xué)不善心次第生。欲界四心亦從十心次第生。欲界系四。色界系三。無(wú)色界系三。隱沒無(wú)記心亦如是。欲界系不隱沒無(wú)記心次第生七心。欲界四。色界二。善隱沒無(wú)記。無(wú)色界一。隱沒無(wú)記。亦從五心次第生。欲界四。色界一。善心。色界系善心次第生十一心。除無(wú)色界系不隱沒無(wú)記心。余次第能生。亦從九心生。自地三。欲界二。善不隱沒無(wú)記。無(wú)色界二。善隱沒無(wú)記。學(xué)無(wú)學(xué)心色界系隱沒無(wú)記心次第生六心。色界系三。欲界三。除不隱沒無(wú)記心。亦從八心次第生。色界三。欲界二。善不隱沒無(wú)記。無(wú)色界三。色界系不隱沒無(wú)記心次第生六心。色界三。欲界二。不善隱沒無(wú)記。無(wú)色界一。隱沒無(wú)記。亦從色界三心次第生。無(wú)色界善心次第生九心。無(wú)色界三。欲界二。不善隱沒無(wú)記。色界系二。善隱沒無(wú)記。學(xué)無(wú)學(xué)心亦從六心次第生。無(wú)色界三。色界一。善心。學(xué)無(wú)學(xué)心無(wú)色界系隱沒無(wú)記心次第生七心。無(wú)色界三。欲界二。不善隱沒無(wú)記。色界二。善隱沒無(wú)記。亦從七心次第生。無(wú)色界三。欲界二。善不隱沒無(wú)記。色界二。善不隱沒無(wú)記。無(wú)色界系不隱沒無(wú)記心次第生六心。無(wú)色界三。欲界二。不善隱沒無(wú)記。色界一。隱沒無(wú)記。亦從無(wú)色界三心次第生。學(xué)心次第生五心。欲界善色界善無(wú)色界善學(xué)無(wú)學(xué)心。亦從四心次第生。欲界善色界善無(wú)色界善。學(xué)心無(wú)學(xué)心次第生四心。欲界善色界善無(wú)色界善無(wú)學(xué)心。亦從五心生。欲界善色界善無(wú)色界善學(xué)無(wú)學(xué)心。

九八四與十七五當(dāng)知欲

十一九六八六三當(dāng)知色

九六七亦七六三知無(wú)色

五四亦四五當(dāng)知學(xué)無(wú)學(xué)

有二十種心。欲界有八心。方便善心。生得善心。不善心。隱沒無(wú)記心。威儀心。工巧心。報(bào)心。通果心。色界有六心。方便善心。生得善心。隱沒無(wú)記心。威儀心。報(bào)心。通果心。無(wú)色界有四心。方便善心。生得善心。隱沒無(wú)記心。報(bào)心。無(wú)漏有二心。學(xué)心無(wú)學(xué)心。問(wèn)曰。欲界方便善心次第生幾心。亦從幾心次第生。乃至無(wú)學(xué)心次第生幾心。亦從幾心生。答曰。欲界方便善心次第生十心。欲界七除通果心。色界一。方便善心。學(xué)心無(wú)學(xué)心。亦從八心次第生。欲界四。方便善生得善不善隱沒無(wú)記。色界二。方便善隱沒無(wú)記。學(xué)無(wú)學(xué)。欲界生得善心次第生九心。欲界七。除通果心。色界隱沒無(wú)記心。無(wú)色界隱沒無(wú)記心。亦從十一心次第生。欲界七。除通果心。色界二。方便善隱沒無(wú)記。學(xué)無(wú)學(xué)。不善心次第生欲界七心。除通果心。亦從十四心次第生。欲界七。除通果心。色界四。生得善隱沒無(wú)記威儀報(bào)。無(wú)色界三。除方便善。隱沒無(wú)記心亦如是。欲界威儀心次第生八心。欲界六。除方便善通果心。色界一。隱沒無(wú)記心。無(wú)色界一。隱沒無(wú)記心。亦從七心次第生。欲界七。除通果心。報(bào)心亦如是。工巧心次第生六心。除方便善通果心。亦從七心次第生。欲界七。除通果心。欲界通果心次第生二心。欲界通果。色界方便善心。亦從二心次第生。欲界通果。色界方便善心。色界方便善心次第生十二心。色界六。欲界三。方便善生得善通果心。無(wú)色界一。方便善。學(xué)無(wú)學(xué)心。亦從十心次第生。色界四。除威儀心報(bào)心。欲界二。方便善通果心。無(wú)色界二。方便善隱沒無(wú)記。學(xué)無(wú)學(xué)心。色界生得善次第生八心。色界五。除通果心。欲界二。不善心隱沒無(wú)記。無(wú)色界一。隱沒無(wú)記心。亦從色界五心次第生。除通果心。色界隱沒無(wú)記心次第生九心。色界五。除通果心。欲界四。方便善生得善不善隱沒無(wú)記。亦從十一心次第生。色界五。除通果心。欲界三。生得善威儀報(bào)心。無(wú)色界三。除方便善。色界威儀心次第生七心。色界四。除方便善通果心。欲界二。不善隱沒無(wú)記心。無(wú)色界一。隱沒無(wú)記心。亦從五心次第生。色界五。除通果心。報(bào)心亦如是。色界通果心次第生色界二。方便善通果心。亦從二心次第生。色界方便善通果心。無(wú)色界方便善心次第生七心。無(wú)色界四。色界一。方便善學(xué)無(wú)學(xué)心。亦從六心次第生。無(wú)色界三。除報(bào)心。色界一。方便善。學(xué)無(wú)學(xué)心。無(wú)色界生得善次第生七心。無(wú)色界四。欲界二。不善隱沒無(wú)記。色界一。隱沒無(wú)記心。亦從無(wú)色界四心次第生。無(wú)色界隱沒無(wú)記心。次第生八心。無(wú)色界四。欲界二不善隱沒。無(wú)記心色界二方便善隱沒無(wú)記心。亦從十心次第生。無(wú)色界四。欲界三。生得善威儀報(bào)心。色界三。生得善威儀報(bào)心。無(wú)色界報(bào)心次第生六心。無(wú)色界三。除方便善。欲界二。不善隱沒無(wú)記心。色界一。隱沒無(wú)記心。亦從無(wú)色界四心次第生。學(xué)心次第生六心。欲界二。生得善方便善。色界一。方便善心。無(wú)色界一。方便善心。學(xué)無(wú)學(xué)心。亦從四心次第生。欲界一。方便善心。色界一。方便善心。無(wú)色界一。方便善心。學(xué)心。無(wú)學(xué)心次第生五心。欲界二。方便善心生得善心。色界一。方便善心。無(wú)色界一。方便善心。無(wú)學(xué)心亦從五心次第生。欲界一。方便善心。色界一。方便善心。無(wú)色界一。方便善心。學(xué)無(wú)學(xué)心。

十八次生九十一生于七

十四亦生八七六及與七

二生二欲盡十二十八五

九十一七五二二當(dāng)知色

七六七四八十六四無(wú)色

六四亦五五當(dāng)知學(xué)無(wú)學(xué)

以何等故。如人不可得。乃至廣說(shuō)。問(wèn)曰。何故作此論。答曰。為止他人意故。或有說(shuō)者。有人以有人故憶本所作。復(fù)有說(shuō)者。物性相入。相入論者作如是說(shuō)。一切有為法有二分。若晝?nèi)粢�。夜時(shí)晝?nèi)胍怪�。晝時(shí)夜入晝中。所以者何。如夜中所作晝則憶之。以夜入晝中故。如晝中所作夜則憶之。以晝?nèi)胍怪泄�。是故憶本所作�；蛴姓f(shuō)者。物性變物。性變論者作如是說(shuō)。迦羅羅變作阿浮陀。乃至中年變作老年。是故憶本所作。如婆吒樹葉青變?yōu)辄S。彼亦如是�；蛴姓f(shuō)者。物性往來(lái)。往來(lái)論者作如是說(shuō)。迦羅羅來(lái)至阿浮陀中住故。乃至廣說(shuō)。以是事故憶本所作。問(wèn)曰。物性變論。往來(lái)論有何差別。答曰。物性變論言。迦羅羅變作阿浮陀。往來(lái)論言。迦羅羅來(lái)至阿浮陀中住。俱增長(zhǎng)故�；蛴姓f(shuō)者。覺是一性。后所知覺。即是前所作覺�；蛴姓f(shuō)者。意界是常。以意界常故。憶本所作�；蛴姓f(shuō)者。有根本陰。有客陰�？完幩�作。根本陰能知。以是故能憶本所作�；蛴姓f(shuō)者。前心往后心。語(yǔ)后心我作如是事。是故憶本所作。恒河沙數(shù)諸佛。及佛弟子。不作此論。言有人不言物性相入。不言物性變。不言物性往來(lái)。不言覺性是一。不言意界常。不言有根本陰客陰。不言前心往后心。然能憶本所作。如此事。微細(xì)甚深難知。為顯如此微細(xì)甚深難知法故。而作此論。問(wèn)曰。以何等故。唯說(shuō)如人不可得前心不住后心。言我有所作而能憶本所作。答曰。應(yīng)如是說(shuō)。以何等故。人不可得。物性不相入。物性不變。物性不往來(lái)。覺性不一。意界不常。陰性無(wú)根本無(wú)客陰。前心不往后心。而能憶本所作。而不說(shuō)者。欲現(xiàn)始終略其中間。令經(jīng)文易故。若說(shuō)如人不可得則止。有人者意前心不往后心則止。往來(lái)論者意前心后心則止。其余諸論者意。答曰。眾生之法得如是相似習(xí)智。問(wèn)曰。前言無(wú)人今何以言眾生。答曰。欲令所說(shuō)與法體相順故。所以者何。若不言眾生但言法。法于義雖順于文不便。若言眾生文義俱順。以是故說(shuō)于眾生。復(fù)有說(shuō)者。前說(shuō)實(shí)義今說(shuō)假名眾生之法。得如是相似習(xí)智。習(xí)智者是決定。是修習(xí)。是自在義。本所作者。隨其本事。本事者。如其性如其體。如其相如其物。復(fù)有說(shuō)者。應(yīng)言憶本共作。云何共作。如本所見曾所更。復(fù)有說(shuō)者。應(yīng)言憶本作事。云何本作事。隨本形色本所。為欲明憶本所作義故而作此論。喻如能書者。乃至廣說(shuō)。如能書者不至彼能書者所。問(wèn)言。汝作何字。彼亦不答。我作是字。然能書者。得如此所習(xí)智。自所作字亦知。他所作字亦知。乃至海外書來(lái)亦能讀知。如是前心不往后心。然后心能憶本所作。復(fù)欲重明此義故。更作喻。如二知他心展轉(zhuǎn)相緣。此亦不問(wèn)彼汝思何事。彼亦不答我思此事。乃至百由旬外。二心而能相知。如是前心不至后心。后心而能憶本所念。