第四卷 阿毗曇毗婆沙論

第四卷 阿毗曇毗婆沙論

雜犍度世第一法品第一之四

云何頂法云何頂法退。云何暖法乃至廣說。問曰。此中逆說凡夫所得法。說世第一法已。何以不次說忍耶。答曰�；蛴姓f者。彼作經(jīng)者意欲爾。乃至廣說。復(fù)有說者。應(yīng)說云何為忍。以何等故名忍。當云何系乃至廣說。而不說者。有何意耶。答曰。此是有余之說簡略之義。復(fù)有說者。先已說忍而不彰顯。如先說。若后心心數(shù)法。勝者前者。則非世第一法為是何耶。答曰。增上忍是名說忍。復(fù)有說者。若佛經(jīng)說此中便說。若經(jīng)不說此中不說。佛經(jīng)無說忍處是故不說。說曰。如增一阿含中說。若不成就六法。則不能遠塵離垢得法眼凈。云何為六。一不樂聞法。二雖聞法不攝耳聽。三不為知解。四所未得法不方便勤求。五所得法不善守護。六不成就順忍。若成就六法則。能遠塵離垢。得法眼凈云何為六喜樂。聞法。乃至成就順忍。問曰。彼經(jīng)雖說順忍。不說是順諦忍。答曰。順忍順諦忍。有何差別。因論生論。以何等故。忍言順諦。忍暖頂不耶。或有說者。如說忍言順諦。暖頂亦應(yīng)說。而不說者。當知皆是有余之說。復(fù)有說者。順者言隨順。彼忍善隨順。暖頂不爾。復(fù)有說者。暖法能止緣諦增上愚。頂止中愚。忍止下愚。以止身中愚故。生世第一法。復(fù)有說者。暖法能生緣諦下明。頂生中明。忍生上明。以此身中有緣諦明故。能生世第一法。復(fù)有說者。暖法于陰悅適。頂法于寶悅適。忍法于諦悅適。以觀圣諦身中悅適故。能生世第一法。復(fù)有說者。忍于一切時。與見道相似。如見道一切時唯法念處現(xiàn)在前。彼忍亦爾。暖頂不爾。所以者何。先修法念處。后增長三念處。展轉(zhuǎn)現(xiàn)在前。是故不相似也。忍修習(xí)法念處。唯增長法念處。以與見道相似故。名順諦忍。暖頂不爾。不名順諦。復(fù)有說者。忍法側(cè)近見道。暖頂不如。復(fù)有說者。忍法亦多相續(xù)。亦一剎那現(xiàn)在前。頂暖唯多相續(xù)現(xiàn)在前。復(fù)有說者。忍法唯一定意。暖頂不爾。復(fù)有說者。忍法正觀不雜。暖頂有雜�；驎r起欲界善根。復(fù)有說者。忍法正觀。不多不廣。而能隨順趣向涅槃。暖頂正觀。亦多亦廣。亦能隨順趣向涅槃。此中應(yīng)說轉(zhuǎn)買摩尼寶喻。以如是等眾因緣故。忍名順諦。暖頂不得名順諦。

是暖頂及下中忍。行十六行。緣四真諦。增上忍。行四行。緣苦諦。復(fù)有說者。增上忍緣道諦。問曰。忍為緣何法得正決定。答曰�；蛴姓f言緣于道諦。問曰。若然者云何不緣行倒錯耶。若緣行倒錯。云何不為得正決定而作留難。答曰。假令緣行倒錯。于正決定。不作留難。所以者何。于此善根。修習(xí)緣行。先有徑路。是以入圣道時。于此緣行。自在能用。如見道中。先起欲界忍智道。次生有頂忍智道。彼有頂忍智道。后復(fù)還生欲界忍智道觀苦行。后復(fù)生觀習(xí)行。乃至廣說。如此皆名緣行倒錯。不以緣行倒錯。便為見道。而作留難。何以故。以于見道修習(xí)緣行先有徑路故。忍亦如是。于得正決定。不作留難。諸作是說。緣道諦增上忍。后得正決定。彼有三心。應(yīng)同一緣一行。所謂世第一法�？喾ㄈ炭喾ㄖ�。二心應(yīng)同一行。不同一緣。謂苦比忍苦比智。二心同于一緣。不同一行。謂習(xí)法忍習(xí)法智。評曰。應(yīng)作是說。應(yīng)緣苦諦增上忍。后得正決定。彼見道是猛健善根。雖緣行倒錯。于正決定。而無留難。彼忍是世俗有漏善根。其性羸劣。若緣行倒錯。則與見道。而作留難。如實義者。應(yīng)觀苦增上忍。后得正決定。非先觀道忍后得正決定。增上忍行苦行緣苦。而忍方便道廣行十六行。緣四真諦。彼行者正觀欲界苦。觀色無色界苦。欲界行集。色無色界行集。欲界行滅。色無色界行滅。斷欲界行道。斷色無色界行道。如是三十二心。是名下忍。行者后時漸漸減損行及緣。復(fù)更正觀欲界苦色無色界苦。乃至觀斷欲界行道。除觀斷色無色界行道。從是名中忍。復(fù)更正觀欲界苦。觀色無色界苦。乃至觀色無色界行滅。除減一切道。復(fù)更正觀欲界苦色無色界苦。乃至觀欲界行滅。除色無色界行滅。復(fù)更正觀欲界苦。乃至觀色無色界行集除一切滅。復(fù)更正觀欲界苦。乃至觀欲界行集。除色無色界行集。復(fù)更正觀欲界苦色無色界苦。除一切集。復(fù)更正觀欲界苦。除色無色界苦。復(fù)更正觀欲界苦常相續(xù)不斷不遠離。如是觀時。深生厭患。復(fù)更減損。但作二心。觀于一行。如似苦法忍苦法智。如是正觀。是名中忍。彼復(fù)以一心。觀欲界苦。是名上忍。后次生世第一法。世第一法后。次生苦法忍。譬如有人。欲從己國適于他國。多有財寶及諸生業(yè)之具。不能持去。以此財物。轉(zhuǎn)以易錢。猶嫌其多不能持去。以錢易金。猶嫌其多不能持去。以金復(fù)易多價寶珠。持此寶珠。隨其所安。往適他國。如是行者。乃至漸舍。相續(xù)不離。生于上忍。忍后次生世第一法。世第一法后。次生苦法忍。諸言緣苦忍后得正決定。彼四心須同一行一緣。所謂增上忍。世第一法。苦法忍�？喾ㄖ恰６�心同一行。不同一緣。所謂苦比忍�？啾戎�。二心同一緣。不同一行。所謂集法忍集法智。是故如此說者好。問曰。世第一法。為有上中下不。答曰。無也。不得一人心中有。多人心中乃有如尊者舍利弗。是上目連是中。其余聲聞是下。性分亦有上中下。佛為上。緣覺為中。聲聞為下云何名頂。以何等故名頂。尊者瞿沙說曰。有二種達分善根。一是欲界所謂暖頂。二是色界所謂忍及世第一法。欲界中下者是名為暖。上者名頂。色界中下者名為忍。上者名世第一法。評曰。彼不應(yīng)作是說此盡是色界法。是修法住定地法。能行圣行法。如是說者好。問曰。何以言頂法耶。答曰。色界善根。有動者有不動者。有住不住。有難無難。有斷不斷。有退不退。諸彼動者。諸不住有難有斷有退者有二。下者是暖。上者是頂。諸彼不動住無難不斷不退者有二。下者是忍。上者是世第一法。復(fù)有說者。應(yīng)言下頂。所以者何。在下暖法頂故。復(fù)有說者。猶如山頂。故名為頂。如山頂之道人不久住。若無諸難。必過此山。到于彼山。若遇諸難即便退還。如是行者。住頂無久住者。若無諸難。必到于忍。若有諸難。還退到暖。是以猶如山頂。故名為頂。復(fù)有說者。勝于暖法。故名為頂。云何為頂。歡喜于佛法僧。生下小信。乃至廣說。

問曰。何以故。言此信為下小耶。答曰。如尊者瞿沙說。此暖頂二達分善根。是欲界法故言下小。復(fù)有說者。此住不久停故。故言下小。復(fù)有說者。此信當言異信。何以故。異于色界定地修地行圣行暖法故。故名為異。于佛僧。生下小信。是緣道諦信。于法生下小信。是緣滅諦信。問曰。如頂能緣四諦。此中何以唯說緣二諦信。不說緣苦集信耶。答曰�；蛴姓f者。此中說名義最勝法故。于此四諦何者最勝。所謂滅道。何以故。此二諦清凈無過故。復(fù)有說者。此二諦是妙是離。復(fù)有說者。此二諦能生信處。復(fù)有說者此二諦有二義。一可信。二可求。復(fù)有說者。為生受化者。信樂心故。若世尊說�？嗉�是可敬信者。則無受化者。何以故。彼受化者。當作是念。此是煩惱惡行。邪見顛倒。何可敬信。而我等常為此苦之所逼迫。若世尊說滅道。是可敬信。彼受化者。心生欣樂。是故滅道最勝可信。復(fù)有說者。此滅道有可信敬事。一樂觀在前。二無心舍離。復(fù)有說者。信佛信僧說緣道信信法是緣三諦信。若如是者則說盡緣四諦信也。如說波羅延摩納婆等。能于佛法僧。生下小信。是名頂法。彼作經(jīng)者。引經(jīng)為證。問曰。如住頂時。亦信陰亦信三寶亦信諦。以何等故。世尊為摩納婆等。但說信寶。不說信陰諦耶。答曰。或有說者。彼摩納婆等。非不信苦集諦。但不信三寶。以不信故。佛故為說。復(fù)有說者。彼為苦所困。欲求離苦。往詣佛所。如說偈。

為苦所逼諸眾生不知離苦來詣佛

愿示法要除眾患猶如熱時入涼池

如實能離苦者。唯有滅道。彼有二義可信。一常樂觀。二常喜求。復(fù)有說者。信佛說緣二諦信。信僧說緣道諦信。信法說緣滅諦信。復(fù)有說者。信佛說緣四諦信。信僧說緣道諦信。信法說緣三諦信。復(fù)有說者。三寶是生信敬處是以說之。復(fù)有說者。隨行者意悅適故是以說之。若于陰生悅適是名為暖。于寶生悅適是名為頂。于諦生悅適是名為忍。

問曰。如頂體性。是五陰。何以世尊為波羅延等。以信名說。為諸新學(xué)比丘。以慧名說。答曰�；蛴姓f者。唯佛世尊決定明解法相。亦知所應(yīng)作事。非余所及應(yīng)為眾生而說何法。即便說之。復(fù)有說者。以波羅延等。未住所作地。未入佛法中。未得舍摩他。未有漸次聞他天言生信。來詣佛所。爾時世尊。因彼善根欲令增長故。以信名說。彼諸新學(xué)比丘。與上相違故。即慧名說。復(fù)有說者。隨他乏少為饒益故。如波羅延等乏少于信。釋種比丘乏少于慧。是以波羅延等。說信以饒益之。釋種比丘。說慧以饒益之。復(fù)有說者。為止諂曲愚癡意故。波羅延等。雖復(fù)聰明。乏少于信。無信之慧。能增長諂曲。是故為波羅延等。說信止其諂曲。新學(xué)比丘釋種出家。雖少有信而乏于慧。無慧之信增長愚心。是故為新學(xué)比丘。說慧止其愚心。復(fù)有說者。世尊說法。受化者二種。有利根。有鈍根。為利根者說信。為鈍根者說慧。以波羅延等利根故說信。新學(xué)比丘等。鈍根故說慧。如利根鈍根。內(nèi)因力外緣力內(nèi)分力外分力。內(nèi)正觀思惟增益外從他聞法內(nèi)增益。無愚無貪修不修損身見聚處不損身見聚處。當知亦如是。

云何頂法退乃至廣說。問曰。以何等故說頂有退。不說暖退。答曰�；蛴姓f者如說頂退。亦應(yīng)說暖退。而不說者。當知皆是有余之說。復(fù)有說者。行者在頂之時。多諸留難。有三時諸煩惱業(yè)。多諸留難。如從頂至忍。爾時惡道諸煩惱業(yè)。多作留難。所以者何。彼諸煩惱。而作是念。若彼行者。已到于忍。我復(fù)于誰身中當生果報。離欲界欲時。彼欲界諸煩惱業(yè)。多作留難。所以者何。諸煩惱業(yè)。而作是念。若彼行者。出于欲界。我復(fù)于誰身中。生于果報。離非想非非想處欲時。受未來有諸煩惱業(yè)。多作留難。所以者何。諸煩惱業(yè)。而作是念。若彼行者。離欲已彼更不受身。我復(fù)于誰身中。生于果報。行者于此三時。多諸留難。是故說頂有退。不說暖退。復(fù)有說者。行者爾時生大憂惱猶如有人。見珍寶藏。見已歡喜作是思惟。我今永斷貧窮根本。后欲取時忽然還滅。彼人爾時于此寶藏生大憂惱。如是行者。住頂法時。自念不久。當?shù)糜谌獭Ｓ罃鄲旱�。心生歡喜。后便還退生大憂惱。復(fù)有說者。若說頂有退。當知亦說暖有退。復(fù)有說者。以頂法不久住故是以有退。復(fù)有說者。欲得忍時大獲重利。猶如圣人不墮惡道。得忍之時亦復(fù)如是。如沙門二十億九十一劫不墮惡道。與上相違名失重利。

云何頂退。答曰。猶如有人。親近善知識。從其聞法乃至廣說。何以復(fù)作此論。答曰。前雖說頂體相未說云何得頂云何失頂。今欲說之故作此論。猶如有人。親近善知識者。說親近善友。從其聞法者。聽隨順方便法。內(nèi)正觀思惟者。自身修行正行。信佛菩提。信善說法。信僧清凈功德。是說信寶說色無常。乃至說識無常。是說信陰。知有苦集滅道。是說信諦。彼于余時。不親近善知識者。親近惡友。不從他聞法者。不聽隨順方便法。不正觀思惟者。自身行邪行。失此信法。是名頂退。問曰。頂退體相為是何耶。答曰。是不成就性。不隱沒無記。心不相應(yīng)行。行陰所攝。復(fù)有說者。是不信體性。所以者何。有信便得。無信便失。復(fù)有說者。以何使纏。而退頂法。即彼使纏性。如是說者。亦是染污性。復(fù)有說者。若法隨順退法即是其性。若然者一切諸法。盡是退性。何以故。一切諸法。與威勢緣故。尊者佛陀提婆說曰。無所有性。是退性。強生分別。無有相對。彼善根和集名頂。善根離散名退。復(fù)有何性。猶如有人多諸財物。他人劫去。后便貧窮人問之言。汝今貧窮為是何性。彼人答言。我本有財。他人劫去今唯貧窮。當有何性。又如有人衣裂。他人問言。汝今衣裂為是何性。彼人答曰。衣本完堅今者破裂。更有何性。又如有人身本著衣。人奪其去。他人問言。汝今裸形無衣為是何性。彼人答言。我本著衣。他人奪去。今者裸形無衣當有何性。如是行者善根和集之時名之為頂。后若離散名之為退。當有何性。是故無所有性是名退性。評曰。不應(yīng)作是說。如前說者好。頂退是不成就性。不隱沒無記。心不相應(yīng)行。行陰所攝。

問曰。如說信佛菩提。是名信佛。乃至廣說。以何等故世尊�；蛘f信寶�；蛘f信陰�；蛘f信諦。答曰�；蛴姓f者。佛于法明了。乃至廣說。復(fù)有說者。隨眾生愚處。佛隨其所愚而解說之。復(fù)有說者。受佛化者有三種。一多疑心。二染著于我。三為見所覆。為疑者說。寶為染著我者說陰。為見所覆者說諦。

云何暖法。乃至廣說。以何等故名暖。答曰�；蛴姓f者。智緣境界。能生于暖。燒煩惱薪。猶如火攢。上下相依。生火燒薪。復(fù)有說者。以有智知有能生暖智。令有萎悴。猶如夏時聚花為[卄/積]花生暖氣。還自萎悴。復(fù)有說者。智生依陰。在陰智火。還燒于陰。猶如兩竹相摩生火還燒竹林。尊者瞿沙說曰。求解脫智火。彼最在初。如火以煙在初為相。無漏智火。亦以暖法在先為相。如日明相在初為相。無漏智日。亦以暖在初為相。是故名暖。云何為暖。于正法毗尼中。生信愛敬。乃至廣說。問曰。若然者。說于正法毗尼中生信愛敬。盡得暖耶。答曰。不然。何以故。暖者乃是色界修地定地。能行圣行所攝。于正法毗尼中。生信愛敬者也。彼正法者。說緣道諦信。毗尼者。說緣滅諦信。問曰。暖能緣四諦。何以但說緣滅道諦信。答曰�；蛴姓f者。滅道于諦中最勝故。應(yīng)如先頂中廣答。復(fù)有說者。滅道是可歸依處。是以故說。復(fù)有說者。正法說緣三諦信。毗尼說緣滅諦信。是亦名暖。能緣四諦。彼作經(jīng)者。引經(jīng)為證。如說佛告馬師滿宿比丘。我有四句法。當為汝說。為欲知不當恣汝意。彼二人言。我等今者便為非器。何用知為。乃至廣說。問曰。佛深知彼人不堪受法。何故告言當恣汝意。答曰。或有說者。人謂彼人無教化者。所以造作眾惡。而自毀壞。是以如來。舉手語言。我所應(yīng)作。今已作之。而汝自行邪行。以自毀壞。非我不教化之過。復(fù)有說者。為止外道誹謗故。所以告言當恣汝意。若當如來不告彼者。諸外道等。當作是謗。云何大悲。于弟子眾。有隨順者。說法教化。不隨順者。不說法教化。若當如來告彼人者。諸外道等。不生誹謗。復(fù)有說者。為止諸釋。不信心故。若當如來不告彼者。爾時諸釋生不信心。云何悉達。不為親族說法教化。心懷嫉妒。將慮彼人共己相似。若其如來告彼人者。諸釋爾時便更不生不信之心。復(fù)有說者。彼人自行邪行。如來以彼。即為證人。而語之言。汝本在家。及今出家。自行邪行。非是我過。爾時如來。即以軟語。面前責數(shù)。是故告言當恣汝意。復(fù)有說者。為生彼人將來善根故。佛知彼人。而今雖復(fù)不能受化。將來必生追悔善根。所以者何。彼人作是念。彼大悲者。恣我意。而我不受。非如來過。能生如此追悔善根。以此緣故。必出惡道。復(fù)有說者。佛知彼人于此命終必生龍中受大苦痛。便作是念。我本從何來生此間。自知本在佛法出家。次作是念。無化我者。我今應(yīng)往作不利益事。破壞佛塔及諸精舍。殺諸比丘。當于爾時。佛神力故。有如來像。當立其前而告之言。馬師滿宿。我有四句之法。汝欲知不當知。今苦汝等過。非我咎也。我應(yīng)作者。皆已作之。而汝今者。自為邪行。欲止彼龍嗔恚纏故。令守護佛法。是以告言當恣汝意。問曰。云何名四句法。答曰�；蛴姓f者。是四諦法。何以故。彼二人以不見諦故。造斯惡行。復(fù)有說者。四念處是。何以故。彼二人以顛倒故。造斯惡行。復(fù)有說者。四正勤是。何以故。彼二人者。多懈怠故。造斯惡行。復(fù)有說者。四如意足是。何以故。彼二人者。不能積集諸善故。造斯惡行。復(fù)有說者。四圣種是。何以故。彼二人者。貪著利養(yǎng)故。造斯惡行。復(fù)有說者。四沙門果是。何以故。彼二人者。實不得沙門。而言我得四沙門果。故造斯惡行。復(fù)有說者四善是(一善知界二善知入三善知緣起四善知處非處)。何以故。彼二人者。愚于因果故。造斯惡行。復(fù)有說者。如雜阿含中說偈。

賢圣法中善言最二常愛言遠不愛

三常實語離虛妄四常法言遠非法

是名為四。復(fù)有說者。如增一阿含所說。無貪無恚正念正定是名為四。彼作是言。我今何用知是法為。世尊告言。汝愚癡人遠離我法。乃至無有少許暖法。問曰。彼二人者何以作如是說。我今何用知是法為。答曰。或有說者。彼人自知非是法器趣向善道。猶為非器。況趣涅槃。當是器也。復(fù)有說者。諸邪惡行。在彼身中。數(shù)數(shù)犯禁。自知此身非是法器瓦石可令生牙。我今此身。終不能生解脫法分。復(fù)有說者。彼人已作決定業(yè)故。復(fù)有說者。彼人已近報果法故。彼人惡道報相。已現(xiàn)在前。乃至十指水流而出。復(fù)有說者。佛記彼人當成辟支佛菩提。彼作是念。何煩如來。為我說法。我于現(xiàn)世。終不能得入正決定。以是等眾因緣故。彼作是言。我今何用知是法為。世尊告言。遠離我法愚癡人。于我正法毗尼中。乃至無有少許暖法。問曰。有眾多毗尼。有時毗尼有方毗尼。有種性毗尼。有家法毗尼。有罰罪毗尼。有犯毗尼。有明毗尼。有圣毗尼。有欲嗔癡毗尼。此中為說何者毗尼耶。答曰�；蛴姓f者。此中說圣毗尼。復(fù)有說者。此中說欲嗔癡毗尼。問曰。諸不得暖法。一切皆與馬師滿宿同耶。答曰。不一切也。眾生凡有三種。一有期心。二除期心。三斷期心。有期心者。清凈持戒者是也。除期心者。所作已辦阿羅漢是也。斷期心者。犯戒者是也。以彼無有期心。無除期心。但有斷期心。是以世尊。而呵嘖之。其余眾生。斷期心者。亦與彼同。如說乃至無有少許暖法。問曰。此暖善根。最勝微妙。住寂靜地。今者何以言少耶。答曰。以于達分善根中最是微小故言為少。復(fù)有說者。以是見聚善根后邊生故。故言少許(見聚善根者謂安般不凈四念處也)。此四種善根。所謂暖法頂法忍法世第一法。名為達分。亦名觀諦。亦名修治。亦名善根。言達分者無漏圣道。是達此善根。隨順彼法。羽翼彼法。是彼法性分。故言達分。觀諦者。以無常等行觀諦察諦。故名觀諦。修治者。為求圣道及果修治。此身除去穢惡。欲為法器。猶如農(nóng)夫為求子實修治田地除去惡草。彼亦如是。故名修治。言善根者。圣道言善。涅槃言果。此諸法等。是彼初基始立之本。故名善根。問曰。此暖等善根。有何差別。答曰。暖法能止緣諦增上愚。乃至能止身中愚。故生世第一法。復(fù)有說者。暖法能生緣諦下明。乃至身中有緣諦明。故生世第一法。復(fù)次暖法。能生緣諦下信。頂法生中信。忍法生上信。以身中有此信故。能生世第一法。復(fù)次暖法。于陰悅適。乃至身中悅適故。生世第一法。復(fù)有說者。暖是念處所入處。頂是暖法所入處。忍是頂法所入處。世第一法。是忍所入處。如是次第無間亦如是。尊者瞿沙說曰。此善根二是欲界。所謂暖頂。二是色界。所謂忍世第一法。評曰。不應(yīng)作是說。此是色界故。定地修地。能行圣行所攝法。如是說者好。問曰。暖法有幾種。乃至世第一法幾種。答曰�；蛴姓f者。暖法有三種。謂下下下中下上。頂法有三種。中下中中中上。忍有二種。上下上中。世第一法有一種。謂上上。此四善根以三言之。暖是下。頂是中。忍世第一法是上。復(fù)有說者。暖有二種。謂下下下中。頂有三種。謂下上中下中中。忍法有三種。謂中上上下上中。世第一法有一種。謂上上。此善根以三言之。暖是下。頂是下中。忍是中上。世第一法是上。尊者瞿沙說曰。暖有三種。下下下中下上頂有六種。下下乃至中上。忍有八種。下下乃至上中。世第一法一種。謂上上。若以三言之。暖法一種。謂是下頂有二種。謂下中。忍有三種謂下中上。世第一法有一種謂上。

得暖法亦舍。舍有二種。離界地時。及退時舍。退時舍者。作無間業(yè)。能斷善根。亦墮惡道。復(fù)有何善利。已為涅槃。作決定因。如吞鉤餌法。得頂法亦舍。舍有二種。離界地時。及退時。退時舍者。作無間業(yè)。亦墮惡道。復(fù)有何善利。更不斷善根。若然者。提婆達多。不得頂法耶。如偈說。

無德受供養(yǎng)是名為凡小

有善皆忘失是名為頂退

此偈當云何通。答曰。此說得退。復(fù)有說者。世尊如頂。彼以惡心向佛。墮于惡道。故言頂墮。得忍亦舍。舍有一種。離界地時。舍彼善根無退。不作無間業(yè)。不斷善根。復(fù)有何善利。不墮惡道。得世第一法亦舍。舍有一種。離界地時舍不退。所以者何。此善根性是不退。不作無間業(yè)。不斷善根。不墮惡道。復(fù)有何善利。彼次第得正決定。復(fù)有說者。得暖法亦舍。舍有二種。離地界時。及退時。退時舍者。作無間業(yè)。亦墮惡道。復(fù)有何善利。唯不斷善根。若然者提婆達多。不得暖法。何以故。彼斷善根故。得頂法亦舍。舍有二種離地界時。及退時。退時舍者。墮惡道。復(fù)有何善利。不作無間業(yè)。不斷善根。得忍亦舍。舍有一種。離界地時。彼善根無退。不作無間業(yè)。不斷善根。不墮惡道。復(fù)有何善利。不染著我。問曰。若然者尸利掘多安仇利摩羅薩遮尼揵子。便為不得忍。何以故。染著我故。答曰。彼不染著我。以論義故。言有我耳。問曰。彼與如來。競諍論我。云何乃言不染著我耶。答曰。彼以不斷我見暫現(xiàn)在前。非染著也。世第一法得亦舍。離界地時舍。余如先說。西方人。作此論言暖善根。有何意趣。為何所依。有何因緣何法。有何果。有何依。有何報。有何善利。為行幾行。為緣名生。為緣義起。為是聞慧。為是思慧。為是修慧。為欲界系。為色無色界系。為有覺有觀。為無覺有觀。為無覺無觀。為樂根相應(yīng)。為喜舍根相應(yīng)。為一心。為眾多心。為退為不退。乃至世第一法亦如是。問曰。暖有何意趣。答曰。所有布施持戒。乃至上忍善根。盡以回向解脫。是其意趣。為何所依者。依色界定起。有何因緣者。于自地前生善根。是相似因。緣何法者。緣四真諦。有何果者。頂近于暖。是功用果。有何依者。自地相似。后生善法。是其依果。有何報者。謂色界五陰。有何善利者�；蛴姓f者。是涅槃決定因。復(fù)有說者。不斷善根。為行幾行者。行十六行。為緣名生為緣義生者。當言緣義生。為是聞思修慧者。當言是修慧。欲色無色界系者。當言色界系。有覺有觀無覺有觀無覺無觀者。當言三行。為何根相應(yīng)者。當言三隨所應(yīng)說。為一心為眾多心者。當言多心。為退不退者。當言退忍。于頂近者。是功用果。頂有何善利�；蛴姓f者。不斷善根�；蛴姓f者。不作無間業(yè)。余如暖說。世第一法。于忍近者。為功用果。忍有何善利。有此善利。不墮惡道。復(fù)有說者。不染著我亦不退。其余如頂。世第一法。緣苦苦法忍。是功用果世第一法。有何善利次第。得正決定。行四行。當言一心不退。其余如忍生暖法時。若苦集道諦�，F(xiàn)在一法念處。未來修四念處�，F(xiàn)在行一行。未來修四行。取其同性。非不同性。若緣滅諦�，F(xiàn)在一法念處。未來修一法念處�，F(xiàn)在一行未來四行。增長暖法。以下增長中。以中增長上時。若緣苦集道諦。現(xiàn)在四念處。展轉(zhuǎn)現(xiàn)在前。未來四。現(xiàn)在一行未來十六。若緣滅諦�，F(xiàn)在法念處。未來四�，F(xiàn)在一行未來十六。問曰。以何等故。初生暖法時。未來同性者。修非不同性。增長暖時。未來同性。不同性修。答曰。初生時。以行觀諦。未曾得彼種而得。增長時。以行觀諦。已曾得彼種而得。是以具修。初生頂時。緣苦集滅道�，F(xiàn)在一法念處。未來四�，F(xiàn)在一行。未來十六。增長時。下增長中。中增長上。若緣苦集道諦。四念處展轉(zhuǎn)現(xiàn)在前。未來四�，F(xiàn)在一行未來十六。若緣滅諦。現(xiàn)在一法念處。未來四�，F(xiàn)在一行未來十六。初生忍。及增長時�，F(xiàn)在一法念處。未來四�，F(xiàn)在一行未來十六。尊者瞿沙說曰。初忍時若緣苦集道諦�，F(xiàn)在一法念處。未來四�，F(xiàn)在一行未來四。同性修不異性。若緣滅諦�，F(xiàn)在一法念處。未來亦一法念處�，F(xiàn)在一行未來四。同性修不異性。若增長時。緣苦集道諦。四念處展轉(zhuǎn)現(xiàn)在前。未來四�，F(xiàn)在一行未來十六。若緣滅諦�，F(xiàn)在一法念處。未來四�，F(xiàn)在一行未來十六。評曰。彼不應(yīng)作是說。如前說者好。