第四卷 阿毗曇毗婆沙論

第四卷 阿毗曇毗婆沙論

雜犍度世第一法品第一之四

云何頂法云何頂法退。云何暖法乃至廣說(shuō)。問(wèn)曰。此中逆說(shuō)凡夫所得法。說(shuō)世第一法已。何以不次說(shuō)忍耶。答曰�；蛴姓f(shuō)者。彼作經(jīng)者意欲爾。乃至廣說(shuō)。復(fù)有說(shuō)者。應(yīng)說(shuō)云何為忍。以何等故名忍。當(dāng)云何系乃至廣說(shuō)。而不說(shuō)者。有何意耶。答曰。此是有余之說(shuō)簡(jiǎn)略之義。復(fù)有說(shuō)者。先已說(shuō)忍而不彰顯。如先說(shuō)。若后心心數(shù)法。勝者前者。則非世第一法為是何耶。答曰。增上忍是名說(shuō)忍。復(fù)有說(shuō)者。若佛經(jīng)說(shuō)此中便說(shuō)。若經(jīng)不說(shuō)此中不說(shuō)。佛經(jīng)無(wú)說(shuō)忍處是故不說(shuō)。說(shuō)曰。如增一阿含中說(shuō)。若不成就六法。則不能遠(yuǎn)塵離垢得法眼凈。云何為六。一不樂(lè)聞法。二雖聞法不攝耳聽(tīng)。三不為知解。四所未得法不方便勤求。五所得法不善守護(hù)。六不成就順忍。若成就六法則。能遠(yuǎn)塵離垢。得法眼凈云何為六喜樂(lè)。聞法。乃至成就順忍。問(wèn)曰。彼經(jīng)雖說(shuō)順忍。不說(shuō)是順諦忍。答曰。順忍順諦忍。有何差別。因論生論。以何等故。忍言順諦。忍暖頂不耶�；蛴姓f(shuō)者。如說(shuō)忍言順諦。暖頂亦應(yīng)說(shuō)。而不說(shuō)者。當(dāng)知皆是有余之說(shuō)。復(fù)有說(shuō)者。順者言隨順。彼忍善隨順。暖頂不爾。復(fù)有說(shuō)者。暖法能止緣諦增上愚。頂止中愚。忍止下愚。以止身中愚故。生世第一法。復(fù)有說(shuō)者。暖法能生緣諦下明。頂生中明。忍生上明。以此身中有緣諦明故。能生世第一法。復(fù)有說(shuō)者。暖法于陰悅適。頂法于寶悅適。忍法于諦悅適。以觀圣諦身中悅適故。能生世第一法。復(fù)有說(shuō)者。忍于一切時(shí)。與見(jiàn)道相似。如見(jiàn)道一切時(shí)唯法念處現(xiàn)在前。彼忍亦爾。暖頂不爾。所以者何。先修法念處。后增長(zhǎng)三念處。展轉(zhuǎn)現(xiàn)在前。是故不相似也。忍修習(xí)法念處。唯增長(zhǎng)法念處。以與見(jiàn)道相似故。名順諦忍。暖頂不爾。不名順諦。復(fù)有說(shuō)者。忍法側(cè)近見(jiàn)道。暖頂不如。復(fù)有說(shuō)者。忍法亦多相續(xù)。亦一剎那現(xiàn)在前。頂暖唯多相續(xù)現(xiàn)在前。復(fù)有說(shuō)者。忍法唯一定意。暖頂不爾。復(fù)有說(shuō)者。忍法正觀不雜。暖頂有雜�；驎r(shí)起欲界善根。復(fù)有說(shuō)者。忍法正觀。不多不廣。而能隨順趣向涅槃。暖頂正觀。亦多亦廣。亦能隨順趣向涅槃。此中應(yīng)說(shuō)轉(zhuǎn)買(mǎi)摩尼寶喻。以如是等眾因緣故。忍名順諦。暖頂不得名順諦。

是暖頂及下中忍。行十六行。緣四真諦。增上忍。行四行。緣苦諦。復(fù)有說(shuō)者。增上忍緣道諦。問(wèn)曰。忍為緣何法得正決定。答曰�；蛴姓f(shuō)言緣于道諦。問(wèn)曰。若然者云何不緣行倒錯(cuò)耶。若緣行倒錯(cuò)。云何不為得正決定而作留難。答曰。假令緣行倒錯(cuò)。于正決定。不作留難。所以者何。于此善根。修習(xí)緣行。先有徑路。是以入圣道時(shí)。于此緣行。自在能用。如見(jiàn)道中。先起欲界忍智道。次生有頂忍智道。彼有頂忍智道。后復(fù)還生欲界忍智道觀苦行。后復(fù)生觀習(xí)行。乃至廣說(shuō)。如此皆名緣行倒錯(cuò)。不以緣行倒錯(cuò)。便為見(jiàn)道。而作留難。何以故。以于見(jiàn)道修習(xí)緣行先有徑路故。忍亦如是。于得正決定。不作留難。諸作是說(shuō)。緣道諦增上忍。后得正決定。彼有三心。應(yīng)同一緣一行。所謂世第一法�？喾ㄈ炭喾ㄖ�。二心應(yīng)同一行。不同一緣。謂苦比忍苦比智。二心同于一緣。不同一行。謂習(xí)法忍習(xí)法智。評(píng)曰。應(yīng)作是說(shuō)。應(yīng)緣苦諦增上忍。后得正決定。彼見(jiàn)道是猛健善根。雖緣行倒錯(cuò)。于正決定。而無(wú)留難。彼忍是世俗有漏善根。其性羸劣。若緣行倒錯(cuò)。則與見(jiàn)道。而作留難。如實(shí)義者。應(yīng)觀苦增上忍。后得正決定。非先觀道忍后得正決定。增上忍行苦行緣苦。而忍方便道廣行十六行。緣四真諦。彼行者正觀欲界苦。觀色無(wú)色界苦。欲界行集。色無(wú)色界行集。欲界行滅。色無(wú)色界行滅。斷欲界行道。斷色無(wú)色界行道。如是三十二心。是名下忍。行者后時(shí)漸漸減損行及緣。復(fù)更正觀欲界苦色無(wú)色界苦。乃至觀斷欲界行道。除觀斷色無(wú)色界行道。從是名中忍。復(fù)更正觀欲界苦。觀色無(wú)色界苦。乃至觀色無(wú)色界行滅。除減一切道。復(fù)更正觀欲界苦色無(wú)色界苦。乃至觀欲界行滅。除色無(wú)色界行滅。復(fù)更正觀欲界苦。乃至觀色無(wú)色界行集除一切滅。復(fù)更正觀欲界苦。乃至觀欲界行集。除色無(wú)色界行集。復(fù)更正觀欲界苦色無(wú)色界苦。除一切集。復(fù)更正觀欲界苦。除色無(wú)色界苦。復(fù)更正觀欲界苦常相續(xù)不斷不遠(yuǎn)離。如是觀時(shí)。深生厭患。復(fù)更減損。但作二心。觀于一行。如似苦法忍苦法智。如是正觀。是名中忍。彼復(fù)以一心。觀欲界苦。是名上忍。后次生世第一法。世第一法后。次生苦法忍。譬如有人。欲從己國(guó)適于他國(guó)。多有財(cái)寶及諸生業(yè)之具。不能持去。以此財(cái)物。轉(zhuǎn)以易錢(qián)。猶嫌其多不能持去。以錢(qián)易金。猶嫌其多不能持去。以金復(fù)易多價(jià)寶珠。持此寶珠。隨其所安。往適他國(guó)。如是行者。乃至漸舍。相續(xù)不離。生于上忍。忍后次生世第一法。世第一法后。次生苦法忍。諸言緣苦忍后得正決定。彼四心須同一行一緣。所謂增上忍。世第一法�？喾ㄈ�。苦法智。二心同一行。不同一緣。所謂苦比忍�？啾戎�。二心同一緣。不同一行。所謂集法忍集法智。是故如此說(shuō)者好。問(wèn)曰。世第一法。為有上中下不。答曰。無(wú)也。不得一人心中有。多人心中乃有如尊者舍利弗。是上目連是中。其余聲聞是下。性分亦有上中下。佛為上。緣覺(jué)為中。聲聞為下云何名頂。以何等故名頂。尊者瞿沙說(shuō)曰。有二種達(dá)分善根。一是欲界所謂暖頂。二是色界所謂忍及世第一法。欲界中下者是名為暖。上者名頂。色界中下者名為忍。上者名世第一法。評(píng)曰。彼不應(yīng)作是說(shuō)此盡是色界法。是修法住定地法。能行圣行法。如是說(shuō)者好。問(wèn)曰。何以言頂法耶。答曰。色界善根。有動(dòng)者有不動(dòng)者。有住不住。有難無(wú)難。有斷不斷。有退不退。諸彼動(dòng)者。諸不住有難有斷有退者有二。下者是暖。上者是頂。諸彼不動(dòng)住無(wú)難不斷不退者有二。下者是忍。上者是世第一法。復(fù)有說(shuō)者。應(yīng)言下頂。所以者何。在下暖法頂故。復(fù)有說(shuō)者。猶如山頂。故名為頂。如山頂之道人不久住。若無(wú)諸難。必過(guò)此山。到于彼山。若遇諸難即便退還。如是行者。住頂無(wú)久住者。若無(wú)諸難。必到于忍。若有諸難。還退到暖。是以猶如山頂。故名為頂。復(fù)有說(shuō)者。勝于暖法。故名為頂。云何為頂。歡喜于佛法僧。生下小信。乃至廣說(shuō)。

問(wèn)曰。何以故。言此信為下小耶。答曰。如尊者瞿沙說(shuō)。此暖頂二達(dá)分善根。是欲界法故言下小。復(fù)有說(shuō)者。此住不久停故。故言下小。復(fù)有說(shuō)者。此信當(dāng)言異信。何以故。異于色界定地修地行圣行暖法故。故名為異。于佛僧。生下小信。是緣道諦信。于法生下小信。是緣滅諦信。問(wèn)曰。如頂能緣四諦。此中何以唯說(shuō)緣二諦信。不說(shuō)緣苦集信耶。答曰�；蛴姓f(shuō)者。此中說(shuō)名義最勝法故。于此四諦何者最勝。所謂滅道。何以故。此二諦清凈無(wú)過(guò)故。復(fù)有說(shuō)者。此二諦是妙是離。復(fù)有說(shuō)者。此二諦能生信處。復(fù)有說(shuō)者此二諦有二義。一可信。二可求。復(fù)有說(shuō)者。為生受化者。信樂(lè)心故。若世尊說(shuō)�？嗉�是可敬信者。則無(wú)受化者。何以故。彼受化者。當(dāng)作是念。此是煩惱惡行。邪見(jiàn)顛倒。何可敬信。而我等常為此苦之所逼迫。若世尊說(shuō)滅道。是可敬信。彼受化者。心生欣樂(lè)。是故滅道最勝可信。復(fù)有說(shuō)者。此滅道有可信敬事。一樂(lè)觀在前。二無(wú)心舍離。復(fù)有說(shuō)者。信佛信僧說(shuō)緣道信信法是緣三諦信。若如是者則說(shuō)盡緣四諦信也。如說(shuō)波羅延摩納婆等。能于佛法僧。生下小信。是名頂法。彼作經(jīng)者。引經(jīng)為證。問(wèn)曰。如住頂時(shí)。亦信陰亦信三寶亦信諦。以何等故。世尊為摩納婆等。但說(shuō)信寶。不說(shuō)信陰諦耶。答曰�；蛴姓f(shuō)者。彼摩納婆等。非不信苦集諦。但不信三寶。以不信故。佛故為說(shuō)。復(fù)有說(shuō)者。彼為苦所困。欲求離苦。往詣佛所。如說(shuō)偈。

為苦所逼諸眾生不知離苦來(lái)詣佛

愿示法要除眾患猶如熱時(shí)入涼池

如實(shí)能離苦者。唯有滅道。彼有二義可信。一常樂(lè)觀。二常喜求。復(fù)有說(shuō)者。信佛說(shuō)緣二諦信。信僧說(shuō)緣道諦信。信法說(shuō)緣滅諦信。復(fù)有說(shuō)者。信佛說(shuō)緣四諦信。信僧說(shuō)緣道諦信。信法說(shuō)緣三諦信。復(fù)有說(shuō)者。三寶是生信敬處是以說(shuō)之。復(fù)有說(shuō)者。隨行者意悅適故是以說(shuō)之。若于陰生悅適是名為暖。于寶生悅適是名為頂。于諦生悅適是名為忍。

問(wèn)曰。如頂體性。是五陰。何以世尊為波羅延等。以信名說(shuō)。為諸新學(xué)比丘。以慧名說(shuō)。答曰。或有說(shuō)者。唯佛世尊決定明解法相。亦知所應(yīng)作事。非余所及應(yīng)為眾生而說(shuō)何法。即便說(shuō)之。復(fù)有說(shuō)者。以波羅延等。未住所作地。未入佛法中。未得舍摩他。未有漸次聞他天言生信。來(lái)詣佛所。爾時(shí)世尊。因彼善根欲令增長(zhǎng)故。以信名說(shuō)。彼諸新學(xué)比丘。與上相違故。即慧名說(shuō)。復(fù)有說(shuō)者。隨他乏少為饒益故。如波羅延等乏少于信。釋種比丘乏少于慧。是以波羅延等。說(shuō)信以饒益之。釋種比丘。說(shuō)慧以饒益之。復(fù)有說(shuō)者。為止諂曲愚癡意故。波羅延等。雖復(fù)聰明。乏少于信。無(wú)信之慧。能增長(zhǎng)諂曲。是故為波羅延等。說(shuō)信止其諂曲。新學(xué)比丘釋種出家。雖少有信而乏于慧。無(wú)慧之信增長(zhǎng)愚心。是故為新學(xué)比丘。說(shuō)慧止其愚心。復(fù)有說(shuō)者。世尊說(shuō)法。受化者二種。有利根。有鈍根。為利根者說(shuō)信。為鈍根者說(shuō)慧。以波羅延等利根故說(shuō)信。新學(xué)比丘等。鈍根故說(shuō)慧。如利根鈍根。內(nèi)因力外緣力內(nèi)分力外分力。內(nèi)正觀思惟增益外從他聞法內(nèi)增益。無(wú)愚無(wú)貪修不修損身見(jiàn)聚處不損身見(jiàn)聚處。當(dāng)知亦如是。

云何頂法退乃至廣說(shuō)。問(wèn)曰。以何等故說(shuō)頂有退。不說(shuō)暖退。答曰�；蛴姓f(shuō)者如說(shuō)頂退。亦應(yīng)說(shuō)暖退。而不說(shuō)者。當(dāng)知皆是有余之說(shuō)。復(fù)有說(shuō)者。行者在頂之時(shí)。多諸留難。有三時(shí)諸煩惱業(yè)。多諸留難。如從頂至忍。爾時(shí)惡道諸煩惱業(yè)。多作留難。所以者何。彼諸煩惱。而作是念。若彼行者。已到于忍。我復(fù)于誰(shuí)身中當(dāng)生果報(bào)。離欲界欲時(shí)。彼欲界諸煩惱業(yè)。多作留難。所以者何。諸煩惱業(yè)。而作是念。若彼行者。出于欲界。我復(fù)于誰(shuí)身中。生于果報(bào)。離非想非非想處欲時(shí)。受未來(lái)有諸煩惱業(yè)。多作留難。所以者何。諸煩惱業(yè)。而作是念。若彼行者。離欲已彼更不受身。我復(fù)于誰(shuí)身中。生于果報(bào)。行者于此三時(shí)。多諸留難。是故說(shuō)頂有退。不說(shuō)暖退。復(fù)有說(shuō)者。行者爾時(shí)生大憂(yōu)惱猶如有人。見(jiàn)珍寶藏。見(jiàn)已歡喜作是思惟。我今永斷貧窮根本。后欲取時(shí)忽然還滅。彼人爾時(shí)于此寶藏生大憂(yōu)惱。如是行者。住頂法時(shí)。自念不久。當(dāng)?shù)糜谌�。永斷惡道。心生歡喜。后便還退生大憂(yōu)惱。復(fù)有說(shuō)者。若說(shuō)頂有退。當(dāng)知亦說(shuō)暖有退。復(fù)有說(shuō)者。以頂法不久住故是以有退。復(fù)有說(shuō)者。欲得忍時(shí)大獲重利。猶如圣人不墮惡道。得忍之時(shí)亦復(fù)如是。如沙門(mén)二十億九十一劫不墮惡道。與上相違名失重利。

云何頂退。答曰。猶如有人。親近善知識(shí)。從其聞法乃至廣說(shuō)。何以復(fù)作此論。答曰。前雖說(shuō)頂體相未說(shuō)云何得頂云何失頂。今欲說(shuō)之故作此論。猶如有人。親近善知識(shí)者。說(shuō)親近善友。從其聞法者。聽(tīng)隨順?lè)奖惴�。�?nèi)正觀思惟者。自身修行正行。信佛菩提。信善說(shuō)法。信僧清凈功德。是說(shuō)信寶說(shuō)色無(wú)常。乃至說(shuō)識(shí)無(wú)常。是說(shuō)信陰。知有苦集滅道。是說(shuō)信諦。彼于余時(shí)。不親近善知識(shí)者。親近惡友。不從他聞法者。不聽(tīng)隨順?lè)奖惴�。不正觀思惟者。自身行邪行。失此信法。是名頂退。問(wèn)曰。頂退體相為是何耶。答曰。是不成就性。不隱沒(méi)無(wú)記。心不相應(yīng)行。行陰所攝。復(fù)有說(shuō)者。是不信體性。所以者何。有信便得。無(wú)信便失。復(fù)有說(shuō)者。以何使纏。而退頂法。即彼使纏性。如是說(shuō)者。亦是染污性。復(fù)有說(shuō)者。若法隨順退法即是其性。若然者一切諸法。盡是退性。何以故。一切諸法。與威勢(shì)緣故。尊者佛陀提婆說(shuō)曰。無(wú)所有性。是退性。強(qiáng)生分別。無(wú)有相對(duì)。彼善根和集名頂。善根離散名退。復(fù)有何性。猶如有人多諸財(cái)物。他人劫去。后便貧窮人問(wèn)之言。汝今貧窮為是何性。彼人答言。我本有財(cái)。他人劫去今唯貧窮。當(dāng)有何性。又如有人衣裂。他人問(wèn)言。汝今衣裂為是何性。彼人答曰。衣本完堅(jiān)今者破裂。更有何性。又如有人身本著衣。人奪其去。他人問(wèn)言。汝今裸形無(wú)衣為是何性。彼人答言。我本著衣。他人奪去。今者裸形無(wú)衣當(dāng)有何性。如是行者善根和集之時(shí)名之為頂。后若離散名之為退。當(dāng)有何性。是故無(wú)所有性是名退性。評(píng)曰。不應(yīng)作是說(shuō)。如前說(shuō)者好。頂退是不成就性。不隱沒(méi)無(wú)記。心不相應(yīng)行。行陰所攝。

問(wèn)曰。如說(shuō)信佛菩提。是名信佛。乃至廣說(shuō)。以何等故世尊�；蛘f(shuō)信寶�；蛘f(shuō)信陰�；蛘f(shuō)信諦。答曰�；蛴姓f(shuō)者。佛于法明了。乃至廣說(shuō)。復(fù)有說(shuō)者。隨眾生愚處。佛隨其所愚而解說(shuō)之。復(fù)有說(shuō)者。受佛化者有三種。一多疑心。二染著于我。三為見(jiàn)所覆。為疑者說(shuō)。寶為染著我者說(shuō)陰。為見(jiàn)所覆者說(shuō)諦。

云何暖法。乃至廣說(shuō)。以何等故名暖。答曰。或有說(shuō)者。智緣境界。能生于暖。燒煩惱薪。猶如火攢。上下相依。生火燒薪。復(fù)有說(shuō)者。以有智知有能生暖智。令有萎悴。猶如夏時(shí)聚花為[卄/積]花生暖氣。還自萎悴。復(fù)有說(shuō)者。智生依陰。在陰智火。還燒于陰。猶如兩竹相摩生火還燒竹林。尊者瞿沙說(shuō)曰。求解脫智火。彼最在初。如火以煙在初為相。無(wú)漏智火。亦以暖法在先為相。如日明相在初為相。無(wú)漏智日。亦以暖在初為相。是故名暖。云何為暖。于正法毗尼中。生信愛(ài)敬。乃至廣說(shuō)。問(wèn)曰。若然者。說(shuō)于正法毗尼中生信愛(ài)敬。盡得暖耶。答曰。不然。何以故。暖者乃是色界修地定地。能行圣行所攝。于正法毗尼中。生信愛(ài)敬者也。彼正法者。說(shuō)緣道諦信。毗尼者。說(shuō)緣滅諦信。問(wèn)曰。暖能緣四諦。何以但說(shuō)緣滅道諦信。答曰�；蛴姓f(shuō)者。滅道于諦中最勝故。應(yīng)如先頂中廣答。復(fù)有說(shuō)者。滅道是可歸依處。是以故說(shuō)。復(fù)有說(shuō)者。正法說(shuō)緣三諦信。毗尼說(shuō)緣滅諦信。是亦名暖。能緣四諦。彼作經(jīng)者。引經(jīng)為證。如說(shuō)佛告馬師滿(mǎn)宿比丘。我有四句法。當(dāng)為汝說(shuō)。為欲知不當(dāng)恣汝意。彼二人言。我等今者便為非器。何用知為。乃至廣說(shuō)。問(wèn)曰。佛深知彼人不堪受法。何故告言當(dāng)恣汝意。答曰�；蛴姓f(shuō)者。人謂彼人無(wú)教化者。所以造作眾惡。而自毀壞。是以如來(lái)。舉手語(yǔ)言。我所應(yīng)作。今已作之。而汝自行邪行。以自毀壞。非我不教化之過(guò)。復(fù)有說(shuō)者。為止外道誹謗故。所以告言當(dāng)恣汝意。若當(dāng)如來(lái)不告彼者。諸外道等。當(dāng)作是謗。云何大悲。于弟子眾。有隨順者。說(shuō)法教化。不隨順者。不說(shuō)法教化。若當(dāng)如來(lái)告彼人者。諸外道等。不生誹謗。復(fù)有說(shuō)者。為止諸釋。不信心故。若當(dāng)如來(lái)不告彼者。爾時(shí)諸釋生不信心。云何悉達(dá)。不為親族說(shuō)法教化。心懷嫉妒。將慮彼人共己相似。若其如來(lái)告彼人者。諸釋爾時(shí)便更不生不信之心。復(fù)有說(shuō)者。彼人自行邪行。如來(lái)以彼。即為證人。而語(yǔ)之言。汝本在家。及今出家。自行邪行。非是我過(guò)。爾時(shí)如來(lái)。即以軟語(yǔ)。面前責(zé)數(shù)。是故告言當(dāng)恣汝意。復(fù)有說(shuō)者。為生彼人將來(lái)善根故。佛知彼人。而今雖復(fù)不能受化。將來(lái)必生追悔善根。所以者何。彼人作是念。彼大悲者。恣我意。而我不受。非如來(lái)過(guò)。能生如此追悔善根。以此緣故。必出惡道。復(fù)有說(shuō)者。佛知彼人于此命終必生龍中受大苦痛。便作是念。我本從何來(lái)生此間。自知本在佛法出家。次作是念。無(wú)化我者。我今應(yīng)往作不利益事。破壞佛塔及諸精舍。殺諸比丘。當(dāng)于爾時(shí)。佛神力故。有如來(lái)像。當(dāng)立其前而告之言。馬師滿(mǎn)宿。我有四句之法。汝欲知不當(dāng)知。今苦汝等過(guò)。非我咎也。我應(yīng)作者。皆已作之。而汝今者。自為邪行。欲止彼龍嗔恚纏故。令守護(hù)佛法。是以告言當(dāng)恣汝意。問(wèn)曰。云何名四句法。答曰�；蛴姓f(shuō)者。是四諦法。何以故。彼二人以不見(jiàn)諦故。造斯惡行。復(fù)有說(shuō)者。四念處是。何以故。彼二人以顛倒故。造斯惡行。復(fù)有說(shuō)者。四正勤是。何以故。彼二人者。多懈怠故。造斯惡行。復(fù)有說(shuō)者。四如意足是。何以故。彼二人者。不能積集諸善故。造斯惡行。復(fù)有說(shuō)者。四圣種是。何以故。彼二人者。貪著利養(yǎng)故。造斯惡行。復(fù)有說(shuō)者。四沙門(mén)果是。何以故。彼二人者。實(shí)不得沙門(mén)。而言我得四沙門(mén)果。故造斯惡行。復(fù)有說(shuō)者四善是(一善知界二善知入三善知緣起四善知處非處)。何以故。彼二人者。愚于因果故。造斯惡行。復(fù)有說(shuō)者。如雜阿含中說(shuō)偈。

賢圣法中善言最二常愛(ài)言遠(yuǎn)不愛(ài)

三常實(shí)語(yǔ)離虛妄四常法言遠(yuǎn)非法

是名為四。復(fù)有說(shuō)者。如增一阿含所說(shuō)。無(wú)貪無(wú)恚正念正定是名為四。彼作是言。我今何用知是法為。世尊告言。汝愚癡人遠(yuǎn)離我法。乃至無(wú)有少許暖法。問(wèn)曰。彼二人者何以作如是說(shuō)。我今何用知是法為。答曰�；蛴姓f(shuō)者。彼人自知非是法器趣向善道。猶為非器。況趣涅槃。當(dāng)是器也。復(fù)有說(shuō)者。諸邪惡行。在彼身中。數(shù)數(shù)犯禁。自知此身非是法器瓦石可令生牙。我今此身。終不能生解脫法分。復(fù)有說(shuō)者。彼人已作決定業(yè)故。復(fù)有說(shuō)者。彼人已近報(bào)果法故。彼人惡道報(bào)相。已現(xiàn)在前。乃至十指水流而出。復(fù)有說(shuō)者。佛記彼人當(dāng)成辟支佛菩提。彼作是念。何煩如來(lái)。為我說(shuō)法。我于現(xiàn)世。終不能得入正決定。以是等眾因緣故。彼作是言。我今何用知是法為。世尊告言。遠(yuǎn)離我法愚癡人。于我正法毗尼中。乃至無(wú)有少許暖法。問(wèn)曰。有眾多毗尼。有時(shí)毗尼有方毗尼。有種性毗尼。有家法毗尼。有罰罪毗尼。有犯毗尼。有明毗尼。有圣毗尼。有欲嗔癡毗尼。此中為說(shuō)何者毗尼耶。答曰。或有說(shuō)者。此中說(shuō)圣毗尼。復(fù)有說(shuō)者。此中說(shuō)欲嗔癡毗尼。問(wèn)曰。諸不得暖法。一切皆與馬師滿(mǎn)宿同耶。答曰。不一切也。眾生凡有三種。一有期心。二除期心。三斷期心。有期心者。清凈持戒者是也。除期心者。所作已辦阿羅漢是也。斷期心者。犯戒者是也。以彼無(wú)有期心。無(wú)除期心。但有斷期心。是以世尊。而呵嘖之。其余眾生。斷期心者。亦與彼同。如說(shuō)乃至無(wú)有少許暖法。問(wèn)曰。此暖善根。最勝微妙。住寂靜地。今者何以言少耶。答曰。以于達(dá)分善根中最是微小故言為少。復(fù)有說(shuō)者。以是見(jiàn)聚善根后邊生故。故言少許(見(jiàn)聚善根者謂安般不凈四念處也)。此四種善根。所謂暖法頂法忍法世第一法。名為達(dá)分。亦名觀諦。亦名修治。亦名善根。言達(dá)分者無(wú)漏圣道。是達(dá)此善根。隨順彼法。羽翼彼法。是彼法性分。故言達(dá)分。觀諦者。以無(wú)常等行觀諦察諦。故名觀諦。修治者。為求圣道及果修治。此身除去穢惡。欲為法器。猶如農(nóng)夫?yàn)榍笞訉?shí)修治田地除去惡草。彼亦如是。故名修治。言善根者。圣道言善。涅槃言果。此諸法等。是彼初基始立之本。故名善根。問(wèn)曰。此暖等善根。有何差別。答曰。暖法能止緣諦增上愚。乃至能止身中愚。故生世第一法。復(fù)有說(shuō)者。暖法能生緣諦下明。乃至身中有緣諦明。故生世第一法。復(fù)次暖法。能生緣諦下信。頂法生中信。忍法生上信。以身中有此信故。能生世第一法。復(fù)次暖法。于陰悅適。乃至身中悅適故。生世第一法。復(fù)有說(shuō)者。暖是念處所入處。頂是暖法所入處。忍是頂法所入處。世第一法。是忍所入處。如是次第無(wú)間亦如是。尊者瞿沙說(shuō)曰。此善根二是欲界。所謂暖頂。二是色界。所謂忍世第一法。評(píng)曰。不應(yīng)作是說(shuō)。此是色界故。定地修地。能行圣行所攝法。如是說(shuō)者好。問(wèn)曰。暖法有幾種。乃至世第一法幾種。答曰。或有說(shuō)者。暖法有三種。謂下下下中下上。頂法有三種。中下中中中上。忍有二種。上下上中。世第一法有一種。謂上上。此四善根以三言之。暖是下。頂是中。忍世第一法是上。復(fù)有說(shuō)者。暖有二種。謂下下下中。頂有三種。謂下上中下中中。忍法有三種。謂中上上下上中。世第一法有一種。謂上上。此善根以三言之。暖是下。頂是下中。忍是中上。世第一法是上。尊者瞿沙說(shuō)曰。暖有三種。下下下中下上頂有六種。下下乃至中上。忍有八種。下下乃至上中。世第一法一種。謂上上。若以三言之。暖法一種。謂是下頂有二種。謂下中。忍有三種謂下中上。世第一法有一種謂上。

得暖法亦舍。舍有二種。離界地時(shí)。及退時(shí)舍。退時(shí)舍者。作無(wú)間業(yè)。能斷善根。亦墮惡道。復(fù)有何善利。已為涅槃。作決定因。如吞鉤餌法。得頂法亦舍。舍有二種。離界地時(shí)。及退時(shí)。退時(shí)舍者。作無(wú)間業(yè)。亦墮惡道。復(fù)有何善利。更不斷善根。若然者。提婆達(dá)多。不得頂法耶。如偈說(shuō)。

無(wú)德受供養(yǎng)是名為凡小

有善皆忘失是名為頂退

此偈當(dāng)云何通。答曰。此說(shuō)得退。復(fù)有說(shuō)者。世尊如頂。彼以惡心向佛。墮于惡道。故言頂墮。得忍亦舍。舍有一種。離界地時(shí)。舍彼善根無(wú)退。不作無(wú)間業(yè)。不斷善根。復(fù)有何善利。不墮惡道。得世第一法亦舍。舍有一種。離界地時(shí)舍不退。所以者何。此善根性是不退。不作無(wú)間業(yè)。不斷善根。不墮惡道。復(fù)有何善利。彼次第得正決定。復(fù)有說(shuō)者。得暖法亦舍。舍有二種。離地界時(shí)。及退時(shí)。退時(shí)舍者。作無(wú)間業(yè)。亦墮惡道。復(fù)有何善利。唯不斷善根。若然者提婆達(dá)多。不得暖法。何以故。彼斷善根故。得頂法亦舍。舍有二種離地界時(shí)。及退時(shí)。退時(shí)舍者。墮惡道。復(fù)有何善利。不作無(wú)間業(yè)。不斷善根。得忍亦舍。舍有一種。離界地時(shí)。彼善根無(wú)退。不作無(wú)間業(yè)。不斷善根。不墮惡道。復(fù)有何善利。不染著我。問(wèn)曰。若然者尸利掘多安仇利摩羅薩遮尼揵子。便為不得忍。何以故。染著我故。答曰。彼不染著我。以論義故。言有我耳。問(wèn)曰。彼與如來(lái)。競(jìng)諍論我。云何乃言不染著我耶。答曰。彼以不斷我見(jiàn)暫現(xiàn)在前。非染著也。世第一法得亦舍。離界地時(shí)舍。余如先說(shuō)。西方人。作此論言暖善根。有何意趣。為何所依。有何因緣何法。有何果。有何依。有何報(bào)。有何善利。為行幾行。為緣名生。為緣義起。為是聞慧。為是思慧。為是修慧。為欲界系。為色無(wú)色界系。為有覺(jué)有觀。為無(wú)覺(jué)有觀。為無(wú)覺(jué)無(wú)觀。為樂(lè)根相應(yīng)。為喜舍根相應(yīng)。為一心。為眾多心。為退為不退。乃至世第一法亦如是。問(wèn)曰。暖有何意趣。答曰。所有布施持戒。乃至上忍善根。盡以回向解脫。是其意趣。為何所依者。依色界定起。有何因緣者。于自地前生善根。是相似因。緣何法者。緣四真諦。有何果者。頂近于暖。是功用果。有何依者。自地相似。后生善法。是其依果。有何報(bào)者。謂色界五陰。有何善利者�；蛴姓f(shuō)者。是涅槃決定因。復(fù)有說(shuō)者。不斷善根。為行幾行者。行十六行。為緣名生為緣義生者。當(dāng)言緣義生。為是聞思修慧者。當(dāng)言是修慧。欲色無(wú)色界系者。當(dāng)言色界系。有覺(jué)有觀無(wú)覺(jué)有觀無(wú)覺(jué)無(wú)觀者。當(dāng)言三行。為何根相應(yīng)者。當(dāng)言三隨所應(yīng)說(shuō)。為一心為眾多心者。當(dāng)言多心。為退不退者。當(dāng)言退忍。于頂近者。是功用果。頂有何善利。或有說(shuō)者。不斷善根。或有說(shuō)者。不作無(wú)間業(yè)。余如暖說(shuō)。世第一法。于忍近者。為功用果。忍有何善利。有此善利。不墮惡道。復(fù)有說(shuō)者。不染著我亦不退。其余如頂。世第一法。緣苦苦法忍。是功用果世第一法。有何善利次第。得正決定。行四行。當(dāng)言一心不退。其余如忍生暖法時(shí)。若苦集道諦�，F(xiàn)在一法念處。未來(lái)修四念處。現(xiàn)在行一行。未來(lái)修四行。取其同性。非不同性。若緣滅諦�，F(xiàn)在一法念處。未來(lái)修一法念處。現(xiàn)在一行未來(lái)四行。增長(zhǎng)暖法。以下增長(zhǎng)中。以中增長(zhǎng)上時(shí)。若緣苦集道諦�，F(xiàn)在四念處。展轉(zhuǎn)現(xiàn)在前。未來(lái)四�，F(xiàn)在一行未來(lái)十六。若緣滅諦。現(xiàn)在法念處。未來(lái)四�，F(xiàn)在一行未來(lái)十六。問(wèn)曰。以何等故。初生暖法時(shí)。未來(lái)同性者。修非不同性。增長(zhǎng)暖時(shí)。未來(lái)同性。不同性修。答曰。初生時(shí)。以行觀諦。未曾得彼種而得。增長(zhǎng)時(shí)。以行觀諦。已曾得彼種而得。是以具修。初生頂時(shí)。緣苦集滅道。現(xiàn)在一法念處。未來(lái)四�，F(xiàn)在一行。未來(lái)十六。增長(zhǎng)時(shí)。下增長(zhǎng)中。中增長(zhǎng)上。若緣苦集道諦。四念處展轉(zhuǎn)現(xiàn)在前。未來(lái)四。現(xiàn)在一行未來(lái)十六。若緣滅諦�，F(xiàn)在一法念處。未來(lái)四�，F(xiàn)在一行未來(lái)十六。初生忍。及增長(zhǎng)時(shí)�，F(xiàn)在一法念處。未來(lái)四。現(xiàn)在一行未來(lái)十六。尊者瞿沙說(shuō)曰。初忍時(shí)若緣苦集道諦。現(xiàn)在一法念處。未來(lái)四�，F(xiàn)在一行未來(lái)四。同性修不異性。若緣滅諦�，F(xiàn)在一法念處。未來(lái)亦一法念處。現(xiàn)在一行未來(lái)四。同性修不異性。若增長(zhǎng)時(shí)。緣苦集道諦。四念處展轉(zhuǎn)現(xiàn)在前。未來(lái)四。現(xiàn)在一行未來(lái)十六。若緣滅諦�，F(xiàn)在一法念處。未來(lái)四�，F(xiàn)在一行未來(lái)十六。評(píng)曰。彼不應(yīng)作是說(shuō)。如前說(shuō)者好。