第六卷 阿毗曇毗婆沙論

第六卷 阿毗曇毗婆沙論

雜犍度世第一法品第一之六

復(fù)有經(jīng)說(shuō)。若入地一切處定行者。作是念。地即是我。我即是地。不離不異。余一切處亦如是。問(wèn)曰。諸得一切處定。必離第三禪欲。彼若見(jiàn)地是我。當(dāng)知是第四禪地身見(jiàn)。見(jiàn)第四禪中地為我。一切處定法緣欲界。彼云何不相違耶。答曰。此中不定說(shuō)定。如非沙門說(shuō)名沙門。復(fù)有說(shuō)者。以本名說(shuō)故。如王失位猶名為王。行者本曾得此定。后雖失時(shí)猶稱得定。復(fù)有說(shuō)者。行者于定速疾故失。于彼定起欲界身見(jiàn)。舍于身見(jiàn)還得彼定。如提婆達(dá)多。于定速疾。以神足力。自化己身。作太子像。于阿阇世王抱上。回轉(zhuǎn)游戲復(fù)現(xiàn)相貌。令阿阇世王知是尊者提婆達(dá)多當(dāng)作太子像時(shí)。阿阇世王抱弄嗚之唾其口中。貪利養(yǎng)故即便咽之。是以世尊而語(yǔ)之言。汝是死尸食唾之人。若咽唾時(shí)彼非離欲。若作太子。為阿阇世王所抱弄時(shí)爾時(shí)離欲。復(fù)有說(shuō)者。身見(jiàn)見(jiàn)第四禪中地是我。一切處定。亦緣第四禪中地。問(wèn)曰。若然者一切處定。不緣欲界耶。答曰。一切處定。亦緣欲界。亦緣第四禪。問(wèn)曰。如色界諸天一切悉白。彼復(fù)云何見(jiàn)青黃赤等差別。答曰。彼眾生數(shù)者。其色悉白。非眾生數(shù)有青黃赤色。評(píng)曰。不應(yīng)作是說(shuō)。所以者何。若我見(jiàn)與一切處定。是相應(yīng)共有法者。應(yīng)有是過(guò)。云何是一切相應(yīng)共有法。少緣欲界。少緣色界。身見(jiàn)與一切處定。雖非相應(yīng)共有法。而一人亦得二名。以計(jì)我故名為身見(jiàn)。以得定故名得定人。身見(jiàn)緣第四禪中地。一切處定。緣于欲界。不同一時(shí)。是故此論為已善通。

無(wú)常見(jiàn)常。乃至廣說(shuō)。問(wèn)曰。何以作此論。答曰。此諸邪見(jiàn)于生死中。為諸眾生作大系縛。作大衰患作大藏伏。猶如世間系縛衰患藏伏人。若不見(jiàn)不能遠(yuǎn)避人。若見(jiàn)時(shí)則能遠(yuǎn)避此諸邪見(jiàn)。乃至廣說(shuō)。亦復(fù)如是。此中應(yīng)以二事推求邪見(jiàn)。一以體性。二以對(duì)治。如智犍度見(jiàn)犍度。如增益智論。彼中亦以二事。推求邪見(jiàn)。一體性。二對(duì)治。如增益智論中說(shuō)。沙門瞿曇汝是幻。世尊之道已過(guò)于幻。此邪見(jiàn)謗道是其體性。見(jiàn)道斷是其對(duì)治。復(fù)作是說(shuō)。此是阿羅漢。汝何故慳惜阿羅漢名也。世尊之道已過(guò)于慳。此邪見(jiàn)謗道是其體性。見(jiàn)道斷是其對(duì)治。如偈問(wèn)論如梵網(wǎng)經(jīng)說(shuō)。應(yīng)以起處推求邪見(jiàn)。便有三事所謂起處體性對(duì)治。復(fù)有說(shuō)者。不應(yīng)推求邪見(jiàn)三事。所謂起處體性對(duì)治若推求邪見(jiàn)。如責(zé)無(wú)明。汝何以愚。復(fù)有說(shuō)者。應(yīng)以三事推求邪見(jiàn)。所謂起處體性對(duì)治若能以三事。推求邪見(jiàn)。雖是具縛凡夫。邪見(jiàn)過(guò)患不現(xiàn)在前。猶如圣人以無(wú)漏道斷諸邪見(jiàn)永不復(fù)起。如陀婆法師昔在罽賓。與眾多修行比丘。共會(huì)一處。論說(shuō)諸見(jiàn)。有作是言者。諸大德。圣人能斷多諸過(guò)患。邪見(jiàn)惡行永不現(xiàn)前。甚為希有。爾時(shí)陀婆法師在此會(huì)中。而作是言。圣人以無(wú)漏道。斷諸邪見(jiàn)。永不現(xiàn)前。有何奇事。如我今者住凡夫地。以此二事。推求邪見(jiàn)。若久住生死者。無(wú)有是處。設(shè)久住生死。更不現(xiàn)前。以是緣故。應(yīng)以三事推求邪見(jiàn)。無(wú)常有常見(jiàn)者。云何無(wú)常。答曰。一切有為法。問(wèn)曰。彼諸外道為以何事言常耶。答曰。見(jiàn)色相似相續(xù)。諸心法憶本所作。能誦持諸論。云何見(jiàn)色相似相續(xù)。如昨日所見(jiàn)色今日相似。彼作是念。童幼時(shí)色。即老時(shí)色。云何心法憶本所作。如昨日所作今日故憶。如是諸先所作。后時(shí)皆憶。能誦持經(jīng)論者。如少所讀至老能誦。彼作是念。今日誦心。即往日讀心。彼以是故計(jì)常。無(wú)常計(jì)常是邊見(jiàn)。邊見(jiàn)有二種。有斷有常。是則說(shuō)邊見(jiàn)。體性見(jiàn)苦斷。是其對(duì)治。此見(jiàn)緣苦而生。故見(jiàn)苦斷。如草上露日照則干。彼亦如是。若見(jiàn)苦時(shí)。彼見(jiàn)則斷。復(fù)有說(shuō)者�？喾ㄈ炭喾ㄖ�。是其對(duì)治�？喾ㄈ炭喾ㄖ巧鷷r(shí)。斷此虛妄分別顛倒崄惡斷見(jiàn)。問(wèn)曰。如善說(shuō)法中。亦說(shuō)諸法。有自體性相常住。而不是邪見(jiàn)。何故惡說(shuō)法中。若說(shuō)此相。便是邪見(jiàn)。答曰�；蛴姓f(shuō)者。善說(shuō)法雖說(shuō)有自體性相常住無(wú)所作。惡說(shuō)法中。于一切時(shí)。常有所作。復(fù)有說(shuō)者。善說(shuō)法中。說(shuō)法性。不數(shù)數(shù)作。惡說(shuō)法中。說(shuō)于法性。則數(shù)數(shù)作。復(fù)有說(shuō)者善說(shuō)法中。說(shuō)于法性。為生所生。為老所老。為無(wú)常所壞。惡說(shuō)法中。不為生所生。乃至廣說(shuō)。復(fù)有說(shuō)者。善說(shuō)法中。說(shuō)法性屬諸因緣。彼所說(shuō)法。不屬因緣。復(fù)有說(shuō)者。善說(shuō)法。所說(shuō)則與生滅相應(yīng)。彼則不爾。復(fù)有說(shuō)者。善說(shuō)法中說(shuō)法。則從因生。能有所作。屬于眾緣。以是諸因緣故。善說(shuō)法。雖說(shuō)體性常住。不墮邪見(jiàn)。惡說(shuō)法者。墮于邪見(jiàn)。問(wèn)曰。邊見(jiàn)是何義。答曰。取于斷邊。取于常邊。是邊見(jiàn)義。如經(jīng)說(shuō)。佛告迦旃延。若以正智。觀世是集。言無(wú)所有。則更不行。無(wú)所有者。即斷見(jiàn)也。見(jiàn)此有滅未來(lái)身生。而作是念。是眾生死此生彼。非是斷耶。又迦旃延。若以正智。觀世是滅。言世有所有。則更不行。言世有所有者。則是常見(jiàn)。知此陰界諸入展轉(zhuǎn)相續(xù)。彼作是念。此諸法等。有生有滅。非是常也。復(fù)次起我見(jiàn)者。猶是邊僻下賤。世所呵責(zé)。況復(fù)于我。計(jì)有斷常。復(fù)有說(shuō)者。此見(jiàn)行邊處。故有二種義。名行邊處。一行常邊。二行斷邊。以是等義。故名邊見(jiàn)。問(wèn)曰。實(shí)義常者。是滅盡涅槃。云何無(wú)常見(jiàn)常。不名邪見(jiàn)。答曰。諸言無(wú)所有。是名邪見(jiàn)。此則不言無(wú)所有。更增益所有。是故非邪見(jiàn)。

常見(jiàn)無(wú)常者。云何為常。答曰。滅盡涅槃。問(wèn)曰。彼諸外道為以何事言涅槃無(wú)常。答曰。彼以四無(wú)色定。為解脫涅槃。一名無(wú)身。二名無(wú)邊意。三名凈聚。四名世塔。無(wú)身者是空處定。無(wú)邊意是識(shí)處定。凈聚是無(wú)所有處定。世塔是非想非非想處定。彼作是說(shuō)。如此涅槃。雖久當(dāng)還。當(dāng)知釋種所說(shuō)涅槃。亦當(dāng)復(fù)還。是以故言涅槃無(wú)常。彼常見(jiàn)無(wú)常者。此是邪見(jiàn)。是其自性。見(jiàn)滅所斷。是其對(duì)治。此見(jiàn)因滅生故。故見(jiàn)滅斷。如草上露。乃至廣說(shuō)。問(wèn)曰。為有邪見(jiàn)。能觀是無(wú)常行不。若有者波伽羅那經(jīng)云何通。如說(shuō)云何邪見(jiàn)使使。答曰。諸謗無(wú)因無(wú)作。是名邪見(jiàn)使。此中何以不說(shuō)。若無(wú)者此文復(fù)云何通。如說(shuō)常見(jiàn)無(wú)常。此是邪見(jiàn)。見(jiàn)滅所斷。答曰。有此邪見(jiàn)常見(jiàn)無(wú)常。問(wèn)曰。若然者波伽羅那經(jīng)何以不說(shuō)耶。答曰。彼說(shuō)邪見(jiàn)。行相不盡。自有諸結(jié)行相。彼中不盡說(shuō)。復(fù)有說(shuō)者雖有此見(jiàn)。悉入彼所說(shuō)中。如謗言無(wú)因。當(dāng)知謗集。如謗言無(wú)作。當(dāng)知謗于三諦。復(fù)有說(shuō)者。謗言無(wú)因。是說(shuō)謗于三諦。謗言無(wú)作。是說(shuō)謗于滅諦。復(fù)有說(shuō)者。無(wú)有邪見(jiàn)。能謗常言無(wú)常。問(wèn)曰。若然者此文復(fù)云何通。答曰。涅槃?dòng)谐Ｏ�。若言無(wú)涅槃。亦謗常相。猶如有人。謗人無(wú)指。亦謗指所依色香味觸彼亦如是。復(fù)有說(shuō)者。彼外道言。五陰是常。釋種言涅槃是常非陰。彼作是說(shuō)。除陰之外。更無(wú)有常。以是義故。豈非謗涅槃耶。

苦作樂(lè)見(jiàn)者。乃至廣說(shuō)。云何為苦。五受陰是實(shí)苦。彼諸外道。以何等故。言苦是樂(lè)。答曰。以少時(shí)樂(lè)故言樂(lè)。如人極時(shí)止息為樂(lè)。熱時(shí)涼為樂(lè)。寒時(shí)暖為樂(lè)。饑渴時(shí)得飲食為樂(lè)。以是事故。言陰是樂(lè)。如說(shuō)以下法為最。名曰見(jiàn)取。是其自性見(jiàn)苦斷。是其對(duì)治。問(wèn)曰�？嘤袠�(lè)見(jiàn)。名曰見(jiàn)取。以何等故無(wú)常見(jiàn)常。不名見(jiàn)取。答曰。彼無(wú)常常見(jiàn)者。勝不勝法。同為一體。自有法雖言常不勝。如計(jì)虛空非數(shù)緣滅�？嘤袠�(lè)見(jiàn)。以下法為最。名為見(jiàn)取。無(wú)常見(jiàn)常。不名見(jiàn)取。復(fù)有說(shuō)者。陰中有大苦故。以小苦為樂(lè)。以此小樂(lè)同于涅槃。故名見(jiàn)取。無(wú)常見(jiàn)常。陰中無(wú)有少常同于常者。所以者何。一剎那頃。更無(wú)停住。是散滅法。如說(shuō)云何滅時(shí)法。答曰�，F(xiàn)在法。以是事故。無(wú)常見(jiàn)常。是名邊見(jiàn)。不名見(jiàn)取。

樂(lè)有苦見(jiàn)者。乃至廣說(shuō)。云何為樂(lè)實(shí)義。樂(lè)者滅盡涅槃。彼諸外道以何等故。以涅槃為苦。答曰。如人壞一根時(shí)便以為苦。彼作是念。若壞一根猶以為苦。況眾多根。以是事故以樂(lè)法為苦。尊者和須蜜說(shuō)曰。若一根在。猶為苦因。況多根在。不為苦因。若諸根滅。則為解脫。涅槃樂(lè)有苦見(jiàn)邪見(jiàn)。是其體性見(jiàn)滅斷。是其對(duì)治。此見(jiàn)依滅生還見(jiàn)滅斷。如草上露。乃至廣說(shuō)。問(wèn)曰。以何等故見(jiàn)涅槃是苦。名為邪見(jiàn)。非見(jiàn)道諦耶。如說(shuō)道諦亦是樂(lè)。能至樂(lè)故。答曰。道有二分�？喾謽�(lè)分。以道能至樂(lè)處。故名為樂(lè)分。無(wú)常故苦。名為苦分。涅槃無(wú)二分純樂(lè)。謗者即是邪見(jiàn)道諦不爾。復(fù)有說(shuō)者。如見(jiàn)犍度所說(shuō)。有二種樂(lè)。一名數(shù)樂(lè)。二實(shí)義樂(lè)。上言能至樂(lè)處者。是名數(shù)樂(lè)。非實(shí)義樂(lè)。復(fù)次以涅槃樂(lè)故。道得稱樂(lè)。問(wèn)曰。為有邪見(jiàn)能緣涅槃。是苦不耶。若有者波伽羅那經(jīng)云何通。如說(shuō)云何邪見(jiàn)使使。答曰。諸謗無(wú)因無(wú)作。乃至廣說(shuō)。應(yīng)如上常計(jì)無(wú)常句中說(shuō)。

不凈見(jiàn)凈者。云何不凈。答曰。一切有漏法有二事故不凈。一以煩惱。二以境界。彼諸外道。以何事故不凈見(jiàn)凈。答曰。愚于所行。以少時(shí)凈故。如治爪齒發(fā)膚形容摩身洗浴等。以是事故彼見(jiàn)是凈。若此法中。有少凈性者。彼計(jì)則非邪見(jiàn)。以顛倒想故。計(jì)屎尿腸胃等是凈。故名為見(jiàn)取。復(fù)應(yīng)以二事知有漏行是不凈法。一從煩惱生。二從淫欲生。如說(shuō)以下法為最。此名見(jiàn)取。是其自性。見(jiàn)苦所斷是其對(duì)治。乃至廣說(shuō)。問(wèn)曰�，F(xiàn)見(jiàn)屎尿涕唾流出。彼云何言凈。答曰。彼作是說(shuō)。所流出者雖是不凈。彼流出處是凈。猶如緊首迦樹(shù)花。其色似肉花盛之時(shí)。野干見(jiàn)之便作是念。如我今者定當(dāng)食肉。久住樹(shù)下�；驎r(shí)樹(shù)花有墮地者。即便嗅之乃知非肉。復(fù)作是念。墮者雖非是肉。樹(shù)上余者必應(yīng)是肉。彼諸外道亦復(fù)如是。所流出者。雖非是凈。所流出處必應(yīng)是凈。問(wèn)曰。如善說(shuō)法中。亦說(shuō)有漏善行是凈。而非邪見(jiàn)。彼說(shuō)即是邪見(jiàn)。答曰。有少凈相。便見(jiàn)少凈。問(wèn)曰。何等是凈相。答曰。不雜煩惱。復(fù)與煩惱相違。是故非是邪見(jiàn)。彼惡說(shuō)法中。以不凈法。同于實(shí)義清凈之法。是名邪見(jiàn)。復(fù)有說(shuō)者。如善說(shuō)法中以善行為凈。故非邪見(jiàn)。彼以善不善行不善根煩惱顛倒邪見(jiàn)是凈。故名邪見(jiàn)。問(wèn)曰。如有漏法。雜煩惱故。當(dāng)知不凈。云何說(shuō)言三凈。答曰。如實(shí)義。一切有漏法盡是不凈。以假名故說(shuō)凈。云何假名。從無(wú)貪無(wú)恚無(wú)癡善根生故。亦能對(duì)治貪欲等法。故名假名。

凈見(jiàn)不凈者。此見(jiàn)有二種。乃至廣說(shuō)。云何為凈。答曰。道道果。彼諸外道。以何事故。言滅道不凈。答曰。彼作是說(shuō)。如實(shí)義諸煩惱。是不凈法。道能斷之。以道能斷諸煩惱。故道亦不凈。以涅槃從不凈道生故。亦是不凈。猶如以刀割不凈物刀則不凈。以不凈刀更割余物。能令余物不凈。又如水洗不凈物水則不凈。若以此水更洗余物物則不凈。如是以道斷諸煩惱。道則不凈。若以此道。生于涅槃亦是不凈。言道是不凈此見(jiàn)名邪見(jiàn)是其自性。見(jiàn)道斷。是其對(duì)治。若言滅是不凈。此見(jiàn)名邪見(jiàn)。是其自性。見(jiàn)滅斷。是其對(duì)治。見(jiàn)道斷邪見(jiàn)。緣道生故。若道智道忍生時(shí)。斷見(jiàn)滅斷邪見(jiàn)亦如是。無(wú)我見(jiàn)我者。乃至廣說(shuō)。云何無(wú)我。答曰。一切諸法無(wú)我。彼諸外道以何事故見(jiàn)我。答曰。愚于來(lái)去威儀法故。彼作是說(shuō)。若無(wú)我者誰(shuí)來(lái)誰(shuí)去。誰(shuí)住誰(shuí)坐。誰(shuí)屈誰(shuí)申耶。以有我故。能來(lái)去住坐屈申。復(fù)次若無(wú)我者。則無(wú)見(jiàn)聞嗅香知味覺(jué)觸憶念。以有此事必知有我。彼無(wú)我見(jiàn)我。此名身見(jiàn)。是其自性。見(jiàn)苦所斷。是其對(duì)治。此見(jiàn)緣苦生。乃至廣說(shuō)。我有二種。一假名我。二計(jì)人我。若計(jì)假名我。則非邪見(jiàn)。若計(jì)人我此則邪見(jiàn)。問(wèn)曰。此中但說(shuō)我見(jiàn)。何以不說(shuō)我所見(jiàn)。答曰。我見(jiàn)是顛倒性。我所見(jiàn)非顛倒性。復(fù)有說(shuō)者。我見(jiàn)是根本。若說(shuō)我見(jiàn)。當(dāng)知亦說(shuō)我所見(jiàn)。復(fù)有說(shuō)者。以有我見(jiàn)得有我所見(jiàn)。若說(shuō)我見(jiàn)當(dāng)知亦說(shuō)我所見(jiàn)。己見(jiàn)己所見(jiàn)亦如是。問(wèn)曰。以何等故。不說(shuō)我見(jiàn)無(wú)我。名為邪見(jiàn)。答曰。以無(wú)我故。復(fù)有說(shuō)者。若我見(jiàn)無(wú)我。是則正見(jiàn)。不名邪見(jiàn)。

非因見(jiàn)因。乃至廣說(shuō)。問(wèn)曰。彼云何非因見(jiàn)因。答曰。謬見(jiàn)因故。如農(nóng)夫種殖秋大獲實(shí)。彼作是言。此皆尸利夜天思陀夜天舍摩夜天恩之所與。若生男女彼作是言。此皆難陀天難陀婆羅天之所與。若富貴者生男女。彼作是言。此皆是毗紐天摩醯首羅天之所與。彼作如是謬見(jiàn)。于因非因計(jì)因。此名戒取。是其自性。見(jiàn)苦所斷。是其對(duì)治。此戒取緣苦生。故還見(jiàn)苦斷。問(wèn)曰。無(wú)因見(jiàn)因。是亦名謗因。云何非邪見(jiàn)。答曰。尊者和須蜜說(shuō)。若謗無(wú)因。是名邪見(jiàn)。彼不言無(wú)因非因計(jì)因。故非邪見(jiàn)。

有因無(wú)因見(jiàn)。乃至廣說(shuō)。彼諸外道。以何事故。言無(wú)因耶。答曰。見(jiàn)內(nèi)外所有諸物有種種相故。彼作是言誰(shuí)鑿河誰(shuí)積山。誰(shuí)纖刺誰(shuí)釆畫禽獸。故說(shuō)是偈。

誰(shuí)能造刺纖釆畫諸禽獸

此皆無(wú)因作世無(wú)自在者

彼有因無(wú)因見(jiàn)。此名邪見(jiàn)。是其自性。見(jiàn)集所斷。是其對(duì)治。此見(jiàn)緣集生。還見(jiàn)集斷。乃至廣說(shuō)。問(wèn)曰。以何等故。此中說(shuō)謗因邪見(jiàn)見(jiàn)集所斷。見(jiàn)犍度中說(shuō)謗因邪見(jiàn)。當(dāng)言見(jiàn)集見(jiàn)道斷。答曰�；蛴姓f(shuō)者。彼作經(jīng)者意欲爾。乃至廣說(shuō)。復(fù)有說(shuō)者。此中不說(shuō)一切因義。彼說(shuō)一切因義。復(fù)有說(shuō)者。此中謗生果因。彼中說(shuō)者。謗生果不生果因。若說(shuō)涅槃無(wú)因。此豈非正見(jiàn)耶復(fù)有說(shuō)者。此中說(shuō)謗苦因。彼中說(shuō)謗苦不苦因。復(fù)有說(shuō)者。此中無(wú)謗道因義。是故不說(shuō)。是謗道邪見(jiàn)。唯有謗集因義。是以說(shuō)是謗集邪見(jiàn)。有作無(wú)見(jiàn)。乃至廣說(shuō)。云何為有。答曰。四諦是也。彼諸外道以何事故。言無(wú)諦耶。答曰。以有我見(jiàn)。故言無(wú)諦。彼作是說(shuō)。我無(wú)有苦。是則謗苦。我無(wú)有因。是則謗集。我若無(wú)滅。是則謗滅。若無(wú)有滅。則無(wú)對(duì)治。如善法中。作如是言。此陰是苦。無(wú)我生信�？嘈难杂锌嘀B。此苦有因生信。集心言有集諦。若苦有滅生信。滅心言有滅諦。滅若有對(duì)治生信。道心言有道諦。彼有作無(wú)見(jiàn)。此名邪見(jiàn)。是其自性。見(jiàn)苦集滅道所斷。是其對(duì)治。此見(jiàn)緣四諦生。還見(jiàn)四諦斷。乃至廣說(shuō)。問(wèn)曰。以何等故邪見(jiàn)不緣虛空非數(shù)緣滅。答曰�；蛴姓f(shuō)者。若法是陰。是陰因。是陰滅。是陰對(duì)治。邪見(jiàn)則緣虛空非數(shù)緣滅。非陰因滅對(duì)治。是以邪見(jiàn)不緣。復(fù)有說(shuō)者。若法是苦。是苦因。是苦滅。是苦對(duì)治。邪見(jiàn)則緣虛空非數(shù)緣滅。與上相違。是故邪見(jiàn)不緣。復(fù)有說(shuō)者。若法是煩惱。是出要。邪見(jiàn)則緣虛空非數(shù)緣滅。與上相違。是故不緣。復(fù)有說(shuō)者。若法為無(wú)漏正見(jiàn)所緣。亦為邪見(jiàn)所緣虛空非數(shù)緣滅。不為正見(jiàn)所緣。邪見(jiàn)亦不緣。如邪見(jiàn)正見(jiàn)。明非明。智非智。決定疑信誹謗。當(dāng)知亦如是。問(wèn)曰。若言無(wú)虛空非數(shù)緣滅。此心為何所緣。答曰。即緣虛空非數(shù)緣滅名。所以者何。此無(wú)深重心。如謗煩惱出要法。問(wèn)曰。為是何智。答曰。此是思惟所斷。不隱沒(méi)無(wú)記邪智。有作無(wú)見(jiàn)者。有有三種。一相待有。二處所有。三實(shí)有。相待有者。因有故有無(wú)。因無(wú)故有有。處所有者如此處有彼處無(wú)。實(shí)有者。此實(shí)有此實(shí)無(wú)(如苦實(shí)有我實(shí)無(wú))。復(fù)有說(shuō)者。有有二種。一物體有。二施設(shè)有。物體有者。謂五陰。施設(shè)有者謂男女等。謗苦有二種。一謗物體。二謗果。若謗集者謗物體。謗因。若謗滅者謗物體。不謗果。若謗道者謗物體。不謗因。或有說(shuō)者。亦謗因。

無(wú)作有見(jiàn)。乃至廣說(shuō)。問(wèn)曰。何以作此論。答曰�；蛴姓f(shuō)者。應(yīng)作是說(shuō)。若無(wú)作有見(jiàn)。當(dāng)言是身見(jiàn)。見(jiàn)苦所斷。復(fù)有說(shuō)者應(yīng)作是說(shuō)。無(wú)作有慧。所以者何。此非見(jiàn)性。復(fù)有說(shuō)者。應(yīng)作是說(shuō)。此非是見(jiàn)。所以者何。五見(jiàn)不說(shuō)故。而不說(shuō)者。彼有何意。答曰。欲作問(wèn)答故。如說(shuō)無(wú)作有見(jiàn)。此是何見(jiàn)。是名為問(wèn)。答曰。此非是見(jiàn)。是名為答。自有雖無(wú)是事。而有問(wèn)答。如十門中。未知欲知根知根知已根無(wú)漏無(wú)為法亦問(wèn)。幾使所使。此亦是問(wèn)。答曰。不為使所使。此亦是答。如彼雖無(wú)是事。而有問(wèn)答。此亦如是。無(wú)有是事。而作問(wèn)答。無(wú)作有見(jiàn)。此是何見(jiàn)。答曰。此非是見(jiàn)。是邪智。問(wèn)曰。云何邪智。答曰�；蛴姓f(shuō)者。是思惟所斷。不隱沒(méi)無(wú)記法。如行正路作非路想。如行非路作正路想。如男作女想。女作男想。如是等想是也。復(fù)有說(shuō)者。此智亦有隱沒(méi)無(wú)記。所謂與慢相應(yīng)者。如彼梵天作如是說(shuō)。我是大梵。諸梵中尊。我能造化。此是邪智。所以者何。無(wú)有住見(jiàn)諦所斷心。能作是言者。應(yīng)作是說(shuō)。如前說(shuō)者好。是思惟所斷。不隱沒(méi)無(wú)記法。問(wèn)曰。若然者。違智揵度如說(shuō)。云何邪智。謂染污慧。答曰。不與彼相違。所以者何。無(wú)知有二種。所謂實(shí)義假名。實(shí)義者。與無(wú)明使相應(yīng)。是諸阿羅漢已斷盡。假名者如見(jiàn)杌謂是人等者。阿羅漢辟支佛亦有唯有如來(lái)等正覺(jué)二事俱盡。

有四倒所謂常樂(lè)凈我。為相似法所覆故。不知無(wú)常。為適意威儀法所覆故。不知苦。為皮膚所覆故。不知不凈。為所作事覆故。不知無(wú)我。問(wèn)曰。此四倒性是何。答曰。是慧性。問(wèn)曰。若是慧者。此五見(jiàn)。幾是倒幾非倒。答曰。二見(jiàn)半是倒。二見(jiàn)半非倒。二見(jiàn)半是倒者。身見(jiàn)見(jiàn)取。及邊見(jiàn)所攝常見(jiàn)。二見(jiàn)半非倒者。邪見(jiàn)戒取。及邊見(jiàn)所攝斷見(jiàn)。問(wèn)曰。以何等故。二見(jiàn)半是倒。二見(jiàn)半非耶。答曰。以三事故名倒。一轉(zhuǎn)行。二增益。三性倒。邪見(jiàn)斷見(jiàn)。雖轉(zhuǎn)行性倒。而非增益。所以者何。是壞物性故。戒取雖轉(zhuǎn)行。雖增益性。非是倒。所以者何。有少相似法故。亦說(shuō)有色界道。能離欲界欲。有無(wú)色界道。能離色界欲。此是倒自體。是我是物是相是分是性。已說(shuō)自體所以。今當(dāng)說(shuō)以何等故名為倒。答曰。倒有所增故名倒。此四倒。唯見(jiàn)苦斷。所以者何。緣苦生故。還見(jiàn)苦斷。復(fù)次此倒緣果生。還以見(jiàn)果慧斷。復(fù)次身見(jiàn)見(jiàn)苦所斷性是倒。若身見(jiàn)斷亦斷。復(fù)次苦粗。若于粗苦。有錯(cuò)謬者。賢圣所呵。如人晝?nèi)斟e(cuò)謬。人之所呵。三諦微細(xì)。若于微細(xì)有錯(cuò)謬者。不深呵責(zé)。如于夜中有脫失者。則世人不深呵責(zé)。復(fù)次行者已見(jiàn)苦。永無(wú)倒心。若當(dāng)行者見(jiàn)苦已不見(jiàn)集者。無(wú)有是處。為分別故。設(shè)見(jiàn)苦已。更不見(jiàn)余諦。若問(wèn)彼言。此陰為是常。為是無(wú)常。彼定。答言。是無(wú)常乃至無(wú)一剎那停住者。若問(wèn)為是苦為是樂(lè)。彼定答言。是苦猶熱鐵丸。若問(wèn)為凈為不凈。彼定答言。是不凈猶如糞聚。若問(wèn)為有我無(wú)我耶。彼定答言無(wú)我。以無(wú)作者。無(wú)彼作者。無(wú)受者故。如草木糞掃等。

雜犍度智品第二之一

頗有一智知一切法耶。如此章及解章義。是中應(yīng)廣說(shuō)。優(yōu)波提舍。問(wèn)曰。何以作此論。答曰。為止他義故。如摩訶僧祇部作如是說(shuō)。自體能知自體。如燈是照性。能自照亦能照他。彼智亦爾。是智性。能自知亦能知他。曇摩掘部。作是說(shuō)。智能知相應(yīng)法。彌沙塞部。作是說(shuō)。智能知共有法。彼作是說(shuō)。智有二種。一時(shí)共生。一與心相應(yīng)。一不與心相應(yīng)。心相應(yīng)智。知心不相應(yīng)法。心不相應(yīng)智。知心相應(yīng)法。犢子部。作是說(shuō)。人能知非智。為止如是諸異義故。而作此論。頗有一智知一切法耶。答曰。無(wú)也。若復(fù)有此智生一切諸法無(wú)我。此智何所不知耶。答曰。不知自體。是為便止摩訶僧祇意。不知相應(yīng)。便止曇摩掘部意。不知共有。便止彌沙塞部意。以智知不以人知。便止?fàn)僮硬恳�。此中作�?wèn)作答。作難作通。如說(shuō)頗有一智知一切法耶。此則是問(wèn)。答曰。無(wú)也。此則是答。若復(fù)有此智生一切諸法無(wú)我。此智何所不知。此則是難。答曰。不知自體不知相應(yīng)不知共有。此則是通。問(wèn)曰。誰(shuí)作此問(wèn)。誰(shuí)作此答�；蛴姓f(shuō)者。毗婆阇婆提問(wèn)。育多婆提答。如毗婆阇婆提問(wèn)。育多婆提言。頗有一智知一切法耶。育多婆提答無(wú)也。毗婆阇婆提復(fù)難。若此智生一切法無(wú)我。此智何所不知。育多婆提。作如是通。不知自體不知相應(yīng)不知共有。復(fù)有說(shuō)者。弟子問(wèn)師答。復(fù)有說(shuō)者。無(wú)有問(wèn)者。無(wú)有答者。但作經(jīng)者。有如是意。若有人問(wèn)。頗有一智知一切法。我當(dāng)答無(wú)也。彼復(fù)作此難。若此智生一切諸法無(wú)我此智何所不知我當(dāng)答言不知自體不知相應(yīng)不知共有。此中說(shuō)一智者。是一剎那智。是故說(shuō)不知自體。乃至廣說(shuō)。若作是說(shuō)。此十智中。頗有一智知一切法耶�？勺魇谴鹩小Ｖ^等智是也。如是九八七六五四三亦如是。若作是說(shuō)。此二智中。頗有一智知一切法也。答曰有。謂等智也。頗即彼等智。能知一切法不。答曰知。若一剎那頃。等智除自體相應(yīng)共有。能知余一切法次第二剎那生。能知前剎那等智及相應(yīng)共有。是故等智二剎那頃。一智能知一切法。上言一智不知者。言一剎那一智。問(wèn)曰。以何等故。自體不知自體。答曰�；蛴姓f(shuō)者。諸法除自體。于他有緣生義。自體于自體。無(wú)長(zhǎng)無(wú)損。無(wú)害無(wú)利。無(wú)育養(yǎng)無(wú)壞。無(wú)增無(wú)減無(wú)因無(wú)緣。無(wú)次第。復(fù)有說(shuō)者。若自體知自體者。則與世間現(xiàn)喻相違。猶如指端不能自觸。如眼瞳黑不自見(jiàn)黑。如刀不自割。是故自體不知自體。復(fù)有說(shuō)者。若自體知自體者。則無(wú)二處法。如世尊說(shuō)。眼緣色生眼識(shí)。乃至意緣法生意識(shí)。復(fù)有說(shuō)者。若自體知自體者。則無(wú)三等觸。如世尊說(shuō)。眼緣色生眼識(shí)。是三等觸。然有此觸生。是以無(wú)有自體能知自體。復(fù)有說(shuō)者。若自體知自體者。則無(wú)邪見(jiàn)。若邪見(jiàn)能自知我是邪見(jiàn)。此則正見(jiàn)。不名邪見(jiàn)。復(fù)有說(shuō)者。若自體知自體者。此智畢竟性能自知。不能知他。然能知他。是故不知自體。復(fù)有說(shuō)者。若自體知自體者。則無(wú)取所取。如取所取。智所知亦如是。復(fù)有說(shuō)者。若自體知自體者云何知耶。為知自體是自體。為知他體亦如知自體耶。為知他體是他體。為知自體亦如知他體耶。若知自體是自體。若知他體是他體。是則為正。若知自體如知他體。是則為邪。若此智生。能知自體。亦知他體者。一智則有二作相。有二作相則有二智。有二智則有眾多自體。問(wèn)曰。若自體不知自體者。摩訶僧祇喻云何通。答曰。此喻不必須通。所以者何。此喻非修多羅毗尼阿毗曇中說(shuō)。不可以世俗現(xiàn)喻難賢圣法。賢圣所作法異世俗所作法異若必欲通者。當(dāng)云何通。答曰。應(yīng)說(shuō)其喻過(guò)。若喻有過(guò)。所喻法亦有過(guò)。云何喻有過(guò)。答曰。燈無(wú)根無(wú)心。非眾生數(shù)。彼智亦非根非心。非眾生數(shù)耶。復(fù)次燈眾微塵所成。彼智亦眾微塵所成耶。若不爾者。則不相似。復(fù)次如燈體性是照。不若是照性。復(fù)何所照。若體性非照。應(yīng)當(dāng)是闇。則無(wú)明性。為破闇故取燈。若燈體性是闇。則有大不相似過(guò)。以何等故。不知相應(yīng)。答曰。同緣一法生故。是諸心心數(shù)法。同緣一法生。以同緣一法故。不能展轉(zhuǎn)相緣。如眾多人仰視虛空。不能展轉(zhuǎn)自相見(jiàn)面彼亦如是。復(fù)次若慧緣自相應(yīng)受。彼受為自緣為緣他。若自緣者。有上自緣之過(guò)。若緣他者則不與慧共同一緣。以何等故。不知共有法。答曰。以逼近故。如以銅籌盛安阇那藥著于眼中。以逼近故。眼不得見(jiàn)。問(wèn)曰。云何名共有法。答曰。彼回轉(zhuǎn)身口業(yè)生住無(wú)常是也。西方沙門作如是說(shuō)云何共有法。慧生時(shí)所依陰身。是共有法。問(wèn)曰。如汝所說(shuō)�；凵鷷r(shí)所依身。是共有法。若然者。眼識(shí)生則不自見(jiàn)身眾色差別。如眼識(shí)余識(shí)亦爾。彼作是說(shuō)。五識(shí)生時(shí)。能各自緣所依。意識(shí)不能。問(wèn)曰。意能緣一切法。汝先言不能。是則不然。復(fù)次若慧生時(shí)所依身。是名共有法者。則有大過(guò)。何以知之。如苦忍生時(shí)。便于自身不得決定。是名于苦得少?zèng)Q定。彼作是言。若苦法忍。不盡決定。苦法智生。盡得決定。如道法忍不盡決定。道法智生盡得決定。彼亦如是者。彼不應(yīng)作是說(shuō)。所以者何。于道得決定時(shí)異。于苦得決定時(shí)異。問(wèn)曰。其事云何。答曰。如道諦所斷邪見(jiàn)�？傊r一切道。欲令于道少分決定無(wú)有是處。為分別故。設(shè)使于道少分決定。便能斷謗道邪見(jiàn)。何況盡決定。唯除一剎那相應(yīng)共有法。如身見(jiàn)或計(jì)色是我乃至計(jì)識(shí)是我。若苦法忍生時(shí)。于所依身。不得正決定者。所緣身我見(jiàn)則不應(yīng)斷。所以者何。以苦忍不見(jiàn)我見(jiàn)所緣身故。如身見(jiàn)于苦諦所斷煩惱為首。若其不斷則余結(jié)不斷。余結(jié)不斷則無(wú)于苦究竟得正決定。若于苦不得究竟正決定。于集滅道亦不得究竟正決定。以是事故苦法忍現(xiàn)在前。于所依身。亦見(jiàn)是苦得正決定。何以知之。如說(shuō)苦法忍所緣。世第一法亦緣。彼世第一法。緣欲界五陰盡無(wú)有余。