第三卷 根本說一切有部尼陀那

第三卷 根本說一切有部尼陀那

第三子攝頌曰。

有張有不張有出有不出

若在于界外聞生隨喜心

爾時佛在室羅伐城。具壽鄔波離請世尊曰頗有苾芻僧伽共張羯恥那衣在于眾中而非張衣耶。佛言有。若苾芻共張衣時。不與他欲而便昏睡或時入定。此人雖復(fù)處在眾中。不得名為共張衣也。然而大眾名善張衣。頗有苾芻僧伽共張羯恥那時而不領(lǐng)受成張衣不。佛言有。若苾芻僧伽共張衣時。與他欲已或時入定或復(fù)睡眠。雖不覺知亦成張衣。頗有苾芻僧伽共出羯恥那時雖在眾中不名出衣耶。佛言有。若苾芻僧伽出衣之時。不與他欲而便入定�；驈�(fù)睡眠。此人不名出衣然而僧伽得名出衣。頗有苾芻僧伽共出衣時身在眾中心不領(lǐng)受名出衣耶。佛言有若苾芻僧伽出衣。與他欲已或入定睡眠。然而僧伽成共出衣。若有苾芻出于界外。聞眾已出羯恥那衣。生隨喜心亦名出衣。

第四子攝頌曰。

授學(xué)等不秉作法不成訶

十二人成訶不凈犯根本

緣處同前。具壽鄔波離請世尊曰。授學(xué)之人得秉一切羯磨法不。佛言。不得。若半宅迦等諸有難人得不。佛言。不得。其授學(xué)之人合行籌不。佛言。不得。犯四重人得行籌不。佛言。不得。如世尊說。如為彼人作如法羯磨。彼人訶不成訶者。若為彼人作非法羯磨。其人訶成訶不。佛言。此即成訶若十二種人眾差遣時作如是語不須差我。此等諸人訶成訶不。佛言。此得成訶。然此等人據(jù)其兩事。我密意說訶不成訶。謂不清凈人。大德。如世尊說。不清凈人訶不成訶者。云何名不清凈。佛言。四他勝中隨犯一事。斯即名為不清凈人(言據(jù)兩事者。一為作如法羯磨。二是不清凈人)

第五子攝頌曰。

更應(yīng)重作法勿使求寂行

守護(hù)善用心見處離聞處

緣處同前。具壽鄔波離請世尊曰。如授學(xué)人為他作法。秉羯磨已作法成不。佛言。不成。應(yīng)須更作。犯四重人亦皆如是。時有求寂欲受近圓。彼親教師為辦衣缽。二師及證皆為喚來為有他緣使令出界。彼之親族聞欲近圓。來覓求寂見便將去。妨廢勝業(yè)障礙近圓。時諸苾芻以緣白佛。佛言如轉(zhuǎn)輪王最大長子已受灌頂將登位時。晝夜令人防護(hù)看守。此之求寂亦復(fù)如是。將近圓時極須防護(hù)。凡有求寂欲受近圓。汝等不應(yīng)使令出外置在見處離于聞處。向眾虔誠合掌而住。

第六子攝頌曰。

收攝于界內(nèi)于眾心降伏

截柱及門框尼等同驅(qū)擯

緣處同前。鄔波離請世尊曰。如世尊說。若為其人已作令怖羯磨。后于眾中求乞收攝為解羯磨。具足幾法應(yīng)收攝耶。佛言。具其五法方為收攝。一者心有踴悅。二者于眾順伏。三者于罪請除。四者表申禮敬。五者于其斗緣皆悉舍棄。大德。在何處所為作解法佛言�？捎诮鐑�(nèi)。如世尊說。斗諍苾芻應(yīng)可為作令怖羯磨。正秉法時現(xiàn)不相伏者。此欲如何。佛言為擎衣缽驅(qū)令出界。不肯出去。抱門柱者。所抱門柱咸可截卻。若抱門框亦須斬截。所損柱門誰合料理。佛言。大眾或可教化共俗修營。若苾芻尼為合斗者。此欲如何。佛言。作法驅(qū)擯一準(zhǔn)苾芻。二眾求寂及正學(xué)女。若眾為作驅(qū)擯羯磨。不肯去者并可同前。大德。若苾芻若苾芻尼行污家時。亦應(yīng)為作驅(qū)擯法耶。佛言。應(yīng)作二眾求寂及正學(xué)女。皆同如是。

第七子攝頌曰。

破戒應(yīng)驅(qū)逐伏處亦皆除

惱俗愿收謝余眾咸同此

緣處同前。鄔波離請世尊曰。如世尊說。破戒苾芻應(yīng)驅(qū)擯者。誰當(dāng)作擯。佛言。僧伽若不伏時。為持衣物驅(qū)之令出。抱柱門框并悉同前。大德。如世尊說。若有苾芻。與諸居士共相輕毀。應(yīng)可為作求謝羯磨。若與苾芻共相輕毀。亦應(yīng)與作求謝法不。佛言。應(yīng)作。大德。若于尼處及下三眾為輕毀者。亦應(yīng)與作求謝法不。佛言。亦作。尼及下眾。若更互相惱亦皆如是。為作羯磨及驅(qū)擯法。

第八子攝頌曰。

與求寂令怖為受成近圓

五法成就時五夏離依去

具壽鄔波離請世尊曰。若大眾為求寂作令怖法。后時大眾授彼近圓。得成受不。佛言。成受近圓。授者得罪應(yīng)先為其人作解羯磨。如世尊說。五法成就年滿五夏得離依止隨處游行。乃至十夏所到之處仍須依止者。如其四夏五法成就。得離依止隨處游不。佛言。不得。令滿五夏故。已滿五夏五法仍虧。得離依止不。佛言。不得。五法虧故。年至三夏善通三藏。具證三明除盡三垢。此人亦須依止師不。佛言。此亦須依制教定故。若滿五夏五法成就許往人間隨情游履。如其到處。得齊幾日無依止師。佛言。得至五夜。此據(jù)有心。若無心求一夜不得。于僧受用飲食之類。皆不合受。

第九子攝頌曰。

同分非同分有齊限及無

有覆無覆殊名一種便異

具壽鄔波離請世尊曰。如大德說。有同分罪非同分罪。何者是耶。佛言。同分罪者。謂波羅市伽望波羅市迦。名為同分若望余部。名非同分。下之四部同分亦然。如世尊說。有齊限罪無齊限罪。何者是耶。佛言。若有苾芻。不能記憶罪及夜數(shù)。名無齊限。若有能憶知罪及夜名有齊限。如佛所說。有覆藏罪無覆藏罪。何者是耶。佛言。覆有二種。一者覆夜。二者覆心。若有苾芻。雖覆其夜不名為覆。若覆其心便名為覆。世尊。于諸罪處說有名種。何者是名何者是種。佛言。波羅市迦謂之為名。此所作事謂之為種。下之四部名種亦然。

第十子攝頌曰。

不墻上行法非于一二三

不對破戒人不取授學(xué)欲

緣處同前。如世尊說。若有苾芻。欲行波利婆娑及摩那[卑*也]者應(yīng)可與法。時六眾苾芻棄彼界處。于垣墻上而行其法。諸苾芻問六眾言。仁何所為。六眾答曰。我行波利婆娑。諸苾芻曰。斯乃覆藏。何成行法。時諸苾芻以緣白佛。佛言。汝等不應(yīng)于垣墻上而行其法。亦復(fù)不應(yīng)于一苾芻及二三苾芻處而行其法。宜于四苾芻中�；驎r過此。行治罰法。時六眾苾芻。行其復(fù)本波利婆娑。于四授學(xué)人處取法而行。佛言。不應(yīng)于彼授學(xué)人處行復(fù)本法。亦不應(yīng)于四波利婆娑人處作其行法。不應(yīng)于四波羅市迦人令其秉法受其行法。非三犯重人加一清凈人。亦非加二加三。如為一人作行覆藏法時。諸大眾并悉清凈。復(fù)須同見乃至六夜出罪。咸須清凈。鄔波離白佛言。授學(xué)之人得與其欲不。佛言。不得。得受此人欲不。佛言。得。由是苾芻故。

尼陀那別門第三總攝頌曰。

圓壇求寂墮一衣煙藥器

鐵椎發(fā)及門不應(yīng)隨鐵作

第一子攝頌曰。

圓檀及天廟兩驛半依止

無缽不度人缽等不書字

爾時佛在室羅伐城。時諸苾芻。隨處洗缽及以濯足。遂令其地多諸蠅蟻。時婆羅門及諸居士問苾芻曰。此是圣者便利處耶。苾芻答言。非是便利。是我洗缽濯足之所。居士聞已遂生譏嫌。作如是語。但諸苾芻咸不凈潔。洗缽濯足不擇處所。時諸苾芻以緣白佛。佛言。不應(yīng)隨處洗缽濯足。汝等當(dāng)知。若洗缽處應(yīng)可涂拭作小水壇。時諸苾芻作圓曼荼羅。居士見已咸作是言。諸釋迦子供養(yǎng)于日。世尊告曰。不應(yīng)圓作。時諸苾芻作曼荼羅形如半月。居士復(fù)言。苾芻事月。佛言。壇有二種。一如槊刃。二如甕形�；蚩呻S彼水流勢作。若作日月形曼荼羅者。得惡作罪。若為三寶隨何形勢。悉皆無犯。

爾時世尊。為摩揭陀國大臣婆羅門名曰行雨。略宣法要。說伽他曰。

若正信丈夫供養(yǎng)諸天眾

能順大師教諸佛所稱揚(yáng)

時六眾苾芻即便供養(yǎng)羯吒布呾那摩登伽瞿利迦天。時婆羅門及諸居士咸作是言。圣者。既于善說法律之中而為出家。寧容反更敬事天神。時諸苾芻以緣白佛。佛言。我為俗人密意而說。非是汝等苾芻所為。是故汝等。于諸天神勿為敬事。時有苾芻。于天神處便生輕賤。彼天神曰。我等于仁有何過失而見欺倰時諸苾芻以緣白佛。佛言。汝等從今于天神處。不應(yīng)供養(yǎng)亦勿欺倰。時有苾芻。后于余處見羯吒布呾那及摩登伽瞿利伽像。即便打破。時諸居士作如是言。此天神像無有心識。圣者。何故輒毀破耶。時諸苾芻以緣白佛。佛言。汝等苾芻。于天神像不應(yīng)毀壞。有諸苾芻隨處游行。時彼路便右繞天廟。佛言。苾芻不應(yīng)右繞天廟。遂即避路。便為棘刺之所傷損。佛言。應(yīng)取舊路。若因道便而右繞者。誦圣伽他謦欬彈指令其警覺。具壽鄔波離白佛言。世尊。如說大界極兩驛半。令諸弟子于親教師軌范師處每日三時請教白事。是佛親制。彼諸弟子去親教師及軌范師。有兩驛半路遙時促。未審如何。佛言。應(yīng)半月就禮。若去師五俱盧舍。應(yīng)七八日一去禮拜。若一俱盧舍。每日一去。若更相近乃至同處。應(yīng)每日三時而為禮敬。若異此者得越法罪。時鄔波難陀無缽度人。時諸苾芻各洗缽已安置龕中。請白二師旋繞制底。鄔波難陀所度弟子有緣須缽。便往尊者憍陳如缽邊。欲取其缽。尊者告曰。此是我缽汝不須觸。時彼復(fù)往余人缽處。同前欲取。還復(fù)見遮。時諸苾芻問曰。誰是汝師。彼便答言。鄔波難陀。時諸苾芻以緣白佛。佛言。不應(yīng)無缽度他出家及與近圓。得惡作罪。汝諸苾芻凡欲度人出家為求寂者。應(yīng)與缽及小缽并以銅碗無令廢闕。時阿尼盧馱有一弟子。為師掌缽師與弟子缽形相似。彼不能識。遂生疑曰。為是師缽為我缽耶。時彼即便于其缽底。各書名字。有一長者。奉請世尊及苾芻眾。就家受食長者先與淫女有私通事。遂遣使人報淫女曰。我于今日請佛及僧。明日就家謹(jǐn)設(shè)供養(yǎng)。汝可來此手自奉食。是時淫女遇有他緣。不及親往。佛及僧伽至?xí)r赴請。餅食已訖。說施伽他從座而去。時彼長者是阿尼盧馱弟子知識。佛僧去已。唯彼弟子未出其舍。是時長者白言。大德。愿以此缽暫時相借。以所余食欲寄與人。苾芻即以師缽與之。長者以缽盛滿香饌寄與淫女。并附言曰。賢首。我請三寶奉獻(xiàn)斯食。佛及僧伽并已食竟。汝可隨喜。是時淫女既得缽食。置余器中。便于缽底見尊者字。知是圣者阿尼盧馱所用之缽。便作是念。阿遮利耶乃見人天之所供養(yǎng)我今有幸得見彼缽。若我空然而送還者。失大福利。事不應(yīng)爾。即取其缽周遍揩拭。復(fù)用香湯再三凈洗。涂以香泥置妙座上。右膝著地持妙花鬘虔誠供養(yǎng)。燒香普熏發(fā)愿而住。時有婆羅門。亦于淫女先有相知。來至其所見女供養(yǎng)。問言。賢首。汝何所為。答曰。此缽乃是尊者阿尼盧馱所受用器。即是人天所共尊重。我于此缽略申供養(yǎng)。婆羅門曰。汝以淫染總攝諸人。沙門釋子亦不見放。時諸苾芻聞是事已。以緣白佛。佛言凡諸苾芻。于己物上書名字者。有如是過。是故不應(yīng)書己名字。時諸苾芻不知何物是不應(yīng)書。佛言。有五種物皆不應(yīng)書。謂別解脫戒經(jīng)。別解脫廣釋。及諸事等與律教相應(yīng)之義。并私己物。于己物上不應(yīng)書字�？勺魉接洃洺帧＞邏坂w波離白佛言。世尊。若律教等皆不合書者。于當(dāng)來世諸苾芻等。心無持力咸多忘念。于諸緣起尚不能憶。如斯等事當(dāng)復(fù)云何。佛言。若如是者。應(yīng)書紙葉而受持之。

第二子攝頌曰。

求寂墮缽破開余存念者

作二種重籠并隨所須物

爾時佛在室羅伐城。有一苾芻畜一求寂。常令持缽。后于異時手脫損缽。令師廢闕。時諸苾芻。以緣白佛。佛言。不應(yīng)令彼求寂洗缽。時舍利子有一求寂。名曰準(zhǔn)陀。常令持缽。來請師曰。鄔波馱耶愿見與缽。我當(dāng)洗之。舍利子言。佛為損缽已制學(xué)處。彼便白言。我豈當(dāng)作如斯過耶。時諸苾芻以緣白佛。佛言。若知求寂能存護(hù)者。聽其洗缽。

時有苾芻守持鐵缽。垢生損壞多有孔隙。以緣白佛。佛言。凡畜鐵缽應(yīng)可熟燒。時諸苾芻多積柴薪而燒其缽。即便損破。佛言。不應(yīng)如是。火燒其缽。可于籠內(nèi)安置燒之。彼便不知云何作籠。佛言。籠有二種。一者匠作。二者自為。言匠作者。謂是陶師。言自作者。或時以甕�；蚩捎铆樈仄朴弥�。彼安在地打著便碎。佛言。盛灰令滿使人擎持。然后以釘徐徐疏孔鑿為兩段。時彼于外不以泥涂。佛言。應(yīng)以草[麥*弋]作泥遍涂。彼不以物涂拭于內(nèi)。佛言。應(yīng)以麻滓作泥涂拭待干。然所燒缽猶未受色。佛言。內(nèi)安稻[麥*弋]以籠合之口邊泥涂。彼便以缽置地而熏。佛言。應(yīng)用物支于上重安事亦同此。彼物薄小缽便相著。佛言應(yīng)可高支勿令相近。仍不受色。佛言。應(yīng)數(shù)數(shù)洗然后更燒�；\內(nèi)煙出。佛言。應(yīng)灰擁口彼以牛糞積為大聚燒便損缽。佛言。應(yīng)壘牛糞從上放火。不知欲遣何人看火佛言。苾芻應(yīng)自看守。若有別緣囑余苾芻看。然后應(yīng)去。地上燒缽多損諸蟲。佛言。應(yīng)凈灑掃。是故我今聽諸苾芻畜熏缽籠。及隨此籠所須之物用皆無犯。

第三子攝頌曰。

一衣不互作澡浴可遮人

于褥不剃頭病人隨服食

爾時佛在室羅伐城。時有施主。造立浴室奉施僧伽。六眾苾芻各著一裙互揩身體。俗人入見作如是語。此等諸人是何外道。時敬信者答言。是釋迦子。居士聞已便起譏嫌。彼之大師常有慚愧。云何此等無羞恥耶。時諸苾芻聞以緣白佛。佛言。不應(yīng)一裙互相揩洗。若有犯者得惡作罪。時諸苾芻在浴室內(nèi)令俗人入。見苾芻等以手揩足復(fù)更摩頭。俗人譏曰。沙門釋子作斯鄙法。是不凈潔。既揩足已復(fù)用摩頭。時諸苾芻以緣白佛。佛言。入浴室時無信敬人不應(yīng)令入亦勿令作。若教作者得惡作罪。時諸苾芻在浴室內(nèi)無人守護(hù)。有諸居士來入其室。見苾芻等以手揩足復(fù)將洗面。便譏嫌曰。沙門釋子實為鄙惡。以手揩足。復(fù)將洗面。佛言。若洗浴時。無令俗人入浴室內(nèi)。應(yīng)差苾芻為守護(hù)者。時給孤獨長者。與一無敬信婆羅門往逝多林。苾芻見已報長者曰。勿使此人入浴室內(nèi)。婆羅門曰。我有何過而見遮止。時諸苾芻以緣白佛。佛言。若知彼人有凈信者應(yīng)許入室。時有婆羅門入既被遮。見余不障。婆羅門曰。彼諸俗人皆許入室。何故于我而獨見遮。苾芻報曰。此已歸依受諸學(xué)處。彼便答曰。我亦歸依受其學(xué)處。愿聽我入。報言�？蔂枴１闩c受戒即許其入。彼既入已。見諸苾芻揩身下分復(fù)用摩頭。遂起譏曰。沙門釋子實為鄙穢。苾芻白佛。佛言。若知其人久懷信者許入。若初信者勿聽。

緣處同前。時有長者。請佛及僧入室洗浴。是時世尊。將諸苾芻詣彼長者洗浴之處。見有苾芻與一苾芻揩摩身體世尊告曰。汝等見此苾芻與彼苾芻揩摩身不。白言。已見。佛告苾芻。其為揩者。是阿羅漢諸漏已盡。彼受揩者。是破戒人行罪惡法。汝等當(dāng)知。不應(yīng)師子與彼野干而為給事。

緣處同前。有一長者。娶妻未久誕生一息。年既長大。于善說法律而為出家。常求勝已尋義他方博學(xué)多聞。還來至此室羅伐城。父聞子至。便詣其所共相問訊。是時苾芻即為其父略宣法要。勸歸三寶受五學(xué)處。后于異時。復(fù)為其父說七有事福業(yè)功德。父聞子說深生敬信。作如是言。尊者當(dāng)知。我今亦愿作七有事福業(yè)功德。彼便答言�？呻S意作。父便問言。先作何事。答曰。當(dāng)為僧伽營理浴室。聞已還家營理事畢。來報子曰。尊者。當(dāng)稱我名請佛及僧就舍澡洗。其子聞已。即詣佛所稱父名字。而為請佛。時彼長者發(fā)深信心。自為苾芻香油涂身。以米屑揩去澡浴事畢。報其子曰。我極疲勞為我涂背。其子答曰。世尊于此已制學(xué)處。父便問曰。所制學(xué)處其事云何。答曰。勿以師子供侍野干。故我不應(yīng)而為執(zhí)事。父問子曰。誰是師子誰為野干。子答父言。我是師子父是野干。父曰。斯為妙事。以我野干能生師子。時諸苾芻以緣白佛。佛言。凡是父母于其子處能為難事荷負(fù)眾苦。假令父母是極破戒。其子亦應(yīng)為作供侍。是故我聽于其五處縱極破戒應(yīng)為供給。所謂父母親教師軌范師及諸病人。爾時佛在室羅伐城。有一長者。于阿蘭若處造立其舍。令諸苾芻隨緣乞食依此而住。時乞食者須發(fā)既長。詣長者處長者見已問言。圣者。何故須發(fā)如是太長。答言。賢首。無凈發(fā)人。長者告曰。我遣人來可令除發(fā)。其剃發(fā)人詣苾芻所。于臥褥上令彼剃發(fā)。時彼長者作是思惟。應(yīng)觀尊者除發(fā)以不。即往蘭若苾芻住處。到已即于臥褥上坐。發(fā)著其衣。長者還舍。其妻遂見衣上有發(fā)。白言。因何過彼剃發(fā)人舍。令此衣上有其發(fā)污。長者思惟。將非圣者于彼褥上而剃發(fā)耶。即重往觀見其褥上有剃發(fā)處白言。大德�？捎谟嗵幪臧l(fā)。勿令污褥。時諸苾芻聞已白佛。佛言。不應(yīng)褥上而剃須發(fā)。便于凈地剃除須發(fā)。佛言。凡是僧伽灑掃凈地不應(yīng)剃發(fā)。若有犯者得惡作罪時有老病苾芻。不能出外剃發(fā)。復(fù)遭風(fēng)雨。佛言。若無力者隨處剃除。然應(yīng)掃除涂拭令凈。若不爾者得惡作罪。又諸苾芻剪手足甲。隨處棄擲。佛言。僧伽凈地若棄爪甲。得惡作罪。

緣處同前。時有苾芻。身嬰重病為苦所逼。便往醫(yī)處報言。賢首。以所宜藥為我處方。彼醫(yī)答言。以水和麨非時可食。答言。賢首。世尊已制。不許我等非時啖食。醫(yī)人答曰。圣者。大師慈悲。必緣此事開諸病人以緣白佛。佛言。有無齒牛食啖糠麥。后時便出其粒仍全。用此為糗非時應(yīng)服。時病苾芻雖服不差。醫(yī)人問曰。圣者。先時所苦得瘳損不。答曰。賢首。今猶未除。醫(yī)人曰。豈非圣者未服水糗令病不差。苾芻答曰。我已服竟。醫(yī)曰。當(dāng)如何服。時病苾芻具以事告。醫(yī)言。圣者。此非是藥。應(yīng)用生麥糗。以緣白佛。佛言。多將水?dāng)囈晕餅V之然后應(yīng)服。病猶不差。復(fù)以此事告彼醫(yī)人。醫(yī)人答言。勿濾而服以緣白佛。佛言醫(yī)人處方令服糗飲。若稠若團(tuán)隨意應(yīng)服。

緣處同前。時有苾芻。身嬰重病。往醫(yī)人處問言。賢首。以所宜藥為我處方。彼醫(yī)答言。以大肉團(tuán)非時煮飲。答曰。賢首。世尊已制。醫(yī)人答曰。圣者。大師慈悲。必緣此事開諸病者。苾芻以緣白佛。佛言。有獸名豺。腹中腸直啖肉便出。體猶未變。應(yīng)取彼肉煮而飲服。雖服不差。醫(yī)人問曰。圣者。所苦得除損不。答曰。未損。醫(yī)曰。豈可圣者未服肉汁令斯疾病而無損耶。苾芻具答其事醫(yī)言圣者。此是故物不堪為藥。應(yīng)取新肉煮而飲汁。白佛。佛言。先以物濾然后飲之。病猶不差。彼以此事告彼醫(yī)人。醫(yī)人答言。勿濾而服以緣白佛。佛言。醫(yī)人處方隨意應(yīng)服。若干若濕令有氣味。皆應(yīng)服食。勿生疑慮。佛告諸苾芻。凡所有事。我于病人非時開者于病差后咸不應(yīng)作。若有作者。得越法罪。