第一卷 薩婆多部毗尼摩得勒伽

第一卷 薩婆多部毗尼摩得勒伽

初毗尼眾事分

前頂禮世尊法王圣種生

降伏諸惡行善調(diào)諸弟子

毗尼為最勝我今說(shuō)少分

如樹(shù)根為本枝葉依彼增

一切善法聚毗尼為根本

大覺(jué)之所說(shuō)如堤塘防水

大駛流不壞如是毗尼堤

防諸惡戒水佛及諸菩薩

最為人中尊辟支佛清凈

牟尼諸弟子應(yīng)供阿羅漢

亦說(shuō)毗尼因以離諸有縛

今離及當(dāng)離皆住毗尼中

離是無(wú)解脫是故精勤學(xué)

圣眾和合住諸佛秘密藏

在世常不滅法燈照世間

離則不寂滅

問(wèn)犯毗尼罪作無(wú)作耶。答犯罪。作無(wú)作色非色耶。答是。色可見(jiàn)不可見(jiàn)耶。答或可見(jiàn)或不可見(jiàn)。云何可見(jiàn)。謂身作。云何不可見(jiàn)。謂身無(wú)作及口作無(wú)作有對(duì)無(wú)對(duì)耶。答若作是有對(duì)無(wú)作是無(wú)對(duì)。有漏無(wú)漏耶。答有漏。有為無(wú)為耶。答有為。世間法出世間法耶。答世間法。陰攝不攝耶。答陰攝。界攝不攝耶。答界攝。

問(wèn)罪受不受耶。答不受(此受如不離根受之也)從受生非受生耶。答從受生(此受四受之受也)四大造非四大造耶。答四大造。從結(jié)生非結(jié)生耶。答從結(jié)生。記無(wú)記耶。答或記或無(wú)記。云何記佛所結(jié)戒故犯。云何無(wú)記佛所結(jié)戒不故犯。隱沒(méi)不隱沒(méi)耶。答或隱沒(méi)或不隱沒(méi)。云何隱沒(méi)佛所結(jié)戒故犯。云何不隱沒(méi)佛所結(jié)戒不故犯。如隱沒(méi)不隱沒(méi)。穢污不穢污亦如是。染污不染污耶。答染污。依家不依家耶。答依家。

問(wèn)罪有諍無(wú)諍耶。答有諍。有緣無(wú)緣耶。答無(wú)緣。心非心耶。答非心。心數(shù)非心數(shù)耶。答非心數(shù)。有報(bào)無(wú)報(bào)耶。答或有報(bào)或無(wú)報(bào)。云何有報(bào)有記犯。云何無(wú)報(bào)無(wú)記犯。業(yè)非業(yè)耶。答是業(yè)。內(nèi)入外入耶。答外入。過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在耶。答或過(guò)去或未來(lái)或現(xiàn)在。云何過(guò)去。若犯罪竟已懺悔是過(guò)去。云何未來(lái)。若未犯罪必當(dāng)犯是未來(lái)。云何現(xiàn)在。若犯罪不發(fā)露悔過(guò)是現(xiàn)在。問(wèn)罪為善不善無(wú)記耶。答或不善無(wú)記。云何不善佛所結(jié)戒故犯。云何無(wú)記佛所結(jié)戒不故犯。記無(wú)記前已說(shuō)。為欲界色界無(wú)色界攝耶。答欲界攝。為學(xué)無(wú)學(xué)非學(xué)非無(wú)學(xué)耶。答非學(xué)非無(wú)學(xué)。見(jiàn)斷修斷無(wú)斷耶。答修斷。為身為口為意罪耶。答或身或口。云何身。若比丘故奪眾生命。偷盜。作淫摩觸。身故出精。殺草木自手掘地。非時(shí)食飲酒等。此是身罪。云何口罪。若比丘空無(wú)所有說(shuō)過(guò)人法。共女人粗惡語(yǔ)無(wú)凈人。為女說(shuō)法等。是口罪。無(wú)獨(dú)心犯罪。問(wèn)頗有行此事犯罪即行此事不犯耶。答或有犯或不犯。云何犯。如比丘不受迦絺那衣。受畜長(zhǎng)衣。別眾食處處食。不白入聚落等。隨其事犯罪。云何不犯。若比丘受迦絺那衣。隨意畜衣。別眾食處處食。不白入聚落。隨其事不犯。是故即行此事犯不犯。問(wèn)頗有作此羯磨犯即作此羯磨不犯耶。答有如比丘不見(jiàn)擯。惡邪不除擯。向諸比丘。下意調(diào)伏隨順。諸比丘界外為出罪。隨其事犯。云何不犯。如比丘作不見(jiàn)擯。惡邪不除擯。是比丘向諸比丘。下意調(diào)伏隨順。諸比丘界內(nèi)為出罪不犯。是故行此羯磨犯不犯。問(wèn)頗有說(shuō)羯磨犯。即說(shuō)此羯磨不犯耶。答有。云何說(shuō)羯磨犯。如比丘不見(jiàn)擯。惡邪不除擯。是比丘向諸比丘。下意調(diào)伏隨順。諸比丘界外與出罪已。共食共住共宿。諸比丘問(wèn)是比丘言。汝長(zhǎng)老。是比丘不見(jiàn)擯。惡邪不除擯。汝等莫與是比丘共食共住共宿。彼答言。是長(zhǎng)老比丘下意調(diào)伏隨順。我等已界外與出罪。隨其事犯。云何不犯。諸比丘擯不見(jiàn)擯。惡邪不除擯。比丘是比丘向諸比丘。下意調(diào)伏隨順。諸比丘界內(nèi)與出罪已。共食共住共宿。諸比丘語(yǔ)是比丘言。此長(zhǎng)老比丘不見(jiàn)擯。如上說(shuō)。諸比丘答言。此長(zhǎng)老比丘下意調(diào)伏隨順已與出罪。諸比丘問(wèn)言何處。答言。界內(nèi)出。界內(nèi)出罪不犯。是故即說(shuō)此羯磨犯不犯。

問(wèn)頗有說(shuō)犯。說(shuō)不說(shuō)亦犯耶。答有。云何說(shuō)犯若比丘于五篇戒。一一犯已自說(shuō)犯。是名說(shuō)犯。云何說(shuō)不說(shuō)犯。若比丘于五篇戒。一一犯已�；蛘f(shuō)或不說(shuō)亦故犯。是故說(shuō)不說(shuō)犯。

問(wèn)頗有犯自說(shuō)犯。他說(shuō)犯耶。答有。云何自說(shuō)犯。若比丘于五篇戒中。若一一犯已向他說(shuō)。是名自說(shuō)犯。云何他說(shuō)犯。如諸比丘信可信優(yōu)婆夷語(yǔ)。如法治比丘。是名他說(shuō)犯。

問(wèn)頗有憶犯不憶亦犯耶。答有。云何憶犯。若比丘于五篇戒中。一一犯已或都憶或少憶。是名憶犯。云何不憶犯。若比丘于五篇戒。一一犯已都不憶或少不憶是名不憶犯。

問(wèn)頗有現(xiàn)前犯不現(xiàn)前犯耶。答有。云何現(xiàn)前犯。若現(xiàn)在前犯罪。云何不現(xiàn)前犯。謂現(xiàn)前不犯罪。

問(wèn)頗有犯惡邪見(jiàn)罪不共住。即以此事種種不共住耶。答有。如不見(jiàn)擯惡邪不除。

問(wèn)頗有作此羯磨不共住。即作此羯磨種種不共住耶。答有。如前說(shuō)。

問(wèn)頗有說(shuō)羯磨不共住。即說(shuō)此羯磨種種不共住耶。答有。如上廣說(shuō)。

問(wèn)頗有自言不共住。自言種種不共住耶。答有。此事應(yīng)廣說(shuō)。

問(wèn)頗有犯事僧作羯磨。即以此事眾多比丘若二若一得作羯磨耶。答有。云何比丘犯罪僧作羯磨。若比丘尼僧與比丘作。不禮拜羯磨不共語(yǔ)羯磨。不供養(yǎng)羯磨。是名僧作羯磨。眾多二一比丘亦如是。

問(wèn)頗有即以此事作苦切羯磨。即以此事作驅(qū)出羯磨。即以此事作擯羯磨。折伏羯磨耶。答有。義說(shuō)得彼三句五句。如修多羅說(shuō)。不成作苦切異驅(qū)出異。擯異折伏異。余三作句亦如是。

問(wèn)頗有犯此事。波羅夷。即犯此事。僧伽婆尸沙耶。答有。若比丘尼摩觸身。波羅夷。比丘摩觸僧伽婆尸沙。

問(wèn)頗有犯是事。波羅夷。即犯此事。波夜提耶。答有。比丘尼覆藏粗罪。波羅夷。比丘覆藏粗罪。波夜提。

問(wèn)頗有犯是事。得波羅夷。即犯此事。突吉羅耶。答有。若比丘尼隨順擯比丘。得波羅夷。比丘隨順擯比丘。突吉羅。

問(wèn)頗有行此事。犯僧伽婆尸沙。即行此事。犯波夜提耶。答有。若比丘故出精。僧伽婆尸沙。比丘尼故出精。波夜提。

問(wèn)頗有行此事。犯僧伽婆尸沙。即行此事。犯突吉羅耶。答有。若比丘尼勸比丘尼染污心。男子邊受衣食等。僧伽婆尸沙。比丘勸犯突吉羅。

問(wèn)頗有行此事。犯波夜提。即行此事。犯波羅提提舍尼耶。答有。若比丘尼索美食。犯波羅提提舍尼。比丘。犯波夜提。

問(wèn)頗有行此事。犯波夜提。即行此事。犯突吉羅耶。答有。若比丘尼凈生草上大小便。波夜提。比丘突吉羅。

問(wèn)頗有行此事。污染比丘尼。不得出家。不得受具足戒。即行此事。污染比丘尼。得與出家。得與受具足戒耶。答有。非梵行污染比丘尼。此人不得與出家。不得與受具足戒。身摩觸污染比丘尼者。此人得與出家。得與受具足戒。

問(wèn)賊住人不得與出家受具足戒。頗有行此事。得與出家受具足戒耶。答有。若經(jīng)二三布薩羯磨者。此人不得與出家受具足戒。若經(jīng)一布薩或不經(jīng)者。此人應(yīng)與出家受具足戒。

問(wèn)破僧人不得與出家受具足戒。頗有即行此事。得與出家受具足戒耶。答有。非法想破僧者。不得與出家受具足戒法想破僧者。得與出家受具足戒。

問(wèn)若人殺母不得與出家受具足戒。即行此事。得與出家受具足戒耶。答有。若作母想殺者。不得與出家受具足戒。若作余想殺者。得與出家受具足戒。如殺母殺父阿羅漢亦如是。

優(yōu)波離問(wèn)佛言。世尊。有善心殺母不善無(wú)記心殺母耶。佛語(yǔ)優(yōu)波離。有善心殺母不善心無(wú)記心殺母。云何善心殺母。若母重病莫令久受苦惱故奪命。是名善心殺母。云何不善心殺母。若為財(cái)物若為妻子故。故奪母命。是名不善心殺母。云何無(wú)記心殺母�；蝽綐�(shù)斫壁斫地而誤殺母。是名無(wú)記心殺母。

又復(fù)問(wèn)佛言。善心殺母。得波羅夷得逆罪耶。又復(fù)善心殺母。不犯波羅夷不得逆罪耶。佛言有。云何善心殺母。得波羅夷。得逆罪。若母重病如前說(shuō)。是名善心殺母。得波羅夷。隨得逆罪。云何善心殺母。不得波羅夷。不得逆罪。若母病使母服藥時(shí)。藥等因是命終。不犯波羅夷。不得逆罪。

又復(fù)問(wèn)佛言。不善心殺母。犯波羅夷。得逆罪。不善心殺母。不得波羅夷不得逆罪耶。佛言有。云何不善心殺母。得波羅夷。得逆罪。若為財(cái)物等故如前說(shuō)。云何不善心殺母。不得波羅夷。不得逆罪。若殺他母羊母鹿母等。是不善心殺母。不得波羅夷。不得逆罪。

又復(fù)問(wèn)佛言。無(wú)記心殺母。犯波羅夷。得逆罪。無(wú)記心殺母。不得波羅夷不得逆罪耶。佛言有。云何無(wú)記心殺母。得波羅夷。得逆罪。先作殺母方便眠后母死。得波羅夷。得逆罪。是無(wú)記心殺母。得波羅夷。得逆罪。云何無(wú)記心殺母。不得波羅夷。不得逆罪。若斫樹(shù)等如前說(shuō)。是無(wú)記心殺母。不得波羅夷。不得逆罪。

又復(fù)問(wèn)佛言。共住凈行比丘在界內(nèi)不和合。僧作羯磨成作羯磨不犯耶。佛言有。如來(lái)阿羅呵三藐三佛馱。

又問(wèn)。頗有比丘五種說(shuō)波羅提木叉。一一說(shuō)波羅提木叉。作布薩成作布薩耶。答有。謂三語(yǔ)布薩。

又問(wèn)。如佛所說(shuō)。白衣在僧中僧作布薩。說(shuō)波羅提木叉。成說(shuō)波羅提木叉不犯戒耶。答有。瓶沙王因緣此中應(yīng)廣說(shuō)。

問(wèn)頗有善心犯戒。不善心犯戒。無(wú)記心犯戒耶。答有。云何善心犯戒。如新出家比丘未知戒相。自手凈地拔生草。若經(jīng)行處采花髻鬘。此善心犯戒。云何不善心犯戒。佛所結(jié)戒故犯。云何無(wú)記心犯戒。佛所結(jié)戒不故犯。

問(wèn)阿羅漢善心犯戒。不善無(wú)記心犯戒耶。答有。若阿羅漢犯戒一切皆無(wú)記心犯。云何無(wú)記心犯戒。若阿羅漢眠已有人舉著高床上。或女人盜入房宿。與未受具戒人二夜宿已后。復(fù)盜入宿。是名無(wú)記心犯戒。

問(wèn)若破僧一切皆一劫壽耶。若壽一劫皆悉破僧耶。作四句�；蚱粕�非一劫壽。或一劫壽非破僧。或破僧亦一劫壽�；蚍瞧粕�非一劫壽。云何破僧非一劫壽。若法想破僧。云何一劫壽非破僧。伊羅龍王。善建立龍王。摩那斯龍王。今婆羅龍王。郁多羅龍王。提梨咤龍王。迦羅龍王。難陀龍王。鏂缽難陀龍王。及梵富婆天。此一劫壽非破僧。云何一劫壽亦破僧謂調(diào)達(dá)。云何非破僧亦非一劫壽。除是句。問(wèn)破僧不生一劫罪�；蛏�一劫罪。非破僧耶。答有。云何破僧不生一劫罪法想。破僧是法想。破僧不生一劫罪。云何壽一劫罪。非破僧。伊羅龍王等。除梵富樓天。云何破僧亦生一劫罪。謂調(diào)達(dá)。云何非破僧不生一劫罪。除是句。

問(wèn)若破僧一切皆邪定耶。作四句。云何破僧非邪定法想破僧。云何邪定非破僧。謂殺母殺父阿羅漢。惡心出如來(lái)血。是邪定非破僧。云何邪定亦破僧。謂調(diào)達(dá)。云何非邪定非破僧。除是句。

問(wèn)一切破僧明無(wú)明耶。作四句。云何非明非無(wú)明法想破僧。云何無(wú)明非明非破僧。謂六師等。云何破僧亦明亦無(wú)明。謂調(diào)達(dá)。云何非破僧非明非無(wú)明。除是句。

又問(wèn)佛言。世尊。唯比丘破僧非比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼耶。佛語(yǔ)優(yōu)波離。比丘破僧非比丘尼。非式叉摩那。非沙彌沙彌尼。唯助破僧耳。

問(wèn)唯比丘尼破比丘尼。僧非比丘式叉摩那等。如前說(shuō)。

問(wèn)破僧成就為罪成就耶。優(yōu)波離。破僧成就破僧者。成就罪。破僧犯何等罪。謂偷羅遮。破僧已懺悔何等罪。謂僧伽婆尸沙。

問(wèn)若一切受法皆不共住耶。作四句。云何受法非不共住。謂若受五法是受法非不共住。云何不共住非受法。若犯。一一波羅夷罪。不受五法是非受法是不共住。云何受法亦不共住。謂受五法。犯一一波羅夷罪。云何非受法亦非不共住。除是句。

問(wèn)若一切受法皆種種不共住耶。作四句。答有。云何種種不共住非受法。謂不見(jiàn)擯惡邪不除擯。

問(wèn)頗有不共住。即一切種種不共住耶。作四句。種種不共住非不共住。如惡邪不除。

問(wèn)頗有擯羯磨。即墮羯磨耶。答有。擯羯磨即墮羯磨。云何羯磨。云何羯磨事。所起罪是羯磨。懺悔是羯磨事。

云何迦絺那。云何受迦絺那。云何舍迦絺那。謂衣是迦絺那。發(fā)起九種心。是受迦絺那。八事是舍迦絺那。

問(wèn)頗有取三錢犯波羅夷耶。答有。若迦梨仙直十二錢。問(wèn)頗有取十錢或取五錢犯波羅夷耶。答有。若迦梨仙直四十錢。或直二十錢。

問(wèn)頗有減與犯減與不犯耶。答有。下白減與犯波夜提。黑減不犯。

問(wèn)頗有增益犯增益不犯耶。答增黑犯波夜提。增白不犯。

問(wèn)頗有等量犯等量不犯耶。答有佛衣等量犯波夜提。身等量不犯。

問(wèn)頗有不作犯作不犯耶。答有。得新衣不三壞色犯波夜提。壞色不犯。

問(wèn)頗有比丘入初禪時(shí)。犯偷羅遮。入已犯僧伽婆尸沙耶。答有。若比丘語(yǔ)余比丘言。與我作房。作是語(yǔ)已。入初禪入已房成。犯僧伽婆尸沙。入第二第三第四禪亦如是。或非比丘時(shí)。犯比丘時(shí)凈�；虮惹饡r(shí)犯非比丘時(shí)凈。云何非比丘時(shí)犯比丘時(shí)凈。若比丘尼時(shí)犯不共僧伽婆尸沙。彼轉(zhuǎn)根作比丘得凈。是非比丘時(shí)。犯比丘時(shí)凈。云何比丘時(shí)犯非比丘時(shí)凈。若比丘犯不共僧伽婆尸沙。彼轉(zhuǎn)根作比丘尼得凈。

問(wèn)頗有不知時(shí)犯知時(shí)凈。知時(shí)犯不知時(shí)凈耶。答有。云何不知時(shí)犯知時(shí)凈。若比丘眠熟有人舉著高床上。如前說(shuō)。彼覺(jué)已如法除滅。是名不知時(shí)犯知時(shí)凈。云何知時(shí)犯不知時(shí)凈。若比丘犯僧伽婆尸沙。阿浮呵那時(shí)聞白已睡眠。眠中羯磨竟。是名知時(shí)犯不知時(shí)凈。

問(wèn)頗有一方便中犯三波羅夷耶。答有。若比丘語(yǔ)彼人言。汝知我說(shuō)過(guò)人法。殺某人盜某重物。是名一方便犯三波羅夷。

問(wèn)頗有比丘尼一方便犯四波羅夷耶。答有。如比丘尼共期。汝見(jiàn)我隨順擯比丘時(shí)。殺某人盜某重物。汝知我得羅漢。是名比丘尼一方便犯四波羅夷。

問(wèn)頗有比丘一坐處犯一切五篇戒耶。答有。若比丘學(xué)家中自手受佉陀尼蒲阇尼。犯波羅提提舍尼。偏刳食。犯突吉羅。無(wú)凈人為女說(shuō)法過(guò)五六語(yǔ)。犯波夜提。向女人說(shuō)粗惡語(yǔ)。犯僧伽婆尸沙�？諢o(wú)所有說(shuō)過(guò)人法。犯波羅夷。

問(wèn)頗有比丘作一方便犯百千罪耶。答有。若比丘嗔恚若沙若豆散擲諸比丘隨所著。犯波夜提。

問(wèn)頗有比丘盜取重物離本處不犯波羅夷耶。答有。若取非人重物。

問(wèn)頗有比丘亦未曾犯戒乃至突吉羅是非比丘耶。答有。謂失根者。

問(wèn)頗有比丘尼未曾犯戒乃至突吉羅是非比丘尼耶。答有。謂失根者。

問(wèn)頗有比丘獨(dú)在房中。犯四波羅夷耶。答有。若比丘男根長(zhǎng)自下部作淫。先作盜方便殺生。方便妄語(yǔ)方便我是阿羅漢。

問(wèn)頗有比丘在房中于彼失衣破安居耶。答有。若比丘結(jié)坐已。未自恣衣著床上不受七夜在空中明相出時(shí)。破安居失衣。

問(wèn)頗有比丘殺比丘尼非母非阿羅漢。犯波羅夷得逆罪耶。答有。若父出家受具足戒。轉(zhuǎn)根作比丘尼。

問(wèn)頗有比丘尼殺比丘非父非阿羅漢。得波羅夷得逆罪耶。答有。母出家受具足戒。轉(zhuǎn)根作比丘。

問(wèn)頗有比丘作非梵行。犯波羅夷。作非梵行不犯波羅夷耶。答有。若生女人女根不壞作淫。犯波羅夷。若壞。不犯波羅夷。

問(wèn)頗有盜犯波羅夷。盜不犯波羅夷耶。答有。若取人重物。犯波羅夷。若取非人重物。不犯波羅夷。

問(wèn)頗有殺人犯波羅夷。殺人不犯波羅夷耶。答有。是人作人想殺。犯波羅夷。若異想殺不犯。欲殺非人而殺人。不犯波羅夷。

問(wèn)頗有比丘說(shuō)過(guò)人法。犯波羅夷。說(shuō)過(guò)人法不犯波羅夷耶。答有。若不異想說(shuō)過(guò)人法。犯波羅夷。若增上慢說(shuō)。不犯波羅夷。

問(wèn)頗有犯此事得波羅夷。即犯此事不犯波羅夷耶。答有。若比丘尼摩觸身。犯波羅夷。比丘摩觸。不犯波羅夷。比丘尼隨順擯比丘。波羅夷。比丘隨順。不犯波羅夷。比丘尼覆藏粗罪。波羅夷。比丘覆藏。不犯波羅夷。

問(wèn)頗有犯此事。僧伽婆尸沙。即犯此事。不犯僧伽婆尸沙耶。答有。若比丘故出精。犯僧伽婆尸沙。比丘尼出精。不犯僧伽婆尸沙。比丘摩觸身。僧伽婆尸沙。比丘尼不犯僧伽婆尸沙。比丘尼染污心男子邊受食等。犯僧伽婆尸沙。比丘不犯僧伽婆尸沙。

問(wèn)頗有犯此事。得波夜提。即犯此事。不犯波夜提耶。答有。若比丘覆藏粗罪。犯波夜提。比丘尼不犯波夜提。若比丘不病索美食。犯波夜提。比丘尼不犯波夜提。若比丘尼于凈生草上大小便。犯波夜提。比丘不犯波夜提。

問(wèn)頗有犯此事。犯波羅提提舍尼。而犯此事。不犯波羅提提舍尼耶答有。若比丘尼索美食。犯波羅提提舍尼。比丘不犯波羅提提舍尼。

問(wèn)頗有行此事。犯突吉羅。即行此事。不犯突吉羅耶。答有。比丘凈生草上大小便。犯突吉羅。比丘尼不犯突吉羅。比丘尼齊下著衣。犯突吉羅。比丘不犯突吉羅。

問(wèn)頗有比丘犯戒時(shí)凈凈時(shí)犯耶。答有。若比丘于女人前說(shuō)粗惡語(yǔ)轉(zhuǎn)根。是名犯時(shí)凈。云何凈時(shí)犯。若比丘犯僧伽婆尸沙。阿浮呵那時(shí)舍合掌覆頭。身不齊整畫地?cái)嗖�。是凈時(shí)犯。

問(wèn)頗有舍異界得自然界耶。答有。舍羯磨界得聚落界。

問(wèn)頗有余人語(yǔ)余人。得波羅夷。余人語(yǔ)余人。得僧伽婆尸沙耶。答有。若比丘作破僧方便污他家。乃至三諫不舍得僧伽婆尸沙。

問(wèn)頗有余人語(yǔ)余人得波夜提耶。答有若比丘惡邪見(jiàn)乃至三諫不止。犯波夜提。

問(wèn)頗有余人語(yǔ)余人。犯波羅提提舍尼耶。答有。比丘尼為比丘索食。犯波羅提提舍尼。

問(wèn)頗有余人作語(yǔ)余人。犯突吉羅耶。答有。如佛所說(shuō)。若比丘半月半月說(shuō)波羅提木叉時(shí)憶有罪不發(fā)露。得突吉羅。

問(wèn)如佛所說(shuō)無(wú)有比丘尼舍戒。更得出家受具足戒。頗有比丘尼舍戒。更得出家受具足戒耶。答有。若比丘尼。舍戒已轉(zhuǎn)根作男子。更與出家受具足戒。成出家得具足戒。

如佛所說(shuō)。犯邊罪人不得與出家。不得與受具足戒。頗有犯邊罪得與出家。得與受具足戒。成出家得具足戒耶。答有。若比丘尼犯不共波羅夷罪。彼舍戒轉(zhuǎn)根成男子。得與出家受具足戒。成出家得具足戒。優(yōu)波離問(wèn)佛言。世尊。有幾種羯磨。佛語(yǔ)優(yōu)波離。有百一種羯磨。又問(wèn)。幾白羯磨。幾白二羯磨。幾白四羯磨。答二十四白羯磨。四十七白二羯磨。三十白四羯磨。又問(wèn)。此百一羯磨。幾有欲幾無(wú)欲。答除結(jié)界羯磨。余者皆有與欲。

又問(wèn)。幾羯磨攝一切羯磨耶。答三羯磨攝一切羯磨。謂白羯磨白二白四羯磨。

又問(wèn)。余人不語(yǔ)亦不作身方便。而犯波羅夷耶。答有。比丘尼見(jiàn)比丘尼犯粗罪覆藏不發(fā)露。得波羅夷。

問(wèn)頗有犯四篇戒不發(fā)露懺悔而得清凈耶。答有。若比丘犯不共四篇戒。彼轉(zhuǎn)根作比丘尼。即得清凈。

又問(wèn)。頗有比丘尼犯五篇戒。不發(fā)露懺悔而得清凈耶。答有。若比丘尼犯不共五篇戒。彼轉(zhuǎn)根作比丘。即得清凈。

又問(wèn)。頗有比丘殺人不犯波羅夷耶。答有。二人共一處欲殺此人而殺彼人。

又問(wèn)。頗有余人作淫余人。得波羅夷耶。答有。若比丘尼見(jiàn)比丘尼作淫覆藏不發(fā)露。明相出得波羅夷。

問(wèn)頗有比丘行時(shí)犯五篇戒耶。答有。若比丘到學(xué)家中自手受食。犯波羅提提舍尼。偏刳食犯。突吉羅。無(wú)凈人為女說(shuō)法過(guò)五六語(yǔ)。犯波夜提。于女人前粗惡語(yǔ)。犯僧伽婆尸沙。空無(wú)所有說(shuō)過(guò)人法。犯波羅夷。

又問(wèn)。若有人非律說(shuō)律者何處求。戒相。答二波羅提木叉中十七事。毗尼事中。增一中目多伽。因緣中共不共。毗尼中結(jié)。戒中結(jié)。地中空。行中轉(zhuǎn)。根中求。

問(wèn)頗有不離一切趣趣所系不。于勝法中出家。復(fù)不盡漏而取無(wú)余般涅槃耶。答有。謂化人殺彼。得何罪。答偷羅遮。佛所說(shuō)毗尼眾分事竟。

問(wèn)四波羅夷初

佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)優(yōu)波離問(wèn)佛言。世尊。有比丘以咒術(shù)仙藥化作畜生。已共作淫。得何罪。答若自知比丘想。我是比丘作不可事者。犯波羅夷。若不自知比丘想。犯偷羅遮。又問(wèn)。若比丘咒術(shù)仙藥�；�作畜生女已共作淫。犯何罪。答若自知比丘想。犯波羅夷。若不自知比丘想偷羅遮。二比丘咒術(shù)仙藥化作畜生共作淫。得何罪。答若自知比丘想犯波羅夷。不自知比丘想。偷羅遮。非人女亦如是。云何非人女邊作淫。犯波羅夷。謂舉身可捉畜生女亦如是。若不可捉共作淫。若精出。犯僧伽婆尸沙。不出犯偷羅遮。云何口中作淫。犯波羅夷。答若過(guò)節(jié)犯波羅夷。不過(guò)偷羅遮。若中破裂三瘡門不壞。犯波羅夷。若頭斷從咽喉處入。偷羅遮。若精出。犯僧伽婆尸沙。

云何瘡門壞。答若瘡門周匝壞于彼作淫。偷羅遮。精出僧伽婆尸沙。云何大便道作淫。犯波羅夷耶。答為過(guò)皮至節(jié)。小便道亦如是。不觸三瘡門邊入。偷羅遮。云何女人瘡門壞。答若一切壞半壞入。偷羅遮。精出僧伽婆尸沙。女人中截蟲不啖不燒三瘡門不壞入。犯波羅夷。若多蟲啖若燒入。偷羅遮。精出僧伽婆尸沙。生女亦如是。生女女根半壞入。波羅夷。無(wú)毛熟母豬邊作淫入。偷羅遮。精出僧伽婆尸沙。頗有比丘獨(dú)在房中。犯波羅夷耶。答有。男根長(zhǎng)自口及大便道作淫。若蚊幮為拈作淫。波羅夷。

問(wèn)頗有比丘小便中作淫。不犯波羅夷耶。答有。截已作淫或截女根已作淫�；蚓憬刈饕�。偷羅遮。

問(wèn)頗有比丘于小便道小便道入不犯耶。答入小便器中。

問(wèn)頗有比丘俱有拈作淫。不犯波羅夷耶。答有。鼻中作淫。又以厚衣纏之。或以筒盛作淫。偷羅遮。精出僧伽婆尸沙。

問(wèn)頗有比丘于女人邊作淫。不犯波羅夷耶。答有。初作者于二根邊作淫。波羅夷。石女邊作淫根小不入。偷羅遮。精出僧伽婆尸沙。

云何受樂(lè)受樂(lè)有何義。答若身心得樂(lè)是受樂(lè)義。本犯戒人作淫。得突吉羅問(wèn)初波羅夷事竟。

佛住王舍城。爾時(shí)尊者優(yōu)波離問(wèn)佛言。世尊。若比丘自作二四十人數(shù)取分。云何如法云何非法。答前者如法后者非法。得何罪。答若事辦物滿五錢。波羅夷。不滿偷羅遮。自當(dāng)二八十人數(shù)亦如是。

問(wèn)頗有比丘余人作語(yǔ)移物著處處。犯波羅夷耶。答有。謂移棋子著余處。犯波羅夷。若商客語(yǔ)比丘汝等不輸稅當(dāng)度我輸稅物。若比丘度稅物過(guò)稅處事滿。波羅夷。未過(guò)稅處。偷羅遮。若使諸商人余道去。彼諸商人不從稅道去過(guò)稅處。偷羅遮。若比丘先不知余比丘。于針囊中盜著稅物過(guò)囊主不犯。著者事滿。波羅夷。不滿偷羅遮。若比丘語(yǔ)無(wú)臘比丘言。擔(dān)是物去。犯偷羅遮。過(guò)稅處。滿波羅夷。無(wú)臘比丘不問(wèn)突吉羅。空中度稅物從稅處度。偷羅遮。余處度不犯。若比丘持不可量物度稅處。滿波羅夷。若自度己物過(guò)稅處滿。波羅夷。若未受具戒時(shí)作方便。未受具戒時(shí)取突吉羅。未受具戒時(shí)作方便。受具戒時(shí)取突吉羅。未受具戒時(shí)作方便。受具戒已取偷羅遮。九句亦如是廣說(shuō)。若比丘取衣架滿五錢。犯波羅夷。不滿偷羅遮。

頗有比丘偷金鬘。不犯波羅夷耶。答有。若取天龍鬼神鬘。若比丘欲取衣架。合衣持去。當(dāng)數(shù)衣架。滿波羅夷。不滿偷羅遮。若衣離架若滿波羅夷。不滿偷羅遮。若比丘使比丘為余人故取物。彼起盜心取。俱得波羅夷。若比丘他不使盜而為他盜取。偷羅遮。若比丘欲取劫貝衣。而取芻麻衣。偷羅遮。展轉(zhuǎn)取亦如是。若比丘語(yǔ)比丘于七種衣中。使取一一衣。彼起盜心而自取。波羅夷。示彼而取。偷羅遮。疑心取。偷羅遮。如佛所說(shuō)。若取五錢。犯波羅夷。取何等五錢。犯波羅夷耶。答二十錢。云何錢。謂迦呵那一迦梨仙直四迦呵那。云何滿。謂相言諍。

問(wèn)頗有比丘取物不離本處。而犯波羅夷耶。答有。謂田宅等若比丘取樹(shù)上果。滿波羅夷。不滿偷羅遮。若取瞿耶尼物得何罪。答若用此間迦梨仙。滿波羅夷。不用此間迦梨仙者。偷羅遮。問(wèn)頗有比丘偷銅錢。犯波羅夷耶。答有。若迦梨仙直二十銅錢。若有比丘破倉(cāng)取谷。當(dāng)取初方便。若滿波羅夷。不滿偷羅遮。若比丘取眾多物。波羅夷。

問(wèn)頗有比丘取金像。不犯波羅夷耶答有。若不直五錢。偷羅遮。金鬘亦如是。問(wèn)頗有比丘取水器。犯波羅夷耶。答有若直五錢。若比丘取金金未壞相當(dāng)數(shù)直。若滿波羅夷。不滿偷羅遮。若比丘貸物言不貸故妄語(yǔ)。波夜提。不還偷羅遮。若比丘受他寄索時(shí)言不受故妄語(yǔ)。波夜提。物離本處。滿波羅夷。若主聽(tīng)。偷羅遮。若比丘取迦梨仙。若滿犯波羅夷。不滿偷羅遮。若比丘取減五錢物。偷羅遮。賊住偷盜。犯突吉羅。若經(jīng)羯磨白二白四羯磨者。犯本犯戒人偷盜。突吉羅。學(xué)戒人偷盜。突吉羅。本不和合人偷盜。犯突吉羅。云何離處若物在本處移著余處。問(wèn)頗有比丘。白四羯磨受具足戒。四波羅夷中一一不犯而非比丘耶。答生二根。問(wèn)第二波羅夷事竟。

問(wèn)若比丘咒術(shù)仙藥咒他作畜生而殺犯波羅夷頗有比丘殺母。不犯波羅夷不得逆罪耶。答有。欲殺余人而殺母。犯偷羅遮。欲殺母。而殺他。偷羅遮。二人沒(méi)水中欲殺此人而殺彼人。犯偷羅遮。欲殺凡夫而殺阿羅漢。偷羅遮。不得逆罪。欲殺阿羅漢而殺凡夫。偷羅遮。欲殺阿羅漢而殺阿羅漢。犯波羅夷。得逆罪。若比丘墮胎得波羅夷。問(wèn)余母人墮胎。余母人取飲。后生兒余女人養(yǎng)殺何等母。得波羅夷得逆罪耶。答墮胎者欲出家時(shí)。當(dāng)問(wèn)何者謂養(yǎng)者。

問(wèn)頗有比丘墮畜生胎。犯波羅夷耶。答有。謂畜生懷人胎者。

問(wèn)若比丘墮人胎。不犯波羅夷耶。答有。謂人懷畜生胎者。若使人高處擲下入水火等。當(dāng)?shù)冒搽[。彼即自擲入水火等死者。得波羅夷。欲殺母而殺父。偷羅遮。不得逆罪。欲殺父而殺母。得偷羅遮。第三波羅夷。

若比丘言。我于四沙門果退。波羅夷。我已得復(fù)失不說(shuō)沙門果。偷羅遮。若言得四沙門果而失。犯波羅夷。若言我是學(xué)人意在工巧。偷羅遮。若三沙門果中說(shuō)一一果。犯波羅夷。若言我無(wú)所有無(wú)貪欲嗔恚。犯波羅夷。于今是最后生。犯波羅夷。如我相似余人。問(wèn)言。有何相似。答言。得圣法。犯波羅夷。若比丘到居士家言。誰(shuí)語(yǔ)汝我是阿羅漢不實(shí)語(yǔ)故。偷羅遮。比丘到居士家言。汝得大利。我出入汝家。彼問(wèn)言。長(zhǎng)老。有何等利。答自說(shuō)圣法。得波羅夷。若比丘語(yǔ)施主。受用汝房者。是阿羅漢。我非阿羅漢。犯偷羅遮。如是衣缽薦席臥具等。偷羅遮。若比丘言。某處敷種種臥具者。彼比丘是須陀洹。乃至阿羅漢。我亦在彼波羅夷。若比丘言。我不墮地獄餓鬼畜生。偷羅遮。若說(shuō)四沙門果。犯波羅夷。若比丘言我已離結(jié)使煩惱。波羅夷。比丘言于聲聞所得我已得。波羅夷。我修五根。波羅夷。五力七覺(jué)八道亦如是。我于初禪退。波羅夷。乃至次第逆順修禪亦如是。某臥處起初禪不與覺(jué)道支相應(yīng)。偷羅遮。欲作經(jīng)語(yǔ)而說(shuō)圣法。偷羅遮。我于施無(wú)所有。偷羅遮。我是佛。偷羅遮。我是天人師。偷羅遮。我是毗婆尸佛弟子。波羅夷。我得果波羅夷。于聾所說(shuō)過(guò)人法。偷羅遮。啞人所聾啞人所入定人所說(shuō)。偷羅遮。先犯戒人說(shuō)過(guò)人法。突吉羅。學(xué)戒人賊住本不和合人等。說(shuō)過(guò)人法亦如是。我修慈悲喜舍故妄語(yǔ)。波羅夷。手印標(biāo)相。偷羅遮。說(shuō)四波羅夷竟。