第六卷 薩婆多部毗尼摩得勒伽

第六卷 薩婆多部毗尼摩得勒伽

云何摩訶鏂波提舍。有四摩訶鏂波提舍。若有一比丘來所說言。是修多羅毗尼阿毗曇。我從佛口受是法。諸比丘當(dāng)取是語。不得是非。當(dāng)修多羅毗尼阿毗曇中覓。若與彼相應(yīng)者。當(dāng)稱嘆其人。善哉長老。善受持。若不相應(yīng)者。當(dāng)語彼言。此非佛語。非修多羅毗尼阿毗曇。汝不善解。二人三人大眾來所說亦如是。何以故。名摩訶鏂波提舍。答大清白說圣人。圣人所說依法故。不違法相故。弟子無畏故。斷伏非法故。攝受正法故。名摩訶鏂波提舍。與上相違。名迦盧鏂波提舍。何以故。說迦盧鏂波提舍。為諸弟子善解無畏故。持正法故。為后世末法中諸惡比丘增故。此是佛語。彼非佛語故。故名迦盧鏂波提舍。

云何等因。謂藥若根莖葉花果藥等。與病因相應(yīng)故。故名等因。

云何時(shí)雜。即日受時(shí)藥。即日受非時(shí)藥。七日藥終身藥時(shí)雜應(yīng)時(shí)服時(shí)藥攝故。

云何園林中凈。若比丘園林中有金銀。作是念。有主者來取。

云何山中凈。山者。樹也。樹者。枝葉相接花果相接。面一拘盧舍。三衣隨處著。過明相出。云何堂凈。若僧伽藍(lán)中上座次第坐。

云何國土凈。若在郁單越。用閻浮提時(shí)食。若閻浮提時(shí)郁單越中夜。一切余方亦用閻浮提時(shí)食。

云何邊方凈。俱只國不知受食。諸神通比丘到彼所乞食。彼人取食著地不肯授與。諸比丘不知云何。乃至白佛。佛言。聽諸比丘。五種受法。謂手從手受。器從器受。衣從衣受。余身分從余身分受。放地受。是名邊方凈。

云何方凈。雪寒處聽諸比丘著靴履[輻-車+革][革*羅]。余國不聽。亦聽諸比丘著復(fù)衣。余處不聽。阿槃提國聽諸比丘用皮常洗浴。余方不聽。亦聽律師等五人受具足戒。余處不聽。

云何衣凈。世尊聽諸比丘十種衣。謂羊毛衣。纻麻。芻摩。頭鳩羅。劫貝。俱絁炎波兜那劍。俱耽波劍。俱脂羅劍。阿婆羅哆劍。此十種衣三壞色已受持。

云何酢漿凈。諸比丘病問諸醫(yī)師。醫(yī)師言。飲漿可得差。乃至佛言。應(yīng)作酢漿。作法者取米汁溫水和之。放一處酢已。須者受用。若漿清澄無濁。以囊漉清凈如水。從地了受已。至日沒得飲。非初夜。初夜受初夜飲。乃至后夜受。后夜飲。

云何自恣。若比丘自恣日集在一處。僧中三處自恣。謂見聞疑。何以故。佛令諸比丘自恣。欲使諸比丘不孤獨(dú)故。使各各憶罪故。憶罪已發(fā)露悔過故。以苦言調(diào)伏故。而得清凈無病安隱故。自意喜悅故。我清凈無罪故。

云何與自恣欲。若比丘病不到自恣處。若不病不去。犯突吉羅。若有恐怖若命難梵行難。若八難九難。一一難起不得往自恣處。應(yīng)與自恣欲。如何難起。亦當(dāng)與自恣欲。

云何取自恣欲。若以人到比丘所取自恣欲。應(yīng)如是取界內(nèi)。非界外取欲已。若界內(nèi)有大怖難命難梵行難等。八因緣中一一難起。爾時(shí)出界外不失欲。

云何說自恣欲。到眾中為彼比丘說自恣欲。若說者善。不說者。犯突吉羅。

云何布薩半月半月諸比丘各各自觀身。從前半月至今月半中間。不犯戒耶。若憶犯者。于同意比丘所。發(fā)露懺悔。若不得同意作念。若得同意當(dāng)發(fā)露懺悔除是罪。余清凈共僧同作布薩。是名布薩。何以故。名布薩舍諸惡不善法。舍煩惱有愛。證得清凈白法。究竟梵行事故。名布薩。

云何布薩與欲。謂病比丘布薩時(shí)。不能到僧中。應(yīng)與欲若不病與欲。犯突吉羅。

云何受欲。廣說如前說。欲亦如前。何以故。名欲。欲者。所作事樂隨喜。共同如法僧事。

云何與欲。病比丘不能到僧中。應(yīng)與欲。若不病與欲。犯突吉羅。若有十難因緣。應(yīng)與欲。如何難起。亦應(yīng)與欲。與欲者。與欲成與欲。比丘與欲。答言爾成與欲。與我說欲。成與欲。當(dāng)與汝欲。成與欲。身動成與欲�？趧映膳c欲。若身口不動。將到僧中。若不堪動。一切僧應(yīng)就。不應(yīng)別作僧事。若別作僧事者。隨事犯受欲說欲。如前自恣說。

云何清凈。清凈者。無罪。云何與清凈。廣說如前。與欲受清凈說清凈。亦如自恣說。

云何欲清凈。若僧布薩羯磨時(shí)。欲及清凈。云何與欲清凈。布薩時(shí)比丘病不能到僧中。當(dāng)與欲清凈。若不病與欲清凈。犯突吉羅。若命難梵行難及八因緣難起。當(dāng)與欲清凈。如何難起亦應(yīng)與欲清凈。與欲清凈者。與欲清凈比丘與欲清凈。答言。爾與我說欲清凈。當(dāng)與汝欲清凈。身動口動彼一一成與欲清凈。若身口不動。應(yīng)將到僧中。若不堪動。一切僧應(yīng)就。不應(yīng)別作布薩羯磨。

云何受欲清凈。若比丘從比丘邊受欲清凈。受欲清凈者。應(yīng)如是取界內(nèi)非界外。若命難梵行難。乃至八難中。一一難起持。至界外不失欲清凈。

云何說欲清凈。受欲清凈。比丘到僧中。為彼比丘故。說欲清凈。若說者善。不說者。犯突吉羅。不恭敬和合故。

云何偷婆。佛聽發(fā)瓜作偷婆。如給孤獨(dú)長者因緣毗尼中廣說。是名偷婆。云何偷婆物。謂偷婆田宅彼處建立偷婆。

云何偷婆舍。謂殿舍樓閣。若木鋀石白镴鉛錫等。

云何偷婆無盡功德。毗耶離諸商客為世尊起偷婆。起偷婆已。復(fù)為偷婆故。多施諸物。諸比丘不受是無盡物。即以白佛。佛聽受使優(yōu)婆塞凈人知。若彼得利用。治偷婆或作偷婆。云何供養(yǎng)偷婆。土摶白灰朱砂。

云何莊嚴(yán)偷婆。莊嚴(yán)偷婆者。繒彩安牧迦。頭鳩羅俱給耶。俱脂跛劍幡幢。金銀琉璃。珂石珊瑚�；⑵邱R瑙。真珠摩尼。赤珠玫瑰。沉水栴檀。末香涂香燈花。如是等及諸妙物莊嚴(yán)。

云何供養(yǎng)偷婆。伎樂香花。末香涂香燒香。禮拜為塔故。比丘得結(jié)鬘。

云何有食。若比丘住寺中得食。

云何粥。世尊聽諸比丘啖粥。不得吮粥作聲。

云何佉陀尼。佛聽諸比丘啖九種佉陀尼。葉佉陀尼�；▉彝幽帷９麃彝幽�。胡麻佉陀尼。油佉陀尼。面佉陀尼糖佉陀尼。根佉陀尼。石蜜佉陀尼。食此九種佉陀尼時(shí)。不得拍拍作聲。

云何含消。含消有五種。世尊聽諸比丘服。謂酥油蜜糖醍醐。服含消藥時(shí)。治病想服藥想。糞尿想髓腦想。

云何蒲阇尼有五種。世尊聽諸比丘啖烏陀那貴摩沙曼陀。若魚肉等。是名蒲阇尼。食蒲阇尼時(shí)。治病想服藥想糞屎想。

云何缽。世尊聽諸比丘畜二種缽鐵缽?fù)呃�。八種缽不聽畜。

云何衣。世尊聽諸比丘畜七種衣。不聽凈施。謂僧伽梨郁多羅。僧伽安旦婆娑。雨衣覆瘡衣。尼師檀。養(yǎng)命衣。是名衣。

云何尼師檀。世尊聽諸比丘畜。諸比丘畜尼師檀。護(hù)僧臥具故。無尼師檀不得坐僧臥具。

云何針。世尊聽諸比丘畜二種針。鐵針銅針。是名針。

云何針筒。世尊聽諸比丘畜針筒。為舉針故。不應(yīng)與無慚愧人。不得與沙彌。

云何依止。世尊所說�？蛠肀惹鸩粦�(yīng)先洗足消息。先當(dāng)求依止。爾時(shí)有一客比丘來。聞佛制戒�？蛠肀惹鸩坏孟认醋阆�息。先求依止。此比丘體力疲極。求覓依止。迷悶倒地。即便命終。諸比丘向佛廣說。佛言。聽諸比丘脫衣缽拭足塵。洗足已二三日。然后求依止。爾時(shí)諸比丘趣得便依止。彼于善法退轉(zhuǎn)。佛言。不得趣爾依止。當(dāng)好籌量。能增長善法者。然后依止。依止時(shí)當(dāng)問余比丘。此比丘何似有戒德不。能教誡不。眷屬復(fù)何似。無有諍訟不。能相教誡不。如是問已。從求依止。與依止者。亦如是。

云何受依止。當(dāng)偏袒右肩。兩手捉兩足已。當(dāng)如是語。我某甲從大德求依止。大德與我依止。我依止大德住。第二第三亦如是說。彼應(yīng)答言。好善哉。

云何與依止。不滿十臘。不得與依止。假使?jié)M十臘。愚無所知。不得與依止。若五法成就。得與依止。何等五。知犯不犯。知輕知重。廣誦波羅提木叉。已與人說。廣說如毗尼。

云何舍依止。有五因緣。失依止還依止。去舍戒。從眾至眾。見本和上。

云何和上。諸比丘無和上出家受具足戒。心意不調(diào)伏。威儀不齊整。病痛無人看。諸比丘向佛說。佛言。自今聽依和上出家。和上教誡弟子。心得調(diào)伏。病時(shí)相看。后諸比丘弟子病時(shí)不看。佛言。應(yīng)看不看者。犯突吉羅。

云何弟子。諸比丘依和上出家受具足戒。不來親近和上。諸比丘向佛說。佛云。應(yīng)親近和上承事問訊。隨逐行作事時(shí)。應(yīng)白和上。和上所作事。應(yīng)代作除。四種。謂大小行嚼楊枝界內(nèi)禮枝提。

云何供養(yǎng)和上。應(yīng)承事供養(yǎng)問訊禮拜和上所應(yīng)作事應(yīng)疾疾作之。不應(yīng)懈怠。慚愧和上。恭敬和上。下意求善法不求過。和上有過應(yīng)諫。和上病應(yīng)看。自事不應(yīng)廢。

云何阿阇梨。諸比丘無阿阇梨出家。心不調(diào)伏。威儀不齊整。病無人看。諸比丘白佛。佛言。聽諸比丘。作阿阇梨。當(dāng)教誡看病諸比丘不肯與受具足戒。佛言。應(yīng)與受具足戒。

云何近住弟子近住弟子。不親近阿阇梨。諸比丘向佛廣說。佛言。近住當(dāng)親近阿阇梨問訊隨逐。所作事白阿阇梨。除大小行。如前說。

云何和上阿阇梨共行弟子。近住弟子共行弟子。近住弟子于和上阿阇梨所。如父母想。和上阿阇梨于弟子所。如兒子想。

云何沙彌。世尊聽畜沙彌不太小。小者七歲。若作罪者。當(dāng)使懺悔。若裸形與著衣。

云何籌量。若始作住處起寺舍時(shí)。先當(dāng)籌量。行處成就不永成就。不經(jīng)行處成就。不非妨處。難處不少鬧亂聲。不如是觀察。已起立寺舍。若不籌量營事得罪。

云何臥具。世尊聽諸比丘畜氈褥毾[毯-炎+登]。若僧有若自有。

云何營知事。世尊住阿茶毗寺舍。房舍崩壞。見已問阿難言。此房舍何以崩壞。阿難白言。世尊。六群比丘知事不修治故。佛語阿難。更使余人知事。若小小治乃至掃地便止。不修治者。不聽知事。好修治者使終身知事。煙熏雨漏房舍。與知事人住。佛言。不得終身知事。不得與煙熏雨漏房舍住。與十二年房故名新。若知事新作房舍。新作臥具者。十二年中僧不使�；蚴�一年。或十年九年。八年七年。六年五年。四年三年。二年一年。不使泥不使治。云何次第。佛聽諸比丘次第上中下。禮拜問訊。起迎合掌。

云何蘇毗羅漿。佛聽病比丘飲蘇毗羅漿。如尊者舍利弗病因緣。是中應(yīng)廣說。取根莖花果葉藥著一器中。漬酢已。清澄無濁。朝受乃至初夜飲。后夜亦如前說。

云何屑。佛聽諸病比丘畜豆屑赤豆屑摩修羅屑等。不得雜香。不以色好故畜。若病得合余香。

云何藥。謂根莖葉花果時(shí)藥。七日藥。終身藥。世尊聽諸病比丘畜服。若眾若自。

云何漿。謂世尊聽諸病比丘飲八種漿。凈漉水凈已飲。

云何皮。比丘不得畜皮。不得受不得用。坐臥除革屣。若至白衣舍。得坐不得臥。

云何革屣。世尊聽諸比丘畜二種革屣。謂一重皮革屣。芒屣不得雜色作。

云何揩腳物。比丘不得畜浮石。云何杖。王舍城尸陀林中多有毒蟲。諸比丘為毒蟲所害。佛言。白羯磨已。聽畜杖。

云何杖絡(luò)囊。世尊聽病比丘從僧乞白二羯磨已畜。

云何蒜。世尊聽病比丘服蒜。如長老舍利弗不病不得食。若病食者。當(dāng)如法行。

云何剃刀。世尊聽諸比丘畜剃刀。為剃發(fā)故。是名剃刀。

云何剃刀房。世尊聽諸比丘畜剃刀房。為舉刀故。

云何戶鑰。世尊聽諸比丘畜戶鑰。為護(hù)臥具故。若眾若自。為安隱僧故。

云何戶鎖。如戶鑰。

云何扇柄。摩尼扇柄。比丘不得畜。若得者。取當(dāng)供養(yǎng)佛枝提聲聞枝提。

云何傘。世尊聽諸比丘畜傘。防雨熱故。

云何乘。世尊聽老病比丘乘乘。廣說如毗尼。

云何扇。世尊聽諸比丘畜扇。若眾若自。

云何拂。世尊聽諸比丘畜拂。

云何鏡。世尊不聽諸比丘照鏡。乃至水中除面眼有病。

云何歌舞倡伎。比丘不得自作。亦不得教人作。

云何香花瓔珞。佛言。比丘不得著香花瓔珞。若得者取當(dāng)供養(yǎng)佛枝提聲聞枝提。

云何眼安禪那。世尊聽病比丘畜安禪那。不得為好故著。眼藥為病故。聽著。

云何著安禪那物二種。著安禪那物。謂銅鐵。

云何臥。比丘不病不得晝?nèi)张P。不得燈中臥。若疲極者應(yīng)起去。不得惱第二人。

云何眠。世尊聽比丘晝?nèi)战?jīng)行坐除睡蓋。初夜過四疊郁多羅僧。敷卷疊僧伽梨為枕。右脅臥腳腳相累。不得散手腳。不得散亂心。不得散亂衣。作明相正念起想思惟。然后眠至后夜疾疾起。經(jīng)行坐除去睡蓋。

云何禪帶。世尊聽病比丘畜禪帶。謂腰背痛。如尊者舍利弗因緣。此中應(yīng)廣說。

云何紐。佛聽諸比丘安衣紐。為風(fēng)故。為攝衣故。

云何腰繩。世尊聽諸比丘畜三種腰繩。謂編繩圓織繩綖繩。

云何彈。世尊聽諸比丘畜彈。怖賊故。無有因緣得打。

云何反抄著衣。比丘不得反抄著衣。除高處作。

云何地。地有二種。經(jīng)行地。精舍地。

云何樹。耆阇崛山道邊無樹。佛言。聽諸比丘種樹。為蔭故。為花故。應(yīng)次第種。

云何地物。謂田地。聽諸比丘取田地。為園故。為精舍故。

云何林樹。比丘應(yīng)次第取。

云何諍相言斗諍行兩舌。各各相斗。不和合不如一水乳。各自分住。非時(shí)不作。無義無作。非法不作。無朋黨不作。自惱惱他不作俱惱不作。如是諍不應(yīng)作。

云何諍壞。僧作二僧壞輪壞。

云何僧壞非輪壞。若行十四壞僧事。取一一壞事。如法如律。非法非律。乃至界內(nèi)各作布薩。是名僧壞非輪壞。

云何輪壞非僧壞。八圣道名輪。舍八圣道說余道。是名輪壞非僧壞。輪壞及前僧壞。俱名壞。

云何恭敬。恭敬和上阿阇梨上中下座。如是一切善恭敬。

云何下意。被擯比丘應(yīng)行事。不得度人。不得與人受具戒。不得與人依止。不得畜沙彌。不得教誡比丘尼。若僧差作不應(yīng)受。不得犯余戒。不得違眾僧羯磨。不得遮眾僧布薩自恣。不得出清凈比丘罪。不得遮羯磨(一十)不得教誡性住比丘。不得道說性住比丘。不得使性住比丘憶念罪。不得共性住比丘共坐。常當(dāng)下意恭敬。當(dāng)示擯想。眾僧一切羯磨不得受。廣說十二人(十七)

云何種種不共住。有二種法及食所行事。如擯比丘差別者。一切眾僧羯磨不得受。眾僧差作亦不得受。廣說十二人。若于同梵行所有過罪者。僧應(yīng)如是語。汝莫不止。僧當(dāng)治汝系汝罰汝。二犯罪。此僧中懺悔不得出界外。唯此僧能舍汝罪。非界外。如是治不止者。更加其罪。如調(diào)惡馬以轡制之。

云何闥賴吒二十二法成就。名闥賴吒比丘。

云何二十二法。精進(jìn)根本成就慚愧。威儀具足。樂持戒善解毗尼。聞持多聞。通利阿含。善解諍事。善解諍本。善解諍相。善解滅諍。善解滅諍已更不起。善解事辯才無恐畏。身口善能使能受能行。受羯磨不隨愛。不隨嗔。不隨怖。不助二邊。受法食財(cái)食。是名闥賴吒二十二法。

云何實(shí)覓罪。先犯罪已發(fā)露。后覆藏當(dāng)與實(shí)覓罪。作白四羯磨。所行事如前說。

云何波羅夷學(xué)戒。若作淫已。乃至剎那不覆藏。諸比丘當(dāng)與學(xué)戒。作白四羯磨。廣說如難提學(xué)戒。當(dāng)行學(xué)戒法。在比丘下坐授食與比丘。自從凈人受食。得共比丘二夜宿。自共未受具戒。不得過二夜宿。若無能作羯磨人。覓不可得者。聽學(xué)戒人。作二種羯磨。謂布薩自恣羯磨。不得滿眾作布薩自恣僧羯磨等。云何眾僧上座。上座入界內(nèi)。當(dāng)教誡年少比丘。慰勞說經(jīng)授經(jīng)坐禪。使善法增長。恒使有食。有分食時(shí)等分使眾得利。作方便求索。當(dāng)勸化比丘使利益眾。應(yīng)看病比丘。當(dāng)為病者乞藥。當(dāng)差人看病。當(dāng)與病人說法。不得舍病者。如是等界內(nèi)一切事。上座皆悉應(yīng)知。

云何床上座。床名僧伽藍(lán)上座法。若食佉陀尼蒲阇尼。打揵稚時(shí)上座應(yīng)前行前坐。當(dāng)看諸年少比丘威儀。誰正誰不正。若有不正。當(dāng)作相使知。若作相不知。語比坐令語知。若比坐不語者。上座起往語。齊整威儀。行食時(shí)上座言一切平等。與使唱僧跋。若白衣來當(dāng)使與食。若無食若彼自不食。上座當(dāng)為說法。我等正有此食。

云何樹界枝葉花果相接。乃至一拘盧舍。隨意著衣。得至明相出。

云何堂前。僧伽藍(lán)有眾多比丘。應(yīng)次第分。若自惱惱他。若兩惱應(yīng)避去。若堂前破壞應(yīng)治。

云何房。若住房中。當(dāng)以水灑凈掃。瞿摩耶涂地。拂拭床臥具有垢者應(yīng)浣。

云何臥具。若比丘露地敷臥具已。出寺門外。五十尋過不得去。若去。突吉羅。若有二比丘。一人取床。一人取臥具。

云何戶撣。比丘不得閉戶作聲。開戶時(shí)先當(dāng)撓戶。當(dāng)徐徐入。使腳跡不作聲。戶若有兩扇者。不得相振作聲。

云何戶撣。若上下?lián)壅�。�?dāng)俱下已去。使房舍堅(jiān)牢故防自身故。防臥具故。

云何空坊。若空坊無比丘者。當(dāng)水灑掃地。瞿摩耶涂地。若有器者當(dāng)凈洗揩拭。若有凈人當(dāng)使凈草。若有白衣來者。當(dāng)為說法。

云何缽。缽不得著石上土埵上。不得近坑邊。食時(shí)口中嚼物吐出滓。不得著缽中。不得缽中洗手面。不得著不凈地。不得用合沙物洗。不得濕盛。不得極燥。徐徐受用令得久用。因壞更乞難。

云何衣。觀衣如自皮。不得著僧伽梨擔(dān)草木。瞿摩耶土水灑地。掃地分糞。瞿摩耶涂地。不得坐僧伽梨上。不得覆身。僧伽梨當(dāng)作僧伽梨用。郁多羅僧作郁多羅僧用。安陀會僧作安陀會僧用。不得以衣著不凈處。著衣不得擔(dān)。擔(dān)僧伽梨應(yīng)割截。成郁多羅僧。安旦婆僧。不必割截。若比丘無新衣。有故衣者。若有長衣。應(yīng)唱令。若五條七條。九條十一條。十三條。十五條。不得妙色染。若妙色染當(dāng)壞。以干大皮樹皮染。染已受持。

云何尼師檀。世尊聽諸比丘畜尼師檀。不得用少片物作尼師檀。受持不得離宿。

云何針。有二種針。世尊聽畜。謂銅鐵。好舉不得因生。壞更求難。

云何針房。為護(hù)針故。

云何粥。世尊聽諸比丘飲粥。飲粥有五種功德。斷饑。斷渴。斷風(fēng)。消宿食。未熟令熟。歠粥不得作聲。

云何水瓶佛聽諸比丘畜水瓶。令清凈。不得用盛食器用作水瓶。

云何澡罐。世尊聽諸比丘畜燥罐。使令清凈。

云何瓶蓋。世尊聽諸比丘以物覆瓶口。

云何水。比丘使令水清凈。好用意漉水。好看水勿有蟲。凈洗手著凈衣漉水。不得不凈衣手漉水。

云何飲水器。世尊聽諸比丘畜飲水器。令凈潔。

云何食蒲阇尼。有五種。若食一一蒲阇尼時(shí)。當(dāng)觀食。此食從何處來。從倉中出。倉復(fù)何因。倉從地出。地復(fù)何因。以糞尿和合種子得生。今復(fù)還養(yǎng)糞身。舉摶時(shí)作糞想。正念在前。不以散亂心啖食。當(dāng)作逆食想。從他得想。病想。因緣得想。然后食。當(dāng)復(fù)觀不別眾食。復(fù)應(yīng)觀自恣不自恣。

云何食時(shí)。若食五正食時(shí)。打犍捶時(shí)。當(dāng)齊整衣服。威儀嚴(yán)政。入眾時(shí)不得作語聲。

云何食。不長取與他。除與父母兄弟�？蛠碇了�。病者懷胎母人。正念已當(dāng)與食。應(yīng)與畜生一摶。欲出家者。于眾有益者與。

云何受食。當(dāng)一心受食。不得散亂心。正念受食。如所食。如所取。

云何乞食。廣說如毗尼。

云何請食。比丘請食不得雜好覆。勿以不凈污。當(dāng)知時(shí)。

云何阿練若比丘。阿練若比丘常當(dāng)美語含笑。在前不皺眉。畜凈水瓶盛滿水。畜火珠月珠。

云何阿練若上座。阿練若上座當(dāng)教誡年少比丘說法。以阿練若法教誡。使阿練若法增長。

云何聚落。聚落中比丘如前說。白衣來當(dāng)為說法。隨力所能。

云何聚落中上座。聚落中上座如前說。

云何客比丘。若客比丘來。當(dāng)在現(xiàn)處默然立。齊整威儀如前說。

云何客上座。客上座當(dāng)觀伴比丘。遣使白舊比丘。求房臥具。

云何行。明日欲行。當(dāng)白和上阿阇梨。我向某方某國去。若聽去者去。不聽者不得去。所住房當(dāng)灑掃涂治臥具。當(dāng)拂拭已去。

云何行上座。行上座比丘當(dāng)觀年少比丘。使年少比丘先去上座后去。于中勿有所忘。教誡年少比丘。勿令掉戲。當(dāng)求覓商伴。當(dāng)觀方國。當(dāng)觀住處。當(dāng)觀臥具。當(dāng)觀比丘伴。為同不同。莫中道病痛相棄。不觀察而去。隨事犯罪。

云何洗足。若比丘洗足已。水器空當(dāng)著水。

云何洗足上座。若年少比丘先洗已。與水上座。不得使起。已灌腳故。

云何集。若八日十四日十五日。不病應(yīng)集一處說法。

云何集上座。若打揵稚上座前行前坐。須臾默然已。當(dāng)自說法。若自不能。當(dāng)使余比丘說。若白衣來。當(dāng)為說法。若外道來。為說法攝取至心說。不以自大自高。

云何說法。若比丘說法者。當(dāng)敬眾愛眾。下意至誠為說。義味具足不心意散亂。慈悲愍念歡喜為說。不為飲食。次第為說。當(dāng)敬法為法說法。不為財(cái)利。

云何說法上座。當(dāng)觀說法人。為說法說非法。說非法者當(dāng)諫。誤者為正。若說法當(dāng)稱譽(yù)贊嘆。

云何非時(shí)。若欲行時(shí)。當(dāng)白和上阿阇梨。我欲行至某處某聚落。白已便去。

云何非時(shí)僧集。除八日十四日十五日。諸余集時(shí)僧所作事。若有所分打揵椎時(shí)。速集速坐。

云何非時(shí)集。上座打揵椎時(shí)。上座在前行在前坐。當(dāng)如法。如毗尼。如佛教行。

云何唄。王舍城諸外道八日十四日十五日。集一處唄誦多得利養(yǎng)。眷屬增長。爾時(shí)瓶沙王信佛法僧。往詣佛所。白佛言。世尊。諸外道八日十四日十五日。集一處唄誦多得利養(yǎng)。眷屬增長。愿世尊。聽諸比丘八日十四日十五日集一處說法唄誦。當(dāng)?shù)美�養(yǎng)。眷屬增長。諸檀越得福。諸比丘辯捷攝佛法故。正法久住故。佛言。聽諸比丘八日十四日十五日集一處唄誦說法。諸比丘以凡聲唄誦不適眾意。眾言。佛聽諸比丘好聲唄誦者好。乃至佛言。聽諸比丘好聲唄誦。諸比丘復(fù)以下聲唄誦。諸眾不聞。眾言。佛聽立唄誦者好。乃至佛言。聽諸比丘立唄。諸比丘長誦修多羅竟。眾言。佛聽諸比丘略誦要者好。乃至佛言。聽諸比丘略誦要義。諸比丘略誦心生疑悔。我等莫退失修多羅去。乃至佛言。當(dāng)于中取要義者。說余修多羅。持莫忘失。諸比丘半唄。佛言。不得半唄。半唄者。突吉羅。諸比丘兩人共唄惱眾。佛言。不得兩人共唄。共唄者。突吉羅。諸比丘各將眾去。佛言。不得將眾去。將去隨事犯。不犯者。自去。不為法故去。又復(fù)諸比丘說法中自活。佛言。不得說法中自活。若眾中無能誦唄。當(dāng)次第差。若都無者。各誦一偈。

云何不唄。于中有能者請說。請而不說。犯偷羅遮。

云何求安居。欲安居時(shí)。當(dāng)好籌量已安居。此住處得同意不。安樂住不。共語共坐不。復(fù)有隨病飲食易得不。病時(shí)醫(yī)藥可得不。有看病人不。有持修多羅。毗尼。摩得勒伽阿毗曇不。比丘無有斗諍相言不。眾僧不破不。如是籌量已安居。

云何安居。安居中無事。不得出界一宿。若有事當(dāng)受七日法�；�?yàn)橥灯拧；驗(yàn)楹蜕习㈥^梨病�；�?yàn)榉āＨ缡堑纫蚓壜牫觥?/p>

云何安居上座。安居上座當(dāng)知僧坊禪窟破壞者。當(dāng)使修治勸化料理。

云何過安居竟。過安居竟。有三業(yè)。謂衣器迦絺那衣。安居中得不得。用作迦絺那衣。

云何眾。比丘當(dāng)觀眾。誰善威儀。誰惡威儀。有惡威儀者當(dāng)折伏。剎利眾乃至居士眾。

云何入眾。如是入剎利眾。如是入婆羅門眾。如是入沙門眾。如是入居士眾。如是行如是住。如是坐如是語。如是默然。

云何安居中。安居中比丘不得種種世間語論。謂國事大臣斗戰(zhàn)勝負(fù)。畜生餓鬼。男女淫欲飲食等事。

云何安居中上座。安居中上座當(dāng)觀眾安樂不。安樂者默然。不安樂者。隨順說法。

云何布薩。布薩有五種。說不說。與清凈。自恣。布薩事。廣說如布薩。

云何說戒。說戒有五種。廣說如前。

云何說戒者。說戒比丘當(dāng)使利次第說。莫使文句脫失。當(dāng)自觀身。從前十五日來犯戒。不犯戒者。得同意即懺悔。不得同意心念。得同意當(dāng)悔。如波羅從木叉修行。

云何說戒上座。若打揵椎時(shí)。自觀身不犯戒耶。若犯戒。如前說。

云何上座。上座比丘當(dāng)觀年少比丘。年少比丘在大小行處。當(dāng)看莫令作犯戒事。若打揵椎時(shí)。在眾上座。

云何中座。中座比丘隨上座入聚落。若上座大小行未竟。小遠(yuǎn)當(dāng)待。若不出而遠(yuǎn)去者待來。

云何下座。下座比丘食時(shí)應(yīng)出食。若行水時(shí)觀早晚待上座。應(yīng)掃地瞿摩耶涂。敷臥具與水食。食旦缽那時(shí)。復(fù)行水應(yīng)請食。應(yīng)浴室中然火取水。應(yīng)取樵著浴室中。取油瞿摩耶土屑。水受揩身為揩身。當(dāng)棄除糞。一切重事悉應(yīng)作。

云何浴室下聲。入浴室整威儀。

云何洗浴。世尊聽比丘洗浴。洗浴有五種功德。如契經(jīng)說。復(fù)有五種功德。謂除風(fēng)除冷除熱除垢起厭患。浴時(shí)白和上阿阇梨。浴時(shí)在上座后坐。不得在前。向火令水調(diào)適。若冷熱應(yīng)語他。不白和上阿阇梨。不得為他揩身。身亦不得受揩。若和上阿阇梨相嫌處。不得親近。浴室中坐物甕器應(yīng)舉置本處。廣說如毗尼。

云何浴室上座。浴室上座下座比丘先浴已汗出。不得使起。云何和上。和上當(dāng)教誡弟子誦經(jīng)。教義攝。教令坐禪。教離惡知識。使親近善知識。復(fù)與衣缽臥具醫(yī)藥。攝取犯戒。教使悔過。

云何弟子。弟子應(yīng)慚愧和上。應(yīng)承事看視。所作應(yīng)白。應(yīng)在和上前現(xiàn)相處立。行時(shí)隨逐。當(dāng)為和上求衣缽等。如前為弟子說。若善法不增長者應(yīng)語和上。與我某甲比丘和上。應(yīng)觀是比丘。此比丘行云何眷屬。云何能教誡。不如是籌量已使去。若彼復(fù)不增長。復(fù)應(yīng)去。

云何阿阇梨。廣說如前。

云何近住弟子。廣說如共行弟子。

云何沙彌。亦如共行弟子。差別者。沙彌應(yīng)凈花果楊枝草已使令作凈。

云何治罪。若比丘犯罪當(dāng)作方便。問令彼自說。若不自說者。不得即出罪。先當(dāng)覓伴。若王若王子。若王臣有大力者。得伴已。然后出彼罪。云何后行比丘。后行比丘不得在前行。不得前坐。不白上座。不得語。問時(shí)當(dāng)語上座。語時(shí)中間不得作亂語。上座說非法時(shí)當(dāng)諫。說法者隨喜。得如法利養(yǎng)當(dāng)取。

云何入家。比丘入白衣家。不得調(diào)戲。不得舉眼視。

云何入白衣舍。比丘失念入白衣舍。有五種失。不白入坐。食家中坐。屏覆處坐。別眾食無凈人。為女說法。正念者無此過。

云何入家坐。入家坐比丘不得說畜生國土飲食等。當(dāng)為說法。令入正見。行布施。調(diào)伏諸根。修梵行。布薩受戒三歸。

云何白衣家上座。白衣家上座當(dāng)教誡年少比丘。勿使調(diào)戲。

云何共語舊住比丘�？捅惹饋硐纫鈫栍�。善來善來。軟語愛語。含笑現(xiàn)前。不皺眉見。客比丘來當(dāng)歡喜。問道路不疲耶。飲食不失時(shí)耶。不大疲極耶。當(dāng)問幾臘。若是上座起作禮。取衣缽敷座。為洗足取水。隨力所能供養(yǎng)。與好臥具。

云何消息。若客比丘至寺不應(yīng)便求房舍臥具。且坐一處默然。齊整威儀。

云何空中�？罩幸磺恤赡ゲ坏米�。比丘不得空中行。除明相出。安居中除受七夜。

云何迦絺那。若比丘受迦絺那有七利。隨意畜衣。不著僧伽梨入聚落。別眾食。數(shù)數(shù)食。不白入聚落。迦絺那功德利。著縵衣入聚落。

云何經(jīng)行。比丘經(jīng)行時(shí)有上座在前者當(dāng)白。不得搖身行。不得大駛駛。不得大低頭縮。攝諸根心不外緣。當(dāng)正直行。行不能直者安繩。

云何漉水囊。無漉水囊不得遠(yuǎn)行。除江水凈除涌泉凈。除半由延內(nèi)。若半由延內(nèi)寺寺相接。不持漉水囊。不犯。

云何下風(fēng)。下風(fēng)出時(shí)不得作聲。

云何入廁。比丘入廁時(shí)。先彈指作相。使內(nèi)人覺知。當(dāng)正念入。好攝衣好正。當(dāng)中安身。欲出者令出。不肯出者勿強(qiáng)出。

云何廁邊。比丘不得廁邊浣衣割截衣縫染衣。不得捉經(jīng)。不得誦經(jīng)。不得作白。不得經(jīng)行。一切事不得作。除廁相連。

云何廁屐。比丘當(dāng)徐徐蹋上。不得污屐。

云何廁。上坐年少比丘先入。不得使出。

云何洗。若比丘不洗大小便。不得禮拜受禮。不得坐臥僧臥具上。除無水處。若為非人所嗔。水神嗔。或服藥。

云何大行已洗手處。洗手處邊不得浣衣等。如前說。

云何洗處。洗處屐徐徐洗。不得污濕屐。

云何小便。比丘不得處處小便。應(yīng)在一處作坑。

云何小便處。近小便處。不得浣衣等。如前說。

云何小便屐。比丘徐徐小便。不得污濕屐。

云何小便上座。下座比丘已小便。不得使起。

云何籌草。不得利刮。不得用草拭。用細(xì)軟滑物。若用石木。

云何唾。唾不得作聲。不得在上座前唾。不得唾凈地。不得在食前唾。若不可忍起避去。莫令余人得惱。

云何器。世尊聽諸比丘畜二種器。熏缽器。唾器。當(dāng)好守護(hù)。勿令破壞。妨廢更求難。

云何齒木。齒木不得太大太小。不得太長太短。上者十二指。下者六指。不得上座前嚼齒木。有三事應(yīng)屏處。謂大小便嚼齒木。不得在凈處樹下墻邊嚼齒木。

云何揚(yáng)齒。不得太利。不得疾疾刺齒。間應(yīng)徐徐挑。勿使傷肉。

云何刮舌。不得用利物刮。不得疾疾刮。當(dāng)徐徐勿使傷舌。

云何挑耳。不得用利物挑。不得疾疾挑。勿令傷肉。

云何威儀。一切沙門所生功德是威儀。與上相違。名不威儀。

云何三聚。謂受戒聚。相應(yīng)聚。威儀聚。

佛說摩得勒伽善誦竟。