第十九卷 根本說一切有部苾芻尼毗奈耶

第十九卷 根本說一切有部苾芻尼毗奈耶

經(jīng)宿與欲學(xué)處第一百二十五

緣處同前。時(shí)吐羅難陀尼僧伽有急要事。苾芻尼眾悉皆同集。告吐羅尼曰。圣者。尼眾皆集可見赴眾。吐羅尼曰。我已如法與欲所為隨作。復(fù)于明日尼眾須集。吐羅尼不往眾中授事。尼言。圣者。宜可與欲。吐羅尼曰。我已昨日如法與欲。尼曰。經(jīng)宿與欲可得成耶。答曰。欲可朽爛而不成乎。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責(zé)。廣說乃至應(yīng)如是說。

若復(fù)苾芻尼。經(jīng)宿與欲者。波逸底迦。

尼謂吐羅難陀�；驈�(fù)余尼。經(jīng)宿者。謂是經(jīng)夜。與欲者。謂說意樂。釋罪相等余說如前。

求教授學(xué)處第一百二十六

緣處同前。時(shí)吐羅難陀尼。與眾多尼伴游行人間。至一聚落。彼有住處即求居止。憶知今日是十五日應(yīng)為長凈。余尼告言。圣者。來共往僧寺求教授人。吐羅尼曰。我閑三藏豈可不知。更別求他以為教授。此事應(yīng)作此不應(yīng)作。我皆明了無勞往請(qǐng)。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責(zé)。廣說乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說。

若復(fù)苾芻尼。半月半月應(yīng)求教授。若不求者波逸底迦。

尼謂吐羅難陀。或復(fù)余尼。半月半月者。謂每月黑白十五日。應(yīng)求教授者。謂應(yīng)求教授人。若不求者。謂不往請(qǐng)。釋罪相等廣說如前。

無苾芻處作長凈學(xué)處第一百二十七

緣處同前。時(shí)吐羅難陀尼。與眾多尼伴游行人間至一村中。村外有尼住處。其日是十五日長凈日。余尼語吐羅難陀曰。圣者。如世尊說。苾芻尼不應(yīng)無苾芻處而為長凈�？蓙砉餐�大僧寺中。吐羅尼曰。我閑三藏豈可不知長凈法耶。何勞更往欲為請(qǐng)問。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責(zé)。廣說乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說。

若復(fù)苾芻尼。無苾芻處作長凈者。波逸底迦。

尼謂吐羅難陀�；驈�(fù)余尼。無苾芻處者。謂無大僧。作長凈者。謂說波羅底木叉戒經(jīng)。釋罪相等廣說如前。

無苾芻處作安居學(xué)處第一百二十八

緣處同前。時(shí)吐羅難陀。與尼伴游行至一聚落。此有長者大富多財(cái)。供給尼眾為造住處。彼見尼眾遂前禮敬。告言。圣者�？捎诖俗《�作安居。諸人聞已欲于此住。有尼。報(bào)言。圣者。如世尊說。諸苾芻尼不應(yīng)于無苾芻處作安居。可共同往近大僧處。吐羅尼曰。我閑三藏豈可不知安居法耶。何勞復(fù)往于苾芻處。諸尼受語安居過竟。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責(zé)。廣說乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說。

若復(fù)苾芻尼。無苾芻處作安居者。波逸底迦。

尼謂吐羅難陀�；驈�(fù)余尼。無苾芻處者。義如上說。作安居者。謂三月夏安居。釋罪相等廣說如前。

不于二部眾三事作隨意學(xué)處第一百二十九

緣處同前。時(shí)諸苾芻尼夏安居了。于十五日欲作隨意事。余尼語吐羅難陀曰。圣者。可來往僧寺中作隨意事。答曰。但于此作何勞往耶。尼曰。如世尊說。苾芻尼應(yīng)于二部眾中說三事作隨意。謂見聞疑。吐羅尼曰。我是三藏善能問答。豈可不知作隨意事更往二部眾中耶。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責(zé)。廣說乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說。

若復(fù)苾芻尼安居了。不于二部眾中以三事作隨意者。波逸底迦。

尼謂吐羅難陀�；驈�(fù)余尼。安居了者。謂三月安居竟。不于二部眾中者。謂不于僧尼眾內(nèi)以三事見聞疑作隨意。余說如前。

責(zé)眾學(xué)處第一百三十

緣處同前。時(shí)吐羅難陀尼。說種種言詞訶責(zé)尼眾。作邪命事共相誘引。語余尼言。汝是愚癡無有善巧。不知何者應(yīng)與應(yīng)作。不閑眾務(wù)。諸尼諫言。圣者。豈合如是說訶責(zé)言。吐羅尼曰。合與不合我己說竟。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責(zé)廣說。乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說。

若復(fù)苾芻尼。訶責(zé)眾者。波逸底迦。

尼謂窣吐羅難陀�；驈�(fù)余尼。訶責(zé)眾者。謂訶僧伽。余說如前。

第十四攝頌曰。

罵眾五種慳贊家寺食法

更食給孩子洗裙令浣衣

罵眾學(xué)處第一百三十一

緣處同前。時(shí)吐羅難陀尼懷嗔罵眾云。汝不能自活故求剃發(fā)。貧寒出家罪惡種族。圣法無分有賊住心[言*任]惑他人。實(shí)非清凈是破戒者。余尼告言。圣者何故懷嗔說斯鄙語。吐羅尼曰。我生釋種族姓尊高。法合訶罵汝等。不知是何族姓。但聞訶罵默合忍受。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責(zé)。廣說乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說。

若復(fù)苾芻尼。罵眾者。波逸底迦。

尼謂窣吐羅難陀�；驈�(fù)余尼。罵眾者。出惡言詞。釋罪相等廣亦同前。

見他贊譽(yù)起嫉妒心學(xué)處第一百三十二

緣處同前。時(shí)婆羅門長者居士贊嘆大世主喬答彌尼蓮花色尼法與尼瘦喬答彌此等諸尼。談其德行若妙圣者何故作斯譏謗。吐羅尼曰。我是釋迦種族出家。妙閑三藏為大法師。所有論難問答無滯。合嘆我德返贊余人。諸尼曰。圣者。何須嘆德。報(bào)言。彼無種族妄談?wù)f者自招大過。諸尼曰。何以慳嫉不耐他榮。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責(zé)。廣說乃至制其學(xué)處應(yīng)如是說。

若復(fù)苾芻尼。見贊嘆他起慳嫉心者。波逸底迦。

尼謂吐羅難陀。或復(fù)余尼。贊嘆他起慳嫉心者。謂慳他戒德。釋罪相等廣說如前。

于家慳學(xué)處第一百三十三

緣處同前。時(shí)諸苾芻尼因行乞食。入大富信心家。皆施清凈上妙飲食。既得食已速還本寺。吐羅尼見問言。汝等誰家得此精食。苾芻尼具陳得處吐羅尼譏嫌訶責(zé)。某家應(yīng)去。某舍不應(yīng)去。某宅不應(yīng)入。諸尼言。圣者何故慳此多家。報(bào)曰何過。我是門師勿彼疲勞令失敬信。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責(zé)。廣說乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說。

若復(fù)苾芻尼。于家慳者。波逸底迦。

尼謂吐羅難陀�；驈�(fù)余尼。于家慳者。謂慳他舍。釋罪相等廣說如前。

于寺慳學(xué)處第一百三十四

緣處同前。時(shí)吐羅難陀尼。作一尼寺。于重棚上有尼居住。于上行時(shí)有大聲響。吐羅尼聞便起嗔嫌。何處得有無賴之物。行如雌象腳蹋作聲。由無教授。諸尼白言。圣者。何意慳寺出此粗言。答曰。我嗔何過。我造寺來。手足皴裂身體勞倦。種種艱辛所以慳惜。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責(zé)。廣說乃至制其學(xué)處應(yīng)如是說。

若復(fù)苾芻尼。于寺慳者。波逸底迦。

尼謂吐羅難陀。或復(fù)余尼。于寺慳者。謂慳僧尼住處。釋罪相等廣說如前。

于利養(yǎng)飲食慳學(xué)處第一百三十五

緣處同前。時(shí)諸苾芻尼。于小食時(shí)著衣持缽次第乞食。乞已還寺。時(shí)吐羅尼貪多食故。初夜后夜不能眠睡。久而方臥。每于日出尼乞食回入寺之時(shí)。吐羅尼見即作是念。今此諸尼乞食極早。我今與彼無可言說。宜作方便先行乞食令彼后至。因教誡時(shí)語言。汝等盜他飲食。于其長夜不能眠睡。唯念飲食不思法義。不事親教師。不恭敬佛。不涂壇地贊嘆諷誦。唯知早起持缽行乞。是何法式。尼聞答曰。圣者所說斯為甚善。不敢早乞。時(shí)吐羅尼。即于他日天才明已。著衣持缽入城乞食。時(shí)有婆羅門。取良吉相欲往他方。正出城去門首。相見情生忿怒。即相羅頓被他苦打。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責(zé)。廣說乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說。

若復(fù)苾芻尼。于利養(yǎng)飲食慳者。波逸底迦。

尼謂吐羅難陀�；驈�(fù)余尼。于利養(yǎng)飲食慳者。謂惜他施物。釋罪相等廣說如前。

時(shí)諸苾芻咸皆有疑。請(qǐng)世尊曰大德。觀察吐羅難陀尼為慳他利養(yǎng)飲食自貪心故被婆羅門苦打。佛告諸苾芻。此尼非但今生以貪心故被他苦打。往昔之時(shí)亦復(fù)如是。汝等諦聽。乃往古昔有大鴝鵒鳥。見烏麻車在路首翻側(cè)。余鴝鵒欲來取食。大鴝鵒告曰。勿于道邊舍此烏麻。時(shí)將欲暮。必有車乘鞍馬象畜。于此而過蹈殺汝等。余鳥答言。如仁所說咸悉散飛。既教他已夜便自往吃彼烏麻。時(shí)有車過。為貪食故不存觀察。被車輾死。時(shí)有天人而說頌曰。

自無有慧解強(qiáng)復(fù)見教他

由貪夜食麻遭此車輪苦

汝諸苾芻。以是因緣。有所言者如說如行。應(yīng)如是學(xué)。

慳法學(xué)處第一百三十六

緣處同前。時(shí)諸苾芻尼。請(qǐng)吐羅難陀尼言。圣者。當(dāng)教授我為讀誦等。彼既聞已教授之時(shí)。苾芻尼來皆令作務(wù)�；蚯仓艘屡�背。或授眼藥筒。或令掃房�；蛄罴乘��；蚍笈P具曬曝衣裳。如是種種皆悉遣作。諸尼作念。今此圣者。于我慳法不為教授。但令作使可宜共問。便即問曰。何不相教。吐羅尼曰。汝等謂言法可易求。我經(jīng)多時(shí)受諸艱苦。勤勞晝夜奉事明師。如是長時(shí)方始求得。竟不教授尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責(zé)。告諸苾芻尼。慳法之者當(dāng)招五種過失。一得生盲二無智慧。三遠(yuǎn)離佛法。四室有怨家。五不入圣位。身壞命終墮于地獄。廣說乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說。

若復(fù)苾芻尼。慳法者。波逸底迦。

尼謂吐羅難陀�；驈�(fù)余尼。慳法者。謂不開示教授。釋罪相等廣說如前。

食竟更食學(xué)處第一百三十七

緣處同前。時(shí)吐羅難陀尼。晨朝持缽入城乞食。乞得食已置于房中隨意而食便即經(jīng)行。經(jīng)行既訖復(fù)來啖食。缽中食盡縱身而臥。諸尼告曰。圣者食竟經(jīng)行。行竟更食食飽而臥耶。吐羅難陀聞已。惡罵訶責(zé)余尼。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責(zé)。廣說乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說。

若復(fù)苾芻尼。食竟更食者。波逸底迦。尼謂吐羅難陀�；驈�(fù)余尼。食竟更食者。謂飽食后重食。釋罪相等廣說如前。

養(yǎng)他孩兒學(xué)處第一百三十八

緣處同前。吐羅難陀尼。因乞食入他家。見其婦人生子未久。吐羅難陀尼告言。賢首。愿爾無病可施我食。婦人報(bào)曰。圣者。子多啼泣欲何所為。尼曰。既解生兒何不知養(yǎng)法。婦人白言。圣者。頗知止哭方法。尼曰。世有勝法我尚知之。況養(yǎng)孩兒我不明解。若教養(yǎng)活施我食不。答言與。尼曰。隨我侍尼亦與食不。答言亦與。守房之人亦與食不。答言亦與。尼便持兒坐于髀上。暖油涂身用面揩拭。溫湯凈洗穩(wěn)臥衣蓋。兒便得睡婦人所許皆悉與尼。后于異時(shí)。大世主尼亦因乞食入此家中。長者妻言。圣者。頗能令此小兒得安寧不。尼曰。此非出家者所為。豈曾見有出家之人作斯事業(yè)。婦人報(bào)言。圣者吐羅尼。先曾與我作如是事尼白苾芻苾芻白佛。佛問訶責(zé)廣說乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說。

若復(fù)苾芻尼。給養(yǎng)他孩兒者。波逸底迦。

尼謂吐羅難陀�；驈�(fù)余尼。給養(yǎng)他孩兒者。謂供侍他婦人子女。釋罪相等廣說如前。

不畜洗裙學(xué)處第一百三十九

緣處同前。時(shí)有眾多苾芻尼。于阿氏羅河。與諸俗女同為洗浴。以指相指。看尼奶房腰腹[骨*退]踹等。隨事贊說。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問實(shí)訶責(zé)。廣說乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說。

若復(fù)苾芻尼。不畜洗裙者。波逸底迦。

尼謂此法中尼。不畜洗裙者。謂無浴裙。釋罪相等廣說如前。

令浣衣人洗衣學(xué)處第一百四十

緣處同前。時(shí)十二眾苾芻尼。夢(mèng)與男子交漏泄不凈衣服點(diǎn)污。令浣衣人洗。其人遂將苾芻尼赤衣。與俗白衣一處而洗。遂相沾壞。衣主來問誰壞我衣。浣人報(bào)曰。我以尼衣一處共浣。由斯染壞。俗眾譏嫌。觀此出家非是寂靜。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問實(shí)訶責(zé)。廣說乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說。

若復(fù)苾芻尼。令浣衣人洗衣者。波逸底迦。

尼謂此法中尼。令浣衣人洗衣者。謂七衣中隨一衣令他浣。釋罪相等廣說如前。

第十五攝頌曰。

上眾沙門衣二病衣從乞

不共出不分斗不囑學(xué)咒

共上眾換衣學(xué)處第一百四十一

緣處同前。時(shí)黑名苾芻尼有兒。名曰犢子。亦為出家。復(fù)有四女亦復(fù)出家。其黑名尼子作新僧伽胝。著詣母所。妹見兄衣鮮明光悅。情起愛心。從兄索衣兄不見與。便即涕泣。母語犢子。何不與衣令惱于我。子念母教誠不可違遂便以衣與其妹著寺中。次妹尼白言。阿姊著自大衣。此衣與我。既不肯與。便即悲泣。母即告曰�？膳c勿令惱我。不違母教便即與衣。諸苾芻尼曰。何處得此上妙精細(xì)凈居天衣。皆愛著用。報(bào)言。愿兄無病安寧。如此衣服誰復(fù)在言尼白苾芻。苾芻白佛。佛問從兄處取衣虛實(shí)。答言實(shí)爾。世尊種種訶責(zé)。廣說乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說。

若復(fù)苾芻尼。共上眾換衣者。波逸底迦。

尼謂此法中尼。上眾者。謂在已上者。換衣者。謂博換。釋罪相等廣說如前。

輒與俗人衣學(xué)處第一百四十二

緣在王舍城。時(shí)樂兒從吐羅尼索衣。尼便與衣。彼既得已。即著此衣為求寂。譏弄六眾苾芻。六眾察知吐羅尼與樂兒衣。各懷忿恚。只是其尼譏弄我等。非彼樂兒。遂于一時(shí)空閑之處遇吐羅尼。共為苦打身體遍腫在床而臥。諸尼問言。圣者何苦。答言。被六眾打。彼是我兄。若不教誡誰當(dāng)責(zé)我。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責(zé)。廣說乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說。

若復(fù)苾芻尼。輒將沙門法衣。與俗人者。波逸底迦。

尼者。謂吐羅難陀。沙門法衣者。謂僧尼法衣。與俗人者。謂授白衣令其著用。釋罪相等廣說如前。

不畜病衣學(xué)處第一百四十三

緣在室羅伐城。時(shí)諸苾芻尼因行乞食。所著內(nèi)衣血流點(diǎn)污。婆羅門長者見皆共譏嫌。尼以此事白諸苾芻。苾芻白佛。佛言。煩惱未除隨業(yè)流注。女人每月皆出不凈。諸苾芻尼應(yīng)畜病衣。如是世尊制畜病衣。吐羅難陀不依教畜。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問實(shí)訶責(zé)。廣說乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說。

若復(fù)苾芻尼。不畜病衣者。波逸底迦。

尼謂吐羅難陀�；驈�(fù)余尼。不畜病衣者。謂是內(nèi)衣。釋罪相等廣說如前。

大眾病衣私用學(xué)處第一百四十四

緣處同前。時(shí)吐羅難陀尼。語勝鬘夫人曰。世尊制尼令畜病衣。我今見無。夫人持衣奉施吐羅難陀并與大眾。皆將私用。復(fù)有眾多尼。詣夫人處白言。愿施我等病衣。夫人告言。我已總施。問言。付誰。答言。吐羅難陀。諸尼從索不與。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問實(shí)訶責(zé)。廣說乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說。

若復(fù)苾芻尼。大眾病衣將私用者。波逸底迦。

尼者。謂吐羅難陀。或復(fù)余尼。大眾病衣者。謂他施與僧伽。將私用者。謂回入已。余如前說。

從貧乞羯恥那衣學(xué)處第一百四十五

緣處同前。時(shí)有信心長者。先富今貧貲財(cái)乏少。若苾芻尼張羯恥那衣時(shí)。常為施者。后一年中張衣時(shí)至。尼詣長者所告曰�？墒﹫�(jiān)實(shí)衣。長者報(bào)言。今見無物。后若有時(shí)必當(dāng)奉施。尼曰。羯恥那衣今時(shí)現(xiàn)至不可延遲。即可舉便奉施僧田。后當(dāng)還債。長者報(bào)言可爾。即作契限從他舉債。后時(shí)限滿債主牽挽。余人問曰。仁何被牽。報(bào)言。我謂施衣。彼即答言。若于沙門釋迦女處發(fā)凈信者遭斯苦難。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問實(shí)訶責(zé)。廣說乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說。

若復(fù)苾芻尼知是貧人從乞羯恥那衣者波逸底迦。

尼者。謂此法中尼。知是貧人者。謂現(xiàn)無物從乞羯恥那衣。釋罪相等廣說如余。

不共出衣學(xué)處第一百四十六

緣處同前。時(shí)有眾多尼皆共同集。如世尊說。苾芻尼安居竟應(yīng)游行人間。并即游行于路遭賊。還至尼寺以告苾芻。苾芻白佛。佛言。我今聽諸遭賊苾芻尼應(yīng)與羯恥那衣分。苾芻尼聞悉皆共集。便喚吐羅難陀尼曰。圣者可來。共出羯恥那衣。彼不肯來。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問實(shí)訶責(zé)廣說。乃至制其學(xué)處應(yīng)如是說。

若復(fù)苾芻尼不共出羯恥那衣者波逸底迦。

尼者。謂吐羅難陀�；驈�(fù)余尼。不共出羯恥那衣者。謂不與同集。釋罪相等廣說如前。

不共分衣學(xué)處第一百四十七

緣處同前。時(shí)諸苾芻尼出羯恥那衣。欲共同分。吐羅難陀不肯來分。諸尼頻喚來往疲乏。其守衣尼心生懊惱。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問實(shí)訶責(zé)。廣說乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說。

若復(fù)苾芻尼。不共他分衣者。波逸底迦。

尼謂吐羅難陀�；驈�(fù)余尼。不共他分衣者。謂不與同集而作留難。釋罪相等廣說如前。無犯者。謂意不欲取其衣分。

見斗不勸止息學(xué)處第一百四十八

緣處同前。諸苾芻尼斗競(jìng)事起。分為二部不修善品。皆詣吐羅尼所�；ハ嗾f意。吐羅尼有力。不令止息竟不相勸。乃至紛競(jìng)。吐羅尼曰。我今觀此汝伏我不。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問實(shí)訶責(zé)。廣說乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說。

若復(fù)苾芻尼。自知有力。見他尼斗不勸止息者。波逸底迦。

尼謂吐羅難陀等。自知有力者。謂有力能調(diào)伏。見他尼斗不勸止息者。謂見尼作黨相斗。不善言勸令止息。釋罪相等廣說如前。

棄住處不囑授學(xué)處第一百四十九

緣處同前。時(shí)吐羅難陀尼。棄舊住處不為囑授。與諸尼伴游行人間。去后失火寺舍被燒。所有衣缽資緣悉皆焚盡。后尼還寺見火所燒。諸尼告言。圣者去時(shí)何不囑授。施僧伽物被火所燒。吐羅尼曰。寧遭火燒不應(yīng)我物與汝受用。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問實(shí)訶責(zé)。廣說乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說。

若復(fù)苾芻尼。棄住處不囑授者。波逸底迦。

尼謂吐羅難陀等。棄住處。謂尼住寺房舍。不囑授者。謂去時(shí)不告余人等。并如前說。

從俗人受咒學(xué)處第一百五十

緣處同前。時(shí)吐羅難陀尼。從解咒俗人學(xué)其咒法。咒曰。呬里呬里普(破忽反)莎訶。一度受已更復(fù)受。諸尼告言。圣者。我本聞上人聰明廣識(shí)博達(dá)強(qiáng)記諷誦三藏。何故頻向此人令授小咒。吐羅尼曰。非不記憶。我愛其人欲得共語。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問實(shí)訶責(zé)。廣說乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說。

若復(fù)苾芻尼。從俗人受學(xué)咒法者。波逸底迦。

尼謂吐羅難陀等。從俗人受學(xué)咒法者。謂從在家人求受咒法。釋罪相等廣說如前。

第十六攝頌曰。

教咒法賣麨營理使他尼

捻縷織蓋行鞋瘡度淫女

教俗人咒法學(xué)處第一百五十一

緣處同前。時(shí)有俗人來。從吐羅難陀尼求學(xué)咒法。尼即與之。咒曰。呬里呬里普莎訶。俗人聞已即便受得。尼復(fù)更授。彼便報(bào)曰。圣者。我已受得無勞更授。尼雖聞告仍授不休。俗人忿怒報(bào)言。我不須咒。時(shí)有余尼問言。圣者。何意頻頻授人咒法。答曰。我愛此人欲得共語為此頻授。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問吐羅難陀。汝實(shí)如此頻授人法。答言。實(shí)爾。廣說乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說。

若復(fù)苾芻尼。教俗人咒法者。波逸底迦。

尼謂窣吐羅難陀等教俗人咒法者謂授他咒。釋罪相等廣說如前。

賣麨食學(xué)處第一百五十二

緣處同前。時(shí)吐羅難陀尼。因行乞食。遂見一人買麨欲食。吐羅尼告曰。汝隨我來與汝好糗便即賣與。彼人即于大眾中高聲唱言。于尼寺內(nèi)有好糗賣。余人聞已來詣寺中求買糗食。遂見大世主尼。問言。圣者。頗有衰賣不。尼曰。何處見有尼賣糗耶。彼人報(bào)言。圣者。豈不自知吐羅難陀自賣糗耶。城中人民咸悉知委尼有糗賣。大世主尼曰。尼今至此賣糗之處。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責(zé)。廣說乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說。

若復(fù)苾芻尼。賣麨食者。波逸底迦。

尼謂窣吐羅難陀等。賣食者。如常可知�；蛉〗疸y錢。等賣易釋罪相等廣說如前。

營俗家務(wù)學(xué)處第一百五十三

緣處同前。時(shí)吐羅難陀尼。行乞食入他家。告彼妻曰。愿爾無病可施我食。婦人報(bào)言。我今不閑俗人家務(wù)。不知欲何所作。尼曰。姊妹。唯解針線。不知余作營理家務(wù)。婦人白言。圣者。頗解家務(wù)事不。尼曰。家有事業(yè)我何不知。婦人曰。若爾愿見相助。尼曰。我與汝作能施食不。答言能。又云。隨我侍者及守房人皆能與不。答言亦與。即置衣缽汲水觀蟲。遍為灑掃洗諸瓦器。并造飲食羹臛虀菜。悉皆辦已。即洗手足燒香供養(yǎng)家神靈只。并散祭食持食歸寺。后于異時(shí)。大世主尼亦同乞食入此家中。長者妻見告言。圣者。與我營理家務(wù)。大世主曰。何處見有尼與他俗人營理家務(wù)。婦言。圣者吐羅難陀。曾于我家如是營理。余人不及。大世主曰。尼豈至此與他營事耶。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問吐羅難陀。汝實(shí)如此與他俗人營理家務(wù)耶。答言。實(shí)爾。世尊訶責(zé)。廣說乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說。

若復(fù)苾芻尼。營理俗人家務(wù)者。波逸底迦。

尼者。謂吐羅難陀等。營理俗人家務(wù)者。謂與在家人營作俗業(yè)。釋罪相等廣說如前。

移轉(zhuǎn)座床學(xué)處第一百五十四

緣處同前。時(shí)吐羅難陀尼教授諸尼。來受法者遣移座床于房外置。復(fù)更轉(zhuǎn)移令安門外。或令置廊下�；蛑瞄w上。諸苾芻尼悉皆勞倦。疲困憂惱共為譏嫌。我等夙夜移轉(zhuǎn)床座。非蒙教授。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問吐羅難陀。汝實(shí)如此令其諸尼移轉(zhuǎn)床座。答言。實(shí)爾。世尊訶責(zé)。廣說乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說。

若復(fù)苾芻尼。令他諸尼移轉(zhuǎn)座床勞倦者。波逸底迦。

尼者。謂吐羅難陀等。令移轉(zhuǎn)座床者。遣尼舉舁使其疲困。釋罪相等廣說如前。

自手捻縷學(xué)處第一百五十五

緣處同前。時(shí)吐羅難陀尼自手捻縷。賣與一織師。余織師見問言。何處得斯好縷。答言。于沙門女處買得。后時(shí)織師見大世主尼。問言。圣者有成捻縷。我欲買取。尼曰。何處見尼賣捻縷耶。而今問我。答言。沙門女。人皆共知吐羅難陀常自捻賣。豈不聞耶。大世主念曰。我等今時(shí)至如是處。即以此緣尼白苾芻。苾芻白佛。佛問吐羅難陀。汝實(shí)如此自手捻縷賣與織師。答言。實(shí)爾。世尊訶責(zé)。廣說乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說。

若復(fù)苾芻尼。自手捻縷者。波逸底迦。

尼者。謂吐羅難陀等。自手捻縷者。謂捻七種縷。釋罪相等廣說如前。無犯者。若自為已須用。于密處捻者無犯。

自織絡(luò)學(xué)處第一百五十六

緣處同前。吐羅難陀尼自手織絡(luò)被俗譏嫌。制戒同前應(yīng)如是說。

若復(fù)苾芻尼。自織絡(luò)者。波逸底迦(余義同前)

持蓋行學(xué)處第一百五十七

緣處同前。時(shí)珠髻難陀苾芻尼。持蓋乞食。不信敬婆羅門長者見已譏嫌。禿沙門女雖剃發(fā)出家。被欲纏惱。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問珠髻難陀。汝實(shí)如此持蓋乞食。答言實(shí)爾。世尊訶責(zé)。廣說乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說。

若復(fù)苾芻尼。持傘蓋行者。波逸底迦。

尼者。謂珠髻難陀等。持傘蓋行者。謂持二種傘蓋。一者謂竹草葉蓋。二繒帛傘。釋罪相等廣說如前。

著彩色鞋履學(xué)處第一百五十八

緣處同前。時(shí)珠髻難陀尼。著彩色鞋履而行乞食。婆羅門長者見共為譏嫌。禿沙門女雖為剃發(fā)。非有凈行被欲所纏。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問珠髻難陀。汝實(shí)如此。著彩色鞋履而行乞食。答言實(shí)爾。世尊訶責(zé)。廣說乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說。

若復(fù)苾芻尼。著彩色鞋履者。波逸底迦。

尼者。謂珠髻難陀等。著彩色鞋履者。謂畜班雜刺繡鞋履而著用行。釋罪相等廣說如前。無犯者。于已房內(nèi)著用無犯。

有瘡令數(shù)解系學(xué)處第一百五十九

緣處同前。時(shí)珠髻難陀苾芻尼。于右臂上生瘡。令使喚醫(yī)來。合生肌膏。即以一團(tuán)傅于瘡上。故帛系之。才系未久。尼言。太急且解令緩。醫(yī)既與解。復(fù)言。太緩。如是令他數(shù)解數(shù)系。醫(yī)生忿恚。告言。圣者。瘡差不差不關(guān)我事。舍之而去。諸尼問言。圣者。何意令他數(shù)解數(shù)系。答言。情愛此人欲得共語。故令解系。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問珠髻難陀。汝實(shí)如此令他于瘡數(shù)解數(shù)系。答言。實(shí)爾。世尊訶責(zé)。廣說乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說。

若復(fù)苾芻尼。臂上有瘡。令他數(shù)解數(shù)系者。波逸底迦。

尼謂珠髻難陀等。臂上有瘡者。生瘡癬等。令他數(shù)解數(shù)系者。謂頻令解系。釋罪相等廣說如前。無犯者。謂系實(shí)急或緩令解系。無犯。

度淫女學(xué)處第一百六十

緣處同前。吐羅難陀尼。度一淫女共行乞食。諸耽色男子見已譏嫌。此女先與俗人常行非法。今共出家者同為聚集。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問吐羅難陀。汝實(shí)如此度淫女出家共行乞食。答言。實(shí)爾。世尊訶責(zé)。廣說乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說。

若復(fù)苾芻尼。度淫女出家者波逸底迦。

尼謂吐羅難陀等。淫女者。謂先不貞謹(jǐn)女人。出家者。謂受求寂學(xué)處。釋罪相等廣說如前。

第十七攝頌曰。

尼不許揩身約人有五別

香及胡麻水輒問俗莊嚴(yán)

使苾芻尼揩身學(xué)處第一百六十一

緣處同前。時(shí)吐羅難陀尼。使余諸尼令揩身體。他觸之時(shí)自起樂想。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問吐羅難陀。汝實(shí)如此令尼揩身自起樂想。答言。實(shí)爾。世尊訶責(zé)。廣說乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說。

若復(fù)苾芻尼。使苾芻尼令揩身者。波逸底迦。

尼謂吐羅難陀等。使苾芻尼者。謂此法中近。圓尼揩身者謂受。樂想釋罪相等廣說如前。

使正學(xué)女等揩身學(xué)處第一百六十二三四五

緣處同前。時(shí)吐羅難陀尼。使余式叉女令揩身體。被他觸時(shí)便起樂想。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問虛實(shí)。答實(shí)。訶責(zé)乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說。

若復(fù)苾芻尼。令式叉摩拏女揩身者。波逸底迦。

尼謂吐羅難陀等。式叉摩拏者。謂于二年學(xué)六法六隨法。令彼揩身便得墮罪。廣說如前。如是若使求寂女及諸俗女外道女揩身者。

準(zhǔn)前問答結(jié)罪應(yīng)知(此上是三緣)

以香涂身首學(xué)處第一百六十六七

緣處同前。時(shí)吐羅難陀以香涂身。而行乞食入于他舍。香氣芬馥流遍宅中。敬信婆羅門長者妻問言。圣者。香氣何來。尼曰。我今涂身。婦人言。圣者。既為沙門釋女還有欲心。共為譏嫌。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問吐羅難陀。汝實(shí)如此以香涂身而行乞食。答言。實(shí)爾。世尊訶責(zé)。廣說乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說。

若復(fù)苾芻尼。以香涂身者。波逸底迦。

尼謂吐羅難陀等。以香涂身者。謂香涂帶。釋罪相等廣說如前。