第十五卷 根本說一切有部苾芻尼毗奈耶

第十五卷 根本說一切有部苾芻尼毗奈耶

與欲已更遮學(xué)處第三十八

緣處同前。時(shí)六眾中。阿說迦補(bǔ)捺伐素。二俱命過。其難陀鄔波難陀年并衰老。彼十七眾年漸長(zhǎng)大勇健有力。便共詳議。我等常被六眾欺輕。于二人中鄔波難陀更為苦切。我等宜應(yīng)為作舍置羯磨。廣說乃至難陀苾芻為眾上座。權(quán)為誘誑。不令入眾。即鳴犍稚便作舍置羯磨。鄔波難陀詣難陀所。啼泣而住。難陀報(bào)曰。持欲不成。是惡與欲。還我欲來。以此因緣世尊訶責(zé)。廣說乃至為二部弟子制其學(xué)處。應(yīng)如是說。

若復(fù)苾芻尼。與他欲已。后便悔言。還我欲來不與汝者。波逸底迦。

尼謂此法中人。與欲已者。先已言與。后便等者。是索欲詞。釋罪同前。此中犯相其事云何。若先與欲已后便生追悔。即報(bào)眾云。還我欲來我不樂與者。便得墮罪。

與未近圓人同室宿過二夜學(xué)處第三十九

緣處同前。爾時(shí)世尊大眾圍繞而為說法。言詞美妙令眾樂聞聽者忘疲如蜂食蜜。時(shí)有貧窮作人。聞佛法已作如是言。世尊出現(xiàn)皆為富人。若佛世尊于夜說法我得聽聞。佛言。應(yīng)夜誦經(jīng)�；�?yàn)檎f法。應(yīng)著燈燭勿令闇昧。時(shí)有摩訶羅苾芻。不用心眠。遂即讇言說非法事。俗人聞已遂即譏嫌而不聽法。以事白佛。佛言。由與未圓具者同一室宿及然燈燭。有是過生。是故我今不聽苾芻苾芻尼與未圓具人同一室宿及然燈燭。此是緣起尚未制戒。時(shí)尊者舍利子。有二求寂。一是準(zhǔn)陀。二是羅怙羅。欲夏安居。大眾集會(huì)共分房舍。此二求寂不蒙其分情懷憂惱。乃至準(zhǔn)陀問羅怙羅。何故憂住。答言。仁具福德有大威神�；�作草庵即堪止宿。我無威力其欲如何。準(zhǔn)陀曰。非時(shí)見佛欲有咨問。無有是處。有凈施主。以妙香泥涂拭圊廁。可于此宿以度一宵。遂入廁屋權(quán)時(shí)而臥。即于其夜天降大雨。去斯不遠(yuǎn)。于地穴中有大毒蛇依止而住。水滿穴中。其蛇遂出便往廁中。如來大師得無忘心。作如是念。若彼毒蛇螫羅怙羅者。此必當(dāng)死。但有其名。又釋迦種自恃高慢便生不信。作如是語。若羅怙羅不出家者。繼轉(zhuǎn)輪王位。今既出家無所依怙。臥于廁上被蛇所螫枉苦身亡。作是念已。便舒右手如象王鼻。擎取彼身安自床上。佛于是夜時(shí)行時(shí)坐以至天明。有余苾芻往世尊所欲。申禮敬。世尊常法。若欲為諸聲聞制學(xué)處者。未至待集至不令去。時(shí)求寂羅怙羅覺已。知是佛床。即便驚起惶怖而立。爾時(shí)世尊告諸苾芻曰。凡諸求寂求寂女。無父無母。唯有汝等同梵行人共相慈念。此不愍護(hù)誰當(dāng)見憂。是故我今聽諸苾芻苾芻尼與未近圓人齊二夜同宿無犯。時(shí)六眾苾芻過二夜宿。少欲苾芻聞是語已便生嫌賤。云何苾芻不奉佛教。以緣白佛。佛問訶責(zé)。告言。我觀十利為二部弟子制其學(xué)處。應(yīng)如是說。

若復(fù)苾芻尼。與未近圓人同室宿過二夜者。波逸底迦。

尼謂此法中人。有二圓具。謂苾芻苾芻尼。余非圓具。謂求寂女等。室有四種。一總覆總障。如諸房舍及樓觀等。上總遍覆四壁皆遮。二總覆多障。于其四壁少安窗戶。三多覆總障。即四面舍。于四邊安壁中間豎柱。四檐內(nèi)入或可平頭。四多覆多障。謂三面舍。于四面舍無其一邊。若半障半覆�；蚨嗾仙俑��；蜷茈H等并皆無犯。若有病同宿�？v過二夜亦無犯。

不舍惡見違諫學(xué)處第四十

緣處同前。時(shí)無相苾芻自生惡見。作如是語。如佛所說。障礙之法不應(yīng)習(xí)行。我知此法習(xí)行之時(shí)非是障礙。以緣白佛。乃至佛言。眾應(yīng)與彼作別諫事。若復(fù)更有如斯等類苾芻苾芻尼。應(yīng)如是作。往至其所告言。汝莫作是語。如佛所說障礙之法不應(yīng)習(xí)行。我知此法習(xí)行之時(shí)非是障礙。汝莫謗世尊。謗世尊者不善。世尊不說障礙法非障礙法。種種方便說是障礙法。若習(xí)行者定是障礙。汝今應(yīng)舍如是惡見。如是應(yīng)諫奉教而去。彼執(zhí)不舍。佛言。應(yīng)作白四羯磨諫彼。事同大僧律。乃至作舍置羯磨。然后堅(jiān)執(zhí)不舍。以緣白佛。佛集眾問種種訶責(zé)。告言。我觀十利。為二部弟子制其學(xué)處。應(yīng)如是說。

若復(fù)苾芻尼。作如是語。我知佛所說法。欲是障礙者。習(xí)行之時(shí)非是障礙。諸苾芻尼應(yīng)語彼苾芻尼言。汝莫作是語。我知佛所說欲是障礙者習(xí)行之時(shí)非是障礙。汝莫謗世尊。謗世尊者不善。世尊不作是語。世尊以無量門于諸欲法說為障礙。汝可棄舍如是惡見。諸苾芻尼如是諫時(shí)舍者善。若不舍者。乃至二三隨正應(yīng)諫隨正應(yīng)教令舍是事。舍者善。若不舍者波逸底迦。

余義如上。作是語者。謂說其事。我知佛所說法者。謂如來應(yīng)正等覺。法謂佛說或聲聞?wù)f。說是彰表義。障礙法者。謂四他勝及眾教。三十三舍墮。百八十墮。乃至七滅諍法。習(xí)行之時(shí)非障礙者。謂不能障沙門圣果。謗者。謂出非理言。不善者。招惡異熟。諸苾芻尼見是語時(shí)。應(yīng)作別諫。若不舍者作羯磨諫。乃至結(jié)竟。廣說如前。此中犯相。若作如是語。我知佛所說等。諫時(shí)舍者善。若不舍者得惡作罪。羯磨諫時(shí)若白時(shí)及初二羯磨。若不舍者皆得惡作罪。若第三竟時(shí)便得墮罪。若非法等彼無有犯。

第五攝頌曰。

與惡見同宿求寂壞色衣

捉寶洗傍生惱指水同宿

隨舍置人學(xué)處第四十一

緣處同前。時(shí)無相苾芻既得羯磨。以掌榰頰懷憂而住。六眾見問。何故懷憂。報(bào)言。諸黑缽者為我作舍置羯磨。將我同為旃荼羅不相交涉。六眾報(bào)曰。設(shè)與城邑聚落及三界有情作舍置羯磨者。豈城邑等而非有耶。且勿憂惱。便共言說。受用衣食同室而臥。時(shí)少欲者共生嫌賤。以緣白佛。廣說乃至。佛言。我觀十利。為二部弟子制其學(xué)處。應(yīng)如是說。

若復(fù)苾芻尼。知如是語人未為隨法不舍惡見。共為言說共住受用同室宿者。波逸底迦。

余義如上。未為隨順法者。未作隨順懺摩之法。不舍惡見。共為言說等者。謂作教授依止等事。于四室中同宿天明。結(jié)罪事皆如上。此中犯相其事云何。若苾芻尼。知如是語人未作隨順法。共為言論同宿等事。便得墮罪若彼身病看侍無犯。或共同居令舍惡見。此亦無犯。

攝受惡見不舍求寂女學(xué)處第四十二

緣處同前。時(shí)六眾有二求寂。一名利刺。二名長(zhǎng)大。時(shí)有乞食苾芻。與二共住。言戲掉舉。后生懊悔。便自克責(zé)發(fā)勇猛心。斷諸煩惱證阿羅漢。獲大神通乘空往至二求寂處。具說乃至獲得通果。求寂聞已便作是念。昔與我等共作如是如是非法之事。云何于今得增上果。以此因緣我知佛所說法云習(xí)諸欲是障礙者此非障礙。以事白佛。佛言。此二求寂所言非理。應(yīng)作別諫開曉。若更有此類亦如是諫。汝某甲等莫作是語。我知佛所說法欲是障礙者此非是障。勿作是語謗讟世尊。謗世尊者不善。世尊不作是語。佛以種種方便說行諸欲是障礙法。汝今二人當(dāng)舍惡見。奉佛教已往彼示語。時(shí)二求寂堅(jiān)執(zhí)不舍。以緣白佛。佛言。應(yīng)作白四羯磨。廣如上說。其苾芻尼亦應(yīng)如是作。

大德尼僧伽聽。此某甲等求寂女。自起如是惡見。作如是語。我知佛所說法欲是障礙者此非是障。苾芻尼與作別諫之時(shí)。彼猶惡見堅(jiān)執(zhí)不舍。作如是語。此是真實(shí)余皆虛妄。若僧伽時(shí)至聽者。僧伽應(yīng)許。僧伽今與彼作白四羯磨曉喻其事。廣說乃至作白。報(bào)言。眾僧與汝作白竟。汝今應(yīng)舍惡見。若舍者善。若不舍者次作羯磨。乃至初了如前令問。第二第三了時(shí)亦如前問。奉教作已。彼猶惡見堅(jiān)執(zhí)不舍。以緣白佛。佛言。汝等應(yīng)與彼求寂女作不舍惡見擯羯磨。如是應(yīng)作。鳴犍集眾。一苾芻尼作白羯磨。

大德尼僧伽聽。彼某甲求寂女。自起惡見。如前廣說。僧伽為作別諫及白四羯磨曉喻之時(shí)。堅(jiān)執(zhí)不舍。云此事是實(shí)余皆虛妄。若僧伽時(shí)至聽者。僧伽應(yīng)許。僧伽今與彼作不舍惡見擯羯磨竟。應(yīng)告之曰。汝等從今已去。不得更云如來應(yīng)正等覺是我大師。亦復(fù)不應(yīng)隨苾芻尼后同一道行。如余求寂女與大苾芻尼二夜同室宿。汝今無是事。汝愚癡人今可滅去。白如是同前告問。若不舍者次作羯磨。準(zhǔn)白應(yīng)為作一番訖。還令苾芻尼向彼陳說。眾已與汝作初羯磨訖。應(yīng)舍惡見。廣說如上。乃至第三羯磨竟。結(jié)文準(zhǔn)作。承佛教已為作驅(qū)擯羯磨已。惡見不舍。鄔波難陀苾芻。供給供養(yǎng)言談同宿。以緣白苾芻。苾芻白佛。佛問實(shí)訶責(zé)。告言。我觀十利。為二部弟子制其學(xué)處。應(yīng)如是說。

若復(fù)苾芻尼。見有求寂女作如是語。我知佛所說法欲是障礙者習(xí)行之時(shí)非是障礙。諸苾芻尼。應(yīng)語彼求寂女言。汝莫作是語。我知佛所說欲是障礙法者習(xí)行之時(shí)非是障礙。汝莫謗世尊。謗世尊者不善。世尊不作是語。世尊以無量門于諸欲法說為障礙。汝可棄舍如是惡見。諸苾芻尼語彼求寂女時(shí)。舍此事者善。若不舍者。乃至二三隨正應(yīng)教隨正應(yīng)諫令舍是事。舍者善。若不舍者。諸苾芻尼語彼求寂女言。汝從今已去。不應(yīng)說言如來應(yīng)正等覺是我大師。若有尊宿及同梵行者。不應(yīng)隨行。如余求寂女得與苾芻尼二夜同宿。汝今無是事。汝愚癡人可速滅去。若苾芻尼。知是被擯求寂女。而攝受饒益同室宿者。波逸底迦。

余義如上。佛謂如來。應(yīng)正等覺。說者。開導(dǎo)義。法者。若佛說若聲聞?wù)f。欲是障礙者。謂是五欲。習(xí)行者。謂作其事。非是障礙者。謂不能障沙門圣果。苾芻尼者。謂此法中人。語彼求寂女等者。述其惡見與作別諫及與眾諫。若不舍者應(yīng)作擯羯磨。語言。汝從今已去廣說其事。是不應(yīng)作共行同宿。汝是癡人可速滅去。知者�；蜃灾�或從他聞。攝受者。與作依止。饒益者。謂給衣食。同室者。四種室中與其同宿。結(jié)罪同前。此中犯相。知是被擯求寂女。乃至同室宿者。波逸底迦。若是親族或時(shí)帶病。若復(fù)令彼舍惡見故。雖權(quán)攝受。并皆無犯。

著不壞色衣學(xué)處第四十三

緣在王舍城。時(shí)此城中有二龍王。一名只利。二名跋寠。時(shí)影勝王。即于城外林泉之所。造二神堂。每年二時(shí)至節(jié)會(huì)日。遍六大城所有諸人并皆云集。曾于一時(shí)至節(jié)會(huì)日。有南方樂者來至王城。自相謂曰。若說大人殊勝行跡�？墒贡娙饲樯鷼g愛多獲財(cái)物。詣六眾所禮足白言。圣者。為我宣說。如佛往昔為菩薩時(shí)所有勝行。六眾問曰。汝等問此欲何所為樂人告曰。我欲修入管弦緝?yōu)楦枨�。告曰癡人。汝將我佛法勝事奏入弦歌。汝可即行更不須說。即便往詣吐羅難陀苾芻尼處。尼為具宣。始從生位終至菩提。樂人聞已咸入弦歌。廣集諸人作眾伎樂。敬信之類生希有心。皆云。奇哉樂人。善為歌唱。多贈(zèng)錢賄。有異常倫復(fù)更思惟。不信之人終須汲引。即作六眾形儀行動(dòng)所為之事。時(shí)不信人見皆大笑多遺珍財(cái)。六眾聞?wù)f至二神堂所。自著俗服皆為舞樂。大眾云奔棄彼戲場(chǎng)。多獲衣物。樂兒嫌賤。云何苾芻著俗白衣。廣說乃至世尊訶責(zé)。告言。我觀十利。為二部弟子制其學(xué)處。應(yīng)如是說。

若復(fù)苾芻尼得新衣。當(dāng)作三種染壞色。若青若泥若赤。隨一而壞。若不作三種壞色而受用者。波逸底迦。

尼謂此法中人。新衣者。有二種新。一謂體是新衣。二謂新從他得。此中新者。謂是新衣。衣有十種。具如上說。青者謂青色。泥者謂赤石。赤者謂樹赤皮。染壞色者謂壞其色。若不壞而受用者。得罪同前。此中犯相。若得衣。三種色中不隨一而壞者。皆得墮罪。

捉寶學(xué)處第四十四

緣處同前。時(shí)鄔波難陀于日初分。執(zhí)持衣缽入城乞食。于其中路。見諸童男以瓔珞具置在一邊而共游戲。鄔波難陀見謂藥叉物。遂即收取。時(shí)諸童子便各競(jìng)來牽其手足。咸以塵土而散擲之。廣說乃至世尊訶責(zé)。告言。我觀十利為二部弟子制其學(xué)處。應(yīng)如是說。

若復(fù)苾芻尼。寶及寶類。若自捉若教人捉者。波逸底迦。

爾時(shí)世尊從廣嚴(yán)城。至室羅伐城。住逝多林。時(shí)毗舍佉鹿子母。聞佛來至欲申敬禮。著諸瓔珞周遍嚴(yán)身。稟性懷慚恥將見佛。遂脫瓔珞付其從者。禮佛聽法從座而去。時(shí)彼從者以其瓔珞置花樹下遂忘歸家。時(shí)阿難陀見已作念。世尊所制由此當(dāng)開。即便收取自往白佛。佛言。善哉。我雖未許。汝已知時(shí)。廣說乃至。世尊以此因緣。集眾贊嘆持戒。告曰。前是創(chuàng)制此是隨開。應(yīng)如是說。

若復(fù)苾芻尼。寶及寶類。若自捉教人捉。除在寺內(nèi)及白衣舍。波逸底迦。若在寺內(nèi)及白衣舍。見寶及寶類。應(yīng)作是念。然后當(dāng)取。若有認(rèn)者我當(dāng)與之。此是時(shí)。

尼謂此法中人。寶謂七寶。寶類者。謂諸兵器弓刀之屬及音樂具鼓笛之流。自捉使人及以結(jié)罪廣如上說。苾芻尼。在寺中及以俗舍。若見寶等聽作是念。具當(dāng)收取。若有主來我當(dāng)持與。此中犯相。若自手捉使人捉寶物已磨治者。皆得墮罪。未磨治者。得惡作。乃至捉假琉璃。亦惡作罪。若捉嚴(yán)身瓔珞之具。皆得墮罪。乃至麥莛結(jié)為鬘者。捉亦得惡作。若捉琵琶等諸雜樂具有弦柱者。便得墮罪。無弦惡作。乃至竹筒作一弦琴。執(zhí)亦惡作。若諸蠡貝是堪吹者。捉得墮罪。不堪吹者惡作。諸鼓樂具亦然。像有舍利。執(zhí)得墮罪。無舍利者惡作。若作大師想擎持者。無犯。

非時(shí)洗浴學(xué)處第四十五

緣處同前。時(shí)此城傍有三溫泉。一王自洗浴。二是王宮人。三諸雜人。其王洗處苾芻亦洗。宮人浴處苾芻尼亦浴。于時(shí)六眾及十二眾苾芻尼。往洗浴時(shí)便念。試王信心厚薄意欲相惱。沉吟久之不時(shí)速出。王遂遣人取水別處而浴。不入溫泉。既洗浴已往詣佛所頂禮雙足。聽聞妙法辭佛而退。時(shí)阿難陀以事白佛。佛言。由諸苾芻為洗浴故有是過生。不應(yīng)洗浴。身不洗故體多垢膩。乞食之時(shí)俗旅見問。將此垢膩為清凈耶。佛言。半月應(yīng)浴。于暑熱時(shí)不數(shù)洗故同前見問。佛言。熱時(shí)應(yīng)洗。有苾芻病。醫(yī)人令洗。答言。世尊不許。佛言。病時(shí)應(yīng)洗。或營(yíng)眾作。或窣睹波。身垢不凈人見譏嫌。佛言。作時(shí)應(yīng)洗。涉道行時(shí)來往疲極委身而臥。諸人見怪。佛言。若道行時(shí)應(yīng)洗。乃至被風(fēng)吹時(shí)身多塵坌。佛言。風(fēng)時(shí)應(yīng)洗。又觸雨時(shí)。又風(fēng)雨時(shí)泥污身體。同前白佛。佛言。若雨時(shí)若風(fēng)雨時(shí)隨意應(yīng)洗。爾時(shí)世尊贊嘆持戒。乃至我觀十利。為二部弟子制其學(xué)處。應(yīng)如是說。

若復(fù)苾芻尼。半月應(yīng)洗浴。故違而浴者。除余時(shí)波逸底迦。

余時(shí)者。熱時(shí)病時(shí)作時(shí)行時(shí)風(fēng)時(shí)雨。時(shí)風(fēng)雨時(shí)。此是時(shí)。尼謂此法中人。半月應(yīng)洗浴者。謂齊十五日一度聽浴。故違者。謂不依教行。除余時(shí)者。若在余時(shí)此則無犯。時(shí)者。春余一月半在。謂有一月半在。當(dāng)作安居。(從四月一日至五月牛是)及夏初一月。謂入夏一月。(謂從五月十六日至六月半是)此兩月半名極熱時(shí)。若病時(shí)者。謂有病除多洗浴不能安隱者是。作時(shí)者。謂為三寶所有作務(wù)。下至掃地大如席許�；驎r(shí)涂拭如牛臥處。行時(shí)者。謂行一踰膳那。或半還來者是。風(fēng)時(shí)者。乃至風(fēng)吹衣角搖動(dòng)。雨時(shí)者。乃至兩三渧落在身上。風(fēng)雨時(shí)者。謂二俱有。此是時(shí)者。是隨聽法。結(jié)罪同前。此中犯相。若苾芻尼。每于開限洗浴之時(shí)。常須心念口言而為守持。應(yīng)云在某時(shí)中我令洗浴。若不守持者。以水洗身。水未至臍得惡作罪。水至臍者即得墮罪。若有事緣渡水過臍。無犯。

殺傍生學(xué)處第四十六

緣在室羅伐城。時(shí)鄔陀夷。因乞食至教射堂中。取箭射烏。乃至俗眾譏嫌。世尊訶責(zé)。告言。我觀十利。為二部弟子制其學(xué)處。應(yīng)如是說。

若復(fù)苾芻尼。故斷傍生命者。波逸底迦。余義如上。故者。明非錯(cuò)誤。傍生者。謂是飛鳥�；驈�(fù)諸余禽獸之?dāng)?shù)。斷命者。謂殺其命根。釋罪同前。此中犯相。言斷傍生命者。謂以三事。內(nèi)外及俱而興方便。斷彼命根。若苾芻尼作殺害心。乃至以一指損害傍生。因此命終者得波逸底迦�；虍�(dāng)時(shí)不死。后時(shí)因此死者。亦得墮罪。若后時(shí)不死者。得惡作罪。如前斷人命學(xué)處具說。

故惱苾芻尼學(xué)處第四十七

緣處同前。時(shí)十七眾親近六眾。告言。作如是事。答曰。我不能作。即便驅(qū)遣不許同住。時(shí)十七眾隨向余處而為讀誦。難陀詣鄔波難陀處。告言。此諸小師不受我語。答曰。應(yīng)可令彼各生惱悔廢其習(xí)讀。當(dāng)如是作。廣說惱緣。令生追悔。以緣白佛。廣說乃至問實(shí)呵責(zé)。告曰。我觀十利。為二部弟子制其學(xué)處。應(yīng)如是說。

若復(fù)苾芻尼。故惱他苾芻尼。乃至少時(shí)不樂。以此為緣者。波逸底迦。

余義如上。故惱者。欲令心惡作發(fā)起追悔。少時(shí)不樂者。乃至須臾情不安隱。以此為緣者。非余緣事。結(jié)罪如上。此中犯相。謂問其別事。又問律教相應(yīng)。云何問其別。若苾芻尼。于他苾芻尼處。作惱亂心。往詣其所作如是言。具壽。汝憶某王及某長(zhǎng)者不。答言。彼已多時(shí)我不記憶。報(bào)言。具壽。彼非多時(shí)汝不憶者。即是生年未滿二十而受圓具。更可重受者。得墮罪。如是問言。汝憶某時(shí)日蝕月蝕儉歲豐年。廣說如上。云何問律教相應(yīng)如作惱心。問言。汝先于何處所而受近圓。答言。某處。報(bào)曰。彼無大界不結(jié)界場(chǎng)。大眾不集便成別住。非善受近圓。汝應(yīng)更受。又問。誰是阿遮利耶。鄔波馱耶。答言。彼是我二師。報(bào)曰。彼人破戒不合為師。汝則不名善受近圓。又問。汝向某處不。答言。去。若向彼處。皆是愚癡破戒之人�；虮蓯侯惙鞘巧瓢椤Ｈ甓ㄆ平�。作如是等語。惱亂他時(shí)。隨彼前人惱與不惱。但使聞知。皆得墮罪又問具壽。汝取二師衣不。答言曾取。報(bào)言。汝若取者。有賊心故犯他勝罪。問言具壽。汝頗曾說諸行無常諸法無我涅槃寂滅不。答言我說。報(bào)曰。汝若說此上人法者。犯他勝罪。若有苾芻尼。于諸苾芻尼所。作如是問。具壽。汝憶某王及某長(zhǎng)者不。答言我不憶。報(bào)言具壽。彼已多時(shí)汝雖不憶。亦是年滿二十善受近圓。又日月薄蝕年歲豐儉。如上應(yīng)知。是謂問其別事。如有苾芻尼詣苾芻尼所作如是問。具壽。汝先于何處所而受近圓。答言某處。報(bào)曰。我知某處先有大界舊結(jié)界場(chǎng)。汝即善受近圓。如是問其二師。問所向處。問取師衣。答曰。此皆無過。又問具壽。汝說諸行無常乃至涅槃寂滅。答言我說。報(bào)曰。汝不自稱得此上人法不。答言不也。若如是者說亦無過。是謂問與律教相應(yīng)。

以指擊擽他學(xué)處第四十八

緣處同前。時(shí)有苾芻。以指擊擽令他致死。世尊訶責(zé)乃至為二部弟子制其學(xué)處。應(yīng)如是說。

若復(fù)苾芻尼。以指擊擽他者。波逸底迦。余義如上。以指擊擽者。謂是身業(yè)。結(jié)罪如上。此中犯相。若以一指得一墮罪。乃至五指便得五罪。若以指端示其靨處�；蛑腐徧�。此皆無犯。

水中戲?qū)W處第四十九

緣處同前。時(shí)十七眾中有最大苾芻。名鄔波離。斷諸煩惱證阿羅漢果已。便作是念。我始觀察。于共住同梵行者。于此眾中誰有善根誰無善根。觀已知有系屬于誰。知屬于我。為作引導(dǎo)方便相隨。俱往阿市羅跋底河濾水添瓶。觀察水已。正念用心為洗浴事。既洗浴竟住在一邊。時(shí)十六人亦皆澡浴。既入河中乍浮乍沒�；蛲�彼岸或還此岸。或沿波或溯流�；虼蛩�鼓或擊水蛙�；�?yàn)樗�索或�(yàn)樗�杵。如是等類作眾伎樂。身手掉舉共為戲笑。時(shí)勝光大王。于高樓上遙見彼戲。告勝鬘夫人曰。試當(dāng)觀汝所重福田。夫人白言大王。此輩少年顏容盛壯。能修梵行王不稱奇。王雖年邁未能靜息。彼水中戲亦何見責(zé)。時(shí)鄔波離觀知王心已。告諸人曰�？筛髡�衣俱持水瓶共還住處。時(shí)鄔波離以神通力。與同梵行者各升虛空。于王樓上飛騰而過。時(shí)勝鬘夫人。俯觀其影仰視希奇。便白王曰。王可觀此勝妙福田騰空而去。王言夫人。豈有證阿羅漢者水中戲耶。夫人答曰。此則是王之所聞知。有未聞事王所不知。王曰。何謂也。夫人曰。心如電光須臾改易。以堅(jiān)固定猶若金剛。剎那之間破無明惑。王不應(yīng)怪。王聞?wù)Z已默然無答。時(shí)勝鬘夫人。令使白佛。唯愿世尊而為憶念。爾時(shí)世尊知已集眾問實(shí)。訶責(zé)。告言。我觀十利為二部弟子制其學(xué)處。應(yīng)如是說。

若復(fù)苾芻尼。水中戲者。波逸底迦。

余義如上。水中戲者。并如上說。皆得墮罪。此中犯相。作水中戲意入水中。乃至未沒已來。皆惡作罪。身若沒時(shí)。便得墮罪。乃至以指彈作聲。皆得墮罪。若瓶器盛水而戲者亦墮罪。若羹臛碗中打作聲。得惡作罪。欲令冷者無犯。

與男子同室宿學(xué)處第五十

緣處同前。時(shí)阿尼盧陀。斷眾結(jié)惑證阿羅漢。執(zhí)持衣缽游行人間。至一聚落。此聚落中有一長(zhǎng)者。二男一女。其女長(zhǎng)成行不貞謹(jǐn)。彼二兄弟因與他競(jìng)。他人告曰。汝妹未嫁與外人私通。聞已問妹虛實(shí)。妹即答曰。我實(shí)清謹(jǐn)。世人謾說。于后有娠。兄弟問曰。汝言清謹(jǐn)何處得斯。妹曰。曾有禿人強(qiáng)逼于我因即有娠。后遂生男。時(shí)人名為禿子母。是時(shí)具壽阿尼盧陀既至此村。日將欲暮求宿處所。時(shí)諸童子報(bào)言。圣者彼處禿子母舍必相容宿。隨言投宿。時(shí)禿子母遂相容止便生邪念。即于夜中欲相抱捉。于時(shí)尊者知其惡見。以神通力上升虛空。女人見已生希有心。求哀懺謝。廣說乃至。尊者見斯過已。更不復(fù)于俗舍中宿。以事白佛。佛以此緣。同前集眾贊嘆持戒。告言。我觀十利為二部弟子制其學(xué)處。應(yīng)如是說。

若復(fù)苾芻尼。共男子同室宿者。波逸底迦。

余義如上。共者兼彼也。男子者。若丈夫若童男謂堪行淫境。同室宿者。室有四種如上。釋罪同前。此中犯相。若與男子同宿。身在中閣男子在閣下。應(yīng)拔梯令上�；蜷T安扂鎖。或遣人看守。若異此者。乃至明相未出已來。得惡作罪。若過明相。便得墮罪。若苾芻尼在閣下。男子在中閣�；蚱兤c尼在中閣。男子在上閣。或復(fù)翻此。廣說如前�；蚱兤c尼在房。男子在檐。前唯除梯一事。余并如前。若男子在房中。苾芻尼檐下。應(yīng)外系其戶。余如前說。若在門屋下。苾芻尼門內(nèi)。男子在門前。應(yīng)內(nèi)安關(guān)扂。翻斯外系。余并如前。假令共室。若有妻守護(hù)者無犯。

第六攝頌曰。

怖藏嗔二道掘地四月請(qǐng)

拒教竊聽言默然從座起

恐怖苾芻尼學(xué)處第五十一

緣處同前。時(shí)十七眾勤為習(xí)誦。六眾知已便于初夜反披毛毯作可畏聲。時(shí)十七眾各大驚惶。廣說乃至世尊訶責(zé)。告言。我觀十利為二部弟子制其學(xué)處。應(yīng)如是說。

若復(fù)苾芻尼。若自恐怖。若教人恐怖他苾芻尼。下至戲笑者。波逸底迦。

余義如上。他苾芻尼者。謂此法中人。此中犯相。若苾芻尼為恐怖他意。便作種種可畏形狀。所謂諸雜色類。如燒杌樹�；驈�(fù)作諸鬼神等像。云來食汝斷汝命根。隨彼苾芻尼怖與不怖。而此苾芻尼得波逸底迦。若苾芻尼作恐怖他意。便作種種可畏諸聲。所謂師子虎豹及諸鬼神等聲。云來食汝。余并同前。若作可畏諸氣。所謂大小便氣�；蚬砩竦葰��；蜃骺植浪�意。作不可意觸。所謂粗鞕席薦。及諸鬼神惡觸之事。云來害汝。余并同前�；蜃鞣N種可愛之色。所謂國(guó)王大臣長(zhǎng)者居士天神等像。云此來害汝。隨彼苾芻尼怖與不怖。得惡作罪。若作可愛聲。所謂琵琶笙笛天龍等聲。云此諸聲欲來害汝。若作可愛氣。所謂栴檀沆水龍腦郁金天龍等香臭諸氣。欲來害汝。若作可愛觸。謂繒彩細(xì)氎等上妙諸觸。及天龍等觸。云此諸觸欲來害汝。隨彼苾芻尼怖與不怖。皆得惡作。若欲令前人生厭離心。為說捺洛迦傍生餓鬼人天諸趣所有苦樂之事。令發(fā)怖心者。此皆無犯。

藏他苾芻尼等衣缽學(xué)處第五十二

緣處同前。時(shí)有長(zhǎng)者。請(qǐng)佛及僧就舍而食。六眾與十七眾。在后徐行至一池所。六眾即告十七眾曰。未須急去。且共入池徐徐澡浴。既入池已告十七眾曰。共汝俱沒誰后出頭。十七既后六眾疾出。取彼衣裳藏草叢下。廣說乃至世尊呵責(zé)。告言。我觀十利為二部弟子制其學(xué)處。應(yīng)如是說。

若復(fù)苾芻尼。自藏苾芻苾芻尼若正學(xué)女求寂求寂女衣缽及余資具。若教人藏者。波逸底迦。

復(fù)是世尊制學(xué)處已。時(shí)有苾芻。寄余苾芻衣。彼苾芻但藏自衣不藏他衣。時(shí)有賊至盜他衣去。其寄苾芻因此廢闕。佛言。除時(shí)因緣藏者無犯。前是創(chuàng)制此是隨開。應(yīng)如是說。

若復(fù)苾芻尼。自藏苾芻苾芻尼若正學(xué)女求寂求寂女衣缽及余資具。若教人藏者。除余緣故波逸底迦。

余義如上。苾芻等五眾并此法中人。衣有七種。腰絳有三。及所余物。并如上說。此中犯相其事云何。若苾芻尼。自藏他苾芻尼等衣缽資具。若教人藏。咸得墮罪。除余緣故者。謂八難等。并皆無犯。

以眾教罪謗清凈苾芻尼學(xué)處第五十三

緣在王舍城。時(shí)具壽實(shí)力子。住鷲峰山。于積石池邊經(jīng)行游履。時(shí)嗢缽羅苾芻尼。遙見尊者來申禮敬。彼苾芻尼剃發(fā)未久。低頭禮拜欲起之時(shí)。頭戴實(shí)力子大衣而起。乃至支地。二苾芻見斯事已。遂還住處告諸苾芻曰。諸具壽。欲令我等于何人處生信仰心。而我自見實(shí)力子。共嗢缽羅苾芻尼身相摩觸。廣說其事乃至佛令究問。答言。我有嗔恨忿恚之心故作是說。世尊呵責(zé)。告言。我觀十利為二部弟子制其學(xué)處。應(yīng)如是說。

若復(fù)苾芻尼。嗔恚故知彼苾芻尼清凈無犯。以無根僧伽伐尸沙法謗者。波逸底迦。

余義如上。嗔恚者。謂懷忿恨。清凈苾芻尼者。謂此法中人。無根者。謂無三根見聞疑事。余如上說。此中犯相。謂知清凈人以無根法謗。十事成犯五事無犯。事同上說。

與男子同道行學(xué)處第五十四

緣處同前。時(shí)此城中有一織師。稟性粗獷難為共住。娶妻苦楚鎮(zhèn)無樂意。出外見有苾芻往室羅伐城。即與相隨尋路而去。是時(shí)織師尋蹤急逐。見一苾芻共婦隨路�？棊熯b見待至一村。喚諸相識(shí)共打苾芻。幾將至死。廣說乃至世尊贊嘆持戒。告言。我為二部弟子制其學(xué)處。應(yīng)如是說。

若復(fù)苾芻尼。共男子同道行。更無女人。乃至一村間者。波逸底迦。

余義如上。男子者。謂堪行淫境。更無女人者。但有二人。道謂曠遠(yuǎn)路。此中犯相。若與男子于迥遠(yuǎn)路相隨而去者。得波逸底迦。若一村間有一拘盧舍。如是至七。若未滿得惡作。若滿得墮罪。若于其處。他遣男子為引導(dǎo)者�；蛎杂诘缆纺凶觼頌橹甘谡�。此皆無犯。