第十六卷 根本說一切有部苾芻尼毗奈耶

　　第十六卷 根本說一切有部苾芻尼毗奈耶

　　與賊同行學(xué)處第五十五

　　緣處同前。有一苾芻。于王舍城夏安居竟。時(shí)有商人欲向室羅伐城。此之商人是偷稅者。苾芻不知。共相隨去偷道而行。遂便撿獲俱縛將來。廣說乃至世尊告言。我觀十利為二部弟子制其學(xué)處。應(yīng)如是說。

　　若復(fù)苾芻尼。與賊商旅共同道行。乃至一村間者。波逸底迦。

　　余義如上。與賊者。謂破壞村坊及偷關(guān)稅。同道行者。謂迥遠(yuǎn)處共為伴侶。乃至一村間得波逸底迦。若以賊為防援。引導(dǎo)人者同行無犯。或迷失道。彼來指示者。雖同道去。此亦無犯。

　　壞生地學(xué)處第五十六

　　緣處同前。時(shí)六眾苾芻。自手掘地�；蚪倘司�。俗旅見譏。乃至以緣白佛。佛集苾芻。以種種方便。贊嘆持戒少欲知足。訶責(zé)多欲。告言。我觀十利為二部弟子制其學(xué)處。應(yīng)如是說。

　　若復(fù)苾芻尼。自手掘地。若教人掘者。波逸底迦。

　　余義如上。自他同前。地者有其二種。謂生地非生地。云何生地。謂性是生地。或因發(fā)掘于三月中經(jīng)天大雨是名生地。若無雨者經(jīng)六月后方名為生。釋罪如上。此中犯相其事云何。若尼掘損生地得墮罪。若非生地得惡作罪。若舉地皮時(shí)。若與地性相連者。波逸底迦。若不相連者。得惡作罪。若尼釘橛者。波逸底迦。若拔橛者得惡作罪。若尼輒畫地者得惡作罪。若輕為記數(shù)者無犯。若牛糞著地而發(fā)起者得惡作罪。若但取牛糞者無犯。若尼崩河岸時(shí)損生地者波逸底迦。若有璺裂而崩墮者得惡作罪。若尼搖動(dòng)河池中泥者得惡作罪。若瓨在泥處而擎起者得惡作罪。若墻上釘杙者波逸底迦。若牛糞著墻發(fā)舉者得惡作罪。若推墻壁與濕性相連者得波逸底迦。若有璺裂者得惡作罪。若畫壁得惡作罪。若作記數(shù)想者無犯。若墻上生青衣?lián)p動(dòng)者得惡作罪。若掘石地石少土多者得波逸底迦罪。若土少者得惡作罪。若純石者無犯。若掘砂地砂少土多者得波逸底迦。若砂多者得惡作罪。若純砂者無犯。若營作苾芻尼欲定基時(shí)。得好星候吉辰。無有凈人。應(yīng)自以橛釘?shù)亍Ｓ�記疆界深四指者。無犯。

　　過四月索食學(xué)處第五十七

　　緣在劫比羅城。時(shí)釋迦大名。請(qǐng)佛及僧三月飲食供養(yǎng)。并及一切所須之物不令有闕。時(shí)六眾于三月中常啖好食皆如醫(yī)教。三月既了尚從廚人索好美味。大名譏嫌。受他請(qǐng)了非分強(qiáng)索。以緣白佛。佛言。勿復(fù)從施主強(qiáng)為乞索因生忿惱。廣說先緣。乃至種種訶責(zé)。告諸苾芻。我觀十利為二部弟子制其學(xué)處。應(yīng)如是說。

　　若復(fù)苾芻尼。有四月請(qǐng)須時(shí)應(yīng)受。若過受者波逸底迦。

　　如是制已。時(shí)勝光大王。請(qǐng)佛及僧三月供養(yǎng)。時(shí)有苾芻施主復(fù)請(qǐng)。佛言我今隨開。若別別請(qǐng)者應(yīng)受無犯。復(fù)有客來不被王請(qǐng)遂行乞食。王因見之。問言。我請(qǐng)。眾僧何因乞食。答言。我不受請(qǐng)。王曰。我今更請(qǐng)食。佛言。若更請(qǐng)者應(yīng)受。乃至殷勤重請(qǐng)。王請(qǐng)食了而行乞食。王復(fù)常請(qǐng)。佛言。若常請(qǐng)者亦應(yīng)受。世尊贊嘆持戒少欲。訶責(zé)多欲。告諸苾芻曰。前是創(chuàng)制今更隨開。應(yīng)如是說。

　　若復(fù)苾芻尼。有四月請(qǐng)須時(shí)應(yīng)受。若過受者。除余時(shí)波逸底迦。余時(shí)者。謂別請(qǐng)更請(qǐng)殷勤請(qǐng)常請(qǐng)。此是時(shí)。

　　余義如上。四月者。謂齊四月。請(qǐng)受者。請(qǐng)?jiān)S其事。若過者。請(qǐng)過期限。除余時(shí)者。謂別請(qǐng)時(shí)。即是不同余人。更請(qǐng)。謂數(shù)數(shù)更請(qǐng)。殷勤請(qǐng)者。謂更殷勤盡心而請(qǐng)。常請(qǐng)者。謂是長時(shí)延請(qǐng)。此是時(shí)者。謂隨開時(shí)。釋罪如上。此中犯相其事云何。若尼他請(qǐng)粗食從索美好。索時(shí)惡作。食便墮罪。若他與好食從索粗者。索時(shí)惡作。食時(shí)無犯。如與乳等時(shí)。便從索酪等。索時(shí)惡作。食時(shí)墮罪。若病者無犯。若巡家乞食。主人見已持食而出。尼情悕者應(yīng)告彼曰。更不須飯。若返問言。圣者更何所須者。此即是請(qǐng)。隨所須者當(dāng)就覓之。無犯。

　　遮傳教學(xué)處第五十八

　　緣在王舍城。世尊法爾。若制二部共學(xué)處時(shí)。即二部僧伽。并皆須集此之學(xué)處。是二部共有。然尼眾不集。佛告具壽阿難陀。汝可語朱荼半托迦。汝當(dāng)持此學(xué)處詣苾芻尼眾而為宣告。彼奉佛教已。便往尼寺欲宣佛教。于其中路見六眾問是何學(xué)處。即為陳說。若復(fù)苾芻尼。有四月請(qǐng)須時(shí)應(yīng)受。若過受者。除余時(shí)波逸底迦。乃至此是時(shí)。既為說已。六眾報(bào)曰。汝是愚癡。不分明不善好。豈用汝言。我若見余善閑三藏者。當(dāng)隨彼言受行學(xué)處。作是罵已遂便舍去。又至十二眾尼處。彼亦作非法言。余眾苾芻苾芻尼。聞已歡喜頂受奉行。廣說乃至世尊問實(shí)訶責(zé)。告言。我觀十利制其學(xué)處。應(yīng)如是說。

　　若復(fù)苾芻尼。聞諸苾芻尼作如是語。具壽。仁當(dāng)習(xí)行如是學(xué)處。彼作是語。我實(shí)不能用汝愚癡不分明不善解者。所說之言受行學(xué)處。我若見余善閑三藏。當(dāng)隨彼言而受行者。波逸底迦。若彼苾芻尼實(shí)欲求解者。當(dāng)問三藏。此是時(shí)。

　　余義如上。具壽仁今當(dāng)習(xí)如是學(xué)處者。謂是所傳學(xué)處。不能用汝愚癡等者。謂思其惡思說其惡說。作其惡作。名之為愚。若不持經(jīng)律論。名之為癡。若于三藏不了其義。名不分明。若于三藏不善決擇。名不善解。余文易知。乃至釋罪皆如上說。此中犯相其事云何。若尼告余尼。作如是語。仁可習(xí)行如是學(xué)處。彼便報(bào)云。我不能用汝語。便以愚等四事。一一說時(shí)皆得墮罪。若彼前人是實(shí)愚等。說時(shí)無犯。

　　默聽斗諍學(xué)處第五十九

　　緣在室羅伐城。時(shí)十七眾。見六眾中有命過者。鄔陀夷依大眾住。時(shí)十七眾憶先被欺。于食堂中共為籌議。欲與鄔波難陀作舍置羯磨。彼便詣其窗所側(cè)耳而聽。即入堂中苦為克責(zé)。如是十七眾在處議論。皆往竊聽共為斗亂。廣說乃至世尊訶責(zé)告言。我觀十利為二部弟子制其學(xué)處。應(yīng)如是說。

　　若復(fù)苾芻尼。知余苾芻尼評(píng)論事生。求過紛擾諍競而住。默然往彼聽其所說。作如是念。我欲聽已當(dāng)令斗亂。以此為緣者。波逸底迦。

　　余義如上。言評(píng)論事者。謂初見不可意事始作評(píng)論。言求過者。謂求覓過愆更相道說。紛擾者。謂情不含忍發(fā)舉其事。諍競者。以此諍事入斗諍門。自結(jié)朋黨共相扶扇。斗諍而住默而聽者。謂竊聽其言隨彼所說。斗亂者。欲令紛競不止息也。釋罪如上。此中犯相。若尼在于閣共為議論。有余苾芻尼升閣之時(shí)。應(yīng)蹈階道作聲�；蝣�欬或彈指。若不作如是事升閣之時(shí)。但聞言聲未解其義。得惡作罪。若解言義便得墮罪。廣說如前。乃至門屋輕重之罪。隨事應(yīng)知。若經(jīng)行處若靜林中。亦準(zhǔn)事應(yīng)識(shí)。若隨路行時(shí)共為籌議。苾芻尼后來。所有行法皆準(zhǔn)升閣應(yīng)知。若不作者得罪輕重如上。若先無仇隙。偶爾聞之�；驈�(fù)聽已。欲令斗諍方便殄息者。無犯。

　　不與欲默然起去學(xué)處第六十

　　緣處同前。時(shí)鄔陀夷斷諸結(jié)惑。廣如上說。乃至十七眾共為籌議。集苾芻眾已詣上座前。作如是白。我今有所詰問。乃至欲與鄔波難陀作舍置羯磨。難陀聞已遂生怖懼。默而起去。廣說乃至世尊訶責(zé)告言。我觀十利為二部弟子制其學(xué)處。應(yīng)如是說。

　　若復(fù)苾芻尼。知眾如法評(píng)論事時(shí)。默然從座起去者。波逸底迦。

　　如是制已。時(shí)諸苾芻尼久在眾中。其看病人及授事人。事有廢闕。由此為緣。佛更聽許。若有緣者應(yīng)囑授去。世尊贊嘆持戒。乃至廣說。前是創(chuàng)制此是隨開。應(yīng)如是說。

　　若復(fù)苾芻尼。知眾如法評(píng)論事時(shí)。默然從座起去。有苾芻尼不囑授者。除余緣故波逸底迦。

　　余義如上。眾謂佛弟子。如法評(píng)論者。謂是如法單白白二白四羯磨。默然從座起去者。謂出勢(shì)分外。不囑授者。有尼不語知而去。釋罪同前。此中犯相其事云何。若苾芻尼。知眾有如法事言論決擇。有尼不囑授。默然從座而起去者。乃至言聲所及處來。得惡作罪。舍此處時(shí)。得根本罪。

　　第七攝頌曰。

　　不恭敬飲食入聚往余家

　　明相攝耳筒床足綿敷具

　　不恭敬學(xué)處第六十一

　　緣在王舍城。時(shí)有二苾芻。知諸苾芻集食堂中欲殄諍事。一順眾命。一便違教不赴眾所。以緣白佛。佛以此緣同前訶責(zé)。為二部弟子制其學(xué)處。應(yīng)如是說。

　　若復(fù)苾芻尼。不恭敬者。波逸底迦。

　　余義如上。不恭敬者。其有二種。一謂大眾。二是別人。于此二處不恭敬時(shí)。皆得墮罪。此中犯相其事云何。若尼知大眾集評(píng)論事時(shí)喚令赴集。而不來者便得墮罪。喚住不住遣去不去。遣取臥具而不肯取。不遣取時(shí)即便強(qiáng)取。遣詣房等。事皆同此。違眾教時(shí)皆得墮罪。若尼見親教軌范二師。作如是語。喚來不來乃至房等事。違別人教時(shí)皆得惡作。若依道理而白知者非不恭敬。此皆無犯。

　　飲酒學(xué)處第六十二

　　緣在室羅伐城。有一長者名曰浮圖。大富多財(cái)衣食豐足。娶妻未久誕生一女。顏貌端正人所愛樂。至年長大。娉與給孤獨(dú)長者男為妻。后誕一息。父見歡喜。唱言。善來善來。時(shí)諸親族因與立名。號(hào)曰善來。由此孩兒薄福力故。所有家產(chǎn)日就消亡。父母俱喪。時(shí)諸人眾見其如此。遂號(hào)惡來。與乞丐人共為半侶。以乞活命。廣說乃至修青處觀影像現(xiàn)前。世尊復(fù)為演說法要示教利喜。便證見諦。出家離俗修持梵行。發(fā)大勇猛守堅(jiān)固心。于初后夜思惟忘倦。斷除結(jié)惑證阿羅漢果。說伽他曰。

　　昔于諸佛所但持瓦鐵身

　　今聞世尊教轉(zhuǎn)作真金體

　　我于生死中更不受后有

　　奉持無漏法安趣涅槃城

　　若人樂珍寶及生天解脫

　　當(dāng)近善知識(shí)所欲皆隨意

　　時(shí)不信敬者便生嫌議。沙門喬答摩。貧賤愚人皆度出家以為走使。世尊為欲發(fā)起善來德故。令調(diào)毒龍。乃至龍受三歸并五學(xué)處。佛告諸苾芻。我諸弟子聲聞之中降伏毒龍。善來第一。時(shí)收摩羅山遠(yuǎn)近諸人婆羅門等。見伏毒龍眾無惱害。時(shí)有婆羅門。奉請(qǐng)善來。以上妙飲食至誠供養(yǎng)令飽食已。欲使善來食速消化。便以少許飲象之酒置飲漿中。善來不知。飲此漿已醉臥于地。諸佛世尊于一切時(shí)得不忘念。便于善來臥處化為草庵。蓋覆其身不令人見。告諸苾芻曰。汝等當(dāng)觀善來所作。于江豬山處降伏庵婆毒龍。豈復(fù)今時(shí)能調(diào)小蟹。汝諸苾芻若飲酒者有斯大失。即以無量百千網(wǎng)鞔輪相福德殊勝莊嚴(yán)王手。摩善來頂。告言善來。何不觀察受斯困頓。爾時(shí)善來得少醒悟。隨從佛后至逝多林。佛洗足已。于如常座就之而坐。告諸苾芻曰。汝等當(dāng)觀。諸飲酒者有斯過失。贊嘆持戒。廣說乃至我觀十利為二部弟子制其學(xué)處。應(yīng)如是說。

　　若復(fù)苾芻尼。飲諸酒者。波逸底迦。

　　余義如上。言諸酒者。謂米麴酒�；蛞愿�莖皮葉花果相和成酒。此等諸酒飲時(shí)令人惛醉。飲者謂吞咽。釋罪如前。此中犯相其事云何。若尼飲諸酒時(shí)能令人醉。波逸底迦。若不醉人飲。得惡作罪。若尼見彼諸酒。有酒色酒氣酒味。若能醉者波逸底迦。若不醉者得三惡作。若尼飲諸酒時(shí)。有酒色酒氣。若能醉者波逸底迦。若不醉者得二惡作。若尼飲諸酒時(shí)。但有酒色。若能醉者隨罪。若不醉者得一惡作。若食酒糟醉者墮罪。若不醉者得惡作罪。若尼食諸根莖葉花果能醉人者。皆得惡作。

　　佛告諸苾芻苾芻尼。汝等若以我為師者凡是諸酒不應(yīng)自飲。亦不與人。乃至不以茅端渧酒而著口中。若故違者得越法罪。若苾芻尼飲醋之時(shí)。有酒色者。飲之無犯。若飲熟煮酒者。此亦無犯。若是醫(yī)人令含酒�；蛲可碚�。無犯。

　　非時(shí)入聚落不囑授苾芻尼學(xué)處第六十三

　　緣處同前。時(shí)有余處婆羅門。來此城中娶婦同居。未經(jīng)多時(shí)誕生一女。年漸長大。共諸童女。往逝多林至寺門前。時(shí)鄔陀夷。見此女人顏容姿媚。遂起染心。即摩觸彼身鳴唼其口。是時(shí)童女欲行非法。鄔陀夷不然其事。女懷嗔忿。遂以指甲自爴身形。既還家已告其父曰。鄔陀夷損我童女。其父即告五百婆羅門。各懷嗔忿共集一處。欲打鄔陀夷。時(shí)五百人即至其所俱共牽曳。乃至移足亦不能令動(dòng)。世尊知已作如是念。此是最后教誡鄔陀夷事。佛衰其力令無所堪。諸婆羅門見其力弱。即共熟打幾將至死。曳至王門。時(shí)王于高樓上晝?nèi)斩�睡。佛以神力令王驚覺。廣說乃至勝鬘夫人告令改悔。聞斯責(zé)已發(fā)勇猛心。未久之間。眾惑皆斷證阿羅漢果。廣度人民。世尊記為教化人中最為第一。后因夜入他舍。非理被殺棄糞聚中。爾時(shí)世尊至住處已。告諸苾芻。此由非時(shí)行。招斯大過。廣說乃至我觀十利為二部弟子制其學(xué)處。應(yīng)如是說。若復(fù)苾芻尼。非時(shí)入聚落者。波逸底迦。如是制已。諸苾芻尼有看病人。不得非時(shí)入村。遂闕瞻視。知僧事者僧事廢闕。以事白佛。佛言。有苾芻尼者囑授應(yīng)去。應(yīng)告彼曰。具壽存念。我有看病因緣�；�?yàn)楸娛�。須非時(shí)入聚落。白具壽知。彼答云。奧箄迦時(shí)。有苾芻于俗舍內(nèi)先寄衣缽。其舍非時(shí)忽然火起。即便往取行至中路憶不囑授。遂即回還。衣缽燒盡。佛言。除因緣故。前是創(chuàng)制。今更隨開。應(yīng)如是說。

　　若復(fù)苾芻尼非時(shí)入聚落。不囑授余苾芻尼。除因緣故波逸底迦。

　　余義如上。非時(shí)者。有二分齊。謂從過午至明相未出。聚落義如上。入者。謂至村門。余苾芻尼者。謂于其處既有苾芻尼而不告語。除時(shí)因緣者。謂有難緣。余義如上。此中犯相其事云何。若苾芻尼。于非時(shí)非時(shí)想疑。得根本罪。于時(shí)作非時(shí)想疑。得惡作罪。余二無犯。余有昔因緣。同苾芻說。

　　受食前食后請(qǐng)學(xué)處第六十四

　　緣處同前。時(shí)此城中有一長者。大富多財(cái)受用豐足。時(shí)鄔陀夷。因乞食至其舍。為說法要。施食之人獲五功德。謂長命色力安樂詞辯。長者聞已持食奉施。深心歡喜頂禮其足。歸依三寶受五學(xué)處。時(shí)鄔陀夷。復(fù)于他日至長者家。長者白言。我請(qǐng)佛僧就舍而食仁可早來。即于晨朝至長者宅。報(bào)曰。我有緣事暫至余家。我若未來不須行食。佛將大眾詣長者家。時(shí)諸苾芻報(bào)長者曰。應(yīng)唱隨意。長者報(bào)曰。圣者。我為大眾設(shè)斯座褥。佛言。此即便是唱隨意訖宜應(yīng)就坐。時(shí)鄔陀夷。時(shí)欲將過方至行食。諸苾芻輩。有啖少許有不食者。佛為長者說施頌已。從座而去。鄔波難陀。即于此住不往寺中。當(dāng)時(shí)是十五日眾僧長凈不來赴集。復(fù)無持欲人。眾皆久坐妨廢法事。求覓不得令眾疲勞。廣說乃至我觀十利為二部弟子制其學(xué)處。應(yīng)如是說。

　　若復(fù)苾芻尼。受食家請(qǐng)。食前食后行詣?dòng)嗉艺摺２ㄒ莸族取?/p>

　　如是制已。時(shí)有看病知僧事者同前過起。佛聞此已。告曰。前是創(chuàng)制今復(fù)隨開。應(yīng)如是說。

　　若復(fù)苾芻尼。受食家請(qǐng)。食前食后行詣?dòng)嗉�。不囑授者。除因緣故波逸底迦�?/p>

　　余義如上。食家請(qǐng)者。謂他請(qǐng)喚。食前者。謂是午前。若出行時(shí)過二家者。便得墮罪。食后者。謂過午已后。若出行時(shí)過三家者。便得墮罪。不囑授者。謂不報(bào)人。應(yīng)囑施主云。我往某處�；驀谄兤c尼云。向某處。結(jié)罪如上。此中犯相。若受食家請(qǐng)。食前行過二家。食后行過三家。不囑授得墮罪。若不以此苾芻尼為先首而請(qǐng)喚者。無犯。

　　入王宮學(xué)處第六十五

　　緣處同前。時(shí)鄔陀夷不知機(jī)變。夜聞兵馬鈴鐸之響。即便驚覺作如是念。豈非王眾有事他行。即于未明作天明想。執(zhí)持衣缽入王宮中。勝鬘夫人聞已。迎接敬受經(jīng)教。再三反覆猶未天明。宮人譏議。王雖敬信情無間然。苾芻不識(shí)時(shí)機(jī)中宵而至。王未藏寶及諸寶類。而便造次輒到宮門。廣說乃至佛以此緣。告諸苾芻苾芻尼。入王宮者有十種過失。廣說具如大苾芻律。乃至我觀十利。為二部弟子制其學(xué)處。應(yīng)如是說。

　　若復(fù)苾芻尼明相未出。剎帝利灌頂王未藏寶及寶類。若入過宮門閫者。波逸底迦。

　　如是制已。復(fù)于異時(shí)。王請(qǐng)佛僧。世尊不去。令舍利子與眾俱行。既至王門不敢輒入。王命令進(jìn)。舍利子作念。世尊制戒。不許輒入宮門。今得王教復(fù)不許違。佛以此緣或容開許。即入宮內(nèi)還至佛所。述如上事。佛告舍利子。善哉。我未開許汝已知時(shí)。汝等當(dāng)知。前是創(chuàng)制今更隨開。為諸弟子應(yīng)如是說。

　　若復(fù)苾芻尼。明相未出。剎帝利灌頂王未藏寶及寶類。若入過宮門閫者。除余緣故。波逸底迦。

　　余義如上。明相未出者。謂天未曉。有三種相。王及寶等并如余說。宮門閫者。有三種別。謂城門王門宮門。過者。謂舉足越。除余緣故者。除得勝法如舍利子等。釋罪如上。此中犯相。若尼未曉未曉想及疑。越城門者。得惡作罪。曉未曉想疑。亦得惡作。王門亦爾。若越宮門想疑本罪。次二惡作。后二句無犯。若王妃及太子大臣喚。亦無犯。

　　詐言不知學(xué)處第六十六

　　緣處同前。佛言。半月半月應(yīng)說波羅底木叉戒。奉教而說。六眾聽戒之時(shí)。作如是語。我今始知是法在戒經(jīng)中說。諸苾芻曰。仁等比來豈不聞耶。答曰。豈可我等唯聽說此更無余事。乃至世尊訶責(zé)。為二部弟子制其學(xué)處。應(yīng)如是說。

　　若復(fù)苾芻尼。半月半月說戒經(jīng)時(shí)。作如是語。具壽。我今始知是法戒經(jīng)中說。諸苾芻尼。知是苾芻尼若二若三同作長凈。況復(fù)過此。應(yīng)語彼言。具壽。非不知故得免其罪。汝所犯罪應(yīng)如法說悔。當(dāng)勸喻言。具壽。此法希奇難可逢遇。汝說戒時(shí)。不恭敬。不住心。不殷重。不作意。不一想。不攝耳。不策念。而聽法者。波逸底迦。

　　余義如上。說戒經(jīng)時(shí)者。謂從八他勝乃至七滅諍法。相次而說詮其要義。我今始知等者。謂六眾與余苾芻屢同聽戒。而彼故言我不知者。意欲令他心生憂悔故諠惱時(shí)眾。諸苾芻當(dāng)勸喻言等者。明不恭敬等有所虧失故。此中犯相者。尼見說八他勝時(shí)如是乃至二十一殘罪七滅諍法。作如是說者。一一說時(shí)皆得墮罪。若實(shí)不了知如愚癡人者。說實(shí)無犯。

　　作針筒學(xué)處第六十七

　　緣處同前。有一工人名曰達(dá)摩。善牙骨作。先于外道心生敬信。因來寺中而聽法要。棄彼偽教契想真宗。念曰。然我家貧難修福業(yè)。宜可自勵(lì)役己惠人。白諸苾芻苾芻尼曰。我善牙作及骨。若須針筒我當(dāng)施手為造。時(shí)彼工入因致貧困。衣不掩形食不充口。外道見問。汝于先時(shí)家道豐贍。今依剃發(fā)遂致貧窮。以此察之孰為勝友。廣說乃至世尊訶責(zé)。告諸苾芻。我觀十利為二部弟子制其學(xué)處。應(yīng)如是說。

　　若復(fù)苾芻尼。用骨牙角作針筒。成者應(yīng)打碎。波逸底迦。

　　余義如上。其骨牙角如事可知。有二種針筒。一筒二管。若用骨牙角作者二皆不許。若自若他并不應(yīng)作。若成者即應(yīng)打碎。其罪說悔。其所對(duì)人應(yīng)問云。爾針筒打碎未。若不問者得惡作罪。問已方悔。尼應(yīng)用竹[竺-二+韋]為筒。或氈片等以安其針。時(shí)可數(shù)看勿令生垢。此皆無犯。

　　作過量床學(xué)處第六十八

　　緣處同前。時(shí)有苾芻。人間游行至逝多林間。日暮門閉。即于門屋下坐。短腳床洗足斂身入定。有蛇愛冷在床前住。見苾芻垂頭。遂螫其額。因即身亡生三十三天。廣說乃至以事白佛。佛言。不應(yīng)下小床上而為寢臥。亦不應(yīng)床前洗足。違者得越法罪。時(shí)六眾聞是制已。遂作高床。腳長七肘緣梯上下。俗旅譏嫌。世尊訶責(zé)告諸苾芻。我觀十利為二部弟子制其學(xué)處。應(yīng)如是說。

　　若復(fù)苾芻尼。作大小床足。應(yīng)高佛八指。若過作者應(yīng)截去。波逸底迦。

　　如是制已。時(shí)鄔陀夷身形長大。坐彼床時(shí)頦拄著膝。佛言。此更隨開。除入梐木。若過者應(yīng)截去。波逸底迦。

　　余義如上。作大小床者。謂自作使人造。此大床及小座時(shí)應(yīng)高佛八指者。佛謂大師。此之八指長中人一肘。除入梐木者。除床腳入梐木此非是量。若過作者。謂量若過應(yīng)截去。墮罪應(yīng)說悔。此中犯相。若為僧作。若自為作。過八指量者應(yīng)截去。其罪說除。對(duì)說罪者。應(yīng)可問言。床腳截未。若不問者得惡作罪。其罪不應(yīng)說悔。若依量作者無犯。

　　用草木綿貯床學(xué)處第六十九

　　緣處同前。時(shí)鄔波難陀分得大床。以木綿貯安儭而臥。有年老者來。合與臥具時(shí)。便去儭物以散木綿。令其寢息。身衣總白。以緣白佛。佛言。我觀十利為二部弟子制其學(xué)處。應(yīng)如是說。若復(fù)苾芻尼。以木綿等。貯僧床座者應(yīng)撤去。彼逸底迦。

　　余義如上。言貯物者有五種。一苫末梨。二荻苫。三頞迦。四蒲薹。五羊毛。若尼以五種物自貯教人貯。皆得墮罪。此中犯者。苾芻尼。若僧私床座。以木綿等而散貯者。皆得墮罪。絮應(yīng)撤去罪應(yīng)說悔。余并同前。

　　過量作尼師但那學(xué)處第七十

　　緣處同前。如世尊說。若受用僧伽臥具及余人物乃至私物。應(yīng)用儭身替。不識(shí)其量遂便大作。小者棄擲或嫌長短。廣說乃至世尊為二部弟子制其學(xué)處。應(yīng)如是說。

　　若復(fù)苾芻尼。作尼師但那當(dāng)應(yīng)量作。是中量者。長佛二張手。廣一張手半。若過作者波逸底迦。如是制已。時(shí)吐羅尼身形長大。每至臥時(shí)。為護(hù)臥具故于其足邊以諸樹葉而為儭替。乃至佛言。此復(fù)重開。長中更增一張手。若過作者應(yīng)截去。波逸底迦。

　　余義如上。尼師但那者。謂敷具也。若自作使人皆悉同犯。應(yīng)量者如文可知。若佛一張手。當(dāng)中人三張手。總長九張手。合有四肘半。廣一張手半者。當(dāng)中人四張手。復(fù)有六指。若不依此量而過作者。物應(yīng)截去罪應(yīng)說悔。余問答等并如上說。

　　第八攝頌曰。

　　覆瘡佛衣量蒜剃洗手拍

　　自煮食水灑生草棄墻外

　　作覆瘡衣學(xué)處第七十一

　　緣處同前。如世尊說。作覆瘡衣。苾芻及尼。不知當(dāng)云何作其量。過大或時(shí)太小。乃至世尊制其學(xué)處。應(yīng)如是說。若復(fù)苾芻尼。作覆瘡衣當(dāng)應(yīng)量作。是中量者。長佛四張手。廣二張手。若過作者應(yīng)截去。波逸底迦。

　　余義如上。覆瘡衣者。謂覆身瘡疥也。其佛張手及有過截。并說罪等廣如上說。

　　同佛衣量作衣學(xué)處第七十二

　　緣處同前。時(shí)鄔波難陀。與佛等量作衣。但披一邊余聚肩上。佛以此緣告諸苾芻。我觀十利為二部弟子制其學(xué)處。應(yīng)如是說。

　　若復(fù)苾芻尼。同佛衣量作衣�；驈�(fù)過者。波逸底迦。是中佛衣量者。長佛十張手。廣六張手。此是佛衣量。

　　余義如上。佛衣者。大師衣也。長佛十張手。當(dāng)中人三十張手有十五肘。廣六者。當(dāng)十八張手有九肘�；驈�(fù)過此皆犯墮罪。廣如上說。