第三十三卷 摩訶僧祇律

第三十三卷 摩訶僧祇律

雜誦跋渠法第九之十一

七百集法藏者。佛般泥洹后。長(zhǎng)老比丘在毗舍離沙堆僧伽藍(lán)。爾時(shí)諸比丘從檀越乞索。作如是哀言。長(zhǎng)壽。世尊在時(shí)得前食后食衣服供養(yǎng)。世尊泥洹后。我等孤兒誰(shuí)當(dāng)見(jiàn)與。汝可布施僧財(cái)物。如是哀聲而乞。時(shí)人或與一罽利沙槃二罽利沙槃乃至十罽利沙槃。至布薩時(shí)盛著盆中。持拘缽量分次第而與。時(shí)持律耶舍初至次得分。問(wèn)言。此是何物。答言。次得罽利沙槃醫(yī)藥直。耶舍答言過(guò)去。問(wèn)言何故過(guò)去施僧。耶舍答言不凈。諸比丘言。汝謗僧言不凈。此中應(yīng)作舉羯磨。即便為作舉羯磨。作舉羯磨已。時(shí)尊者陀娑婆羅在摩偷羅國(guó)。耶舍即往詣彼作是言。長(zhǎng)老。我被舉行隨順?lè)�。�?wèn)言。汝何故被舉。答言。如是如是事。彼言。汝無(wú)事被舉。我共長(zhǎng)老法食味食。耶舍聞是語(yǔ)已作是言。諸長(zhǎng)老。我等應(yīng)更集比尼藏。勿令佛法頹毀。問(wèn)言。欲何處結(jié)集。答言。還彼事起處。時(shí)摩偷羅國(guó)僧伽舍羯鬧耆舍衛(wèi)城沙只。爾時(shí)中國(guó)都有七百僧集。有持一部比尼二部比尼者。又從世尊面受者。又從聲聞受者。時(shí)有凡夫?qū)W人無(wú)學(xué)人三明六通得力自在七百僧集毗舍離沙堆僧伽藍(lán)。嚴(yán)飾床褥。爾時(shí)大迦葉達(dá)頭路優(yōu)波達(dá)頭路尊者阿難皆已般泥洹。爾時(shí)尊者耶輸陀僧上座。問(wèn)言。誰(shuí)應(yīng)結(jié)集律藏。諸比丘言。尊者陀娑婆羅應(yīng)結(jié)集。陀娑婆羅言。長(zhǎng)老。更有余長(zhǎng)老比丘應(yīng)結(jié)集。諸比丘言。雖有諸上座。但世尊記長(zhǎng)老和上成就十四法。持律第一。汝從面受。應(yīng)當(dāng)結(jié)集。陀娑婆羅言。若使我結(jié)集者。如法者隨喜。不如法者應(yīng)遮。若不相應(yīng)者應(yīng)遮。勿見(jiàn)尊重。是義非義愿見(jiàn)告示。皆言。爾時(shí)尊者陀娑婆羅作是念。我今云何結(jié)集律藏。有五凈法。如法如律者隨喜。不如法者應(yīng)遮。何等五。一者制限凈乃至風(fēng)俗凈。作是語(yǔ)。諸長(zhǎng)老。是九法序。何等九。從四波羅夷乃至法隨順?lè)�。世尊在某處某處為某甲某甲比丘制戒。我從和上聞。為如是制此戒不皆言如是如是。五事記比尼廣說(shuō)如上。乃至諸長(zhǎng)老。是中須缽者求缽須衣者求衣。須藥者求藥無(wú)有方便得求金銀及錢(qián)。如是諸長(zhǎng)老應(yīng)當(dāng)隨順學(xué)。是名七百結(jié)集律藏。

略說(shuō)比尼者。佛在迦維羅衛(wèi)尼拘律樹(shù)釋氏精舍。時(shí)有二比丘尼。一名難陀。二名郁多羅。隨佛六月求教誡法。白佛言。善哉世尊。愿為我略說(shuō)比尼。使我得解佛告比丘尼。貪欲不解因緣。共相習(xí)狎論說(shuō)俗事。增長(zhǎng)受陰。多欲不知止足。增貪欲瞋恚愚癡。諍訟不和合。非寂非覺(jué)非泥洹。當(dāng)知非法非比尼非佛教。當(dāng)作是知。無(wú)欲解因緣。不相狎習(xí)離俗言論。不增受陰。少欲知足。無(wú)貪欲瞋恚愚癡。離諍訟和合。寂靜覺(jué)泥洹。如是當(dāng)知。是法是比尼是佛教。是名略說(shuō)比尼。

刀治及灌筒剃發(fā)并作具

和合不和合五百與七百

略說(shuō)比尼后第十跋渠竟

毀呰者。佛住舍衛(wèi)城。時(shí)六群比丘方類(lèi)毀呰比丘。諸比丘以是因緣具白世尊。佛言。呼六群比丘來(lái)。來(lái)已佛問(wèn)比丘。汝實(shí)爾不。答言實(shí)爾。佛言。此是惡事。從今日后不聽(tīng)毀呰。毀呰者。業(yè)方面姓形貌病罪罵結(jié)使。業(yè)者。說(shuō)自解有人說(shuō)者。長(zhǎng)老。此中有旃陀羅竹師皮師瓦師乃至獄卒魁膾。是名說(shuō)自解者。長(zhǎng)老。我非旃陀羅乃至魁膾獄卒。是名自解。有人者。此中或有人是旃陀羅乃至獄卒。是名有人。如是方面姓形貌病罪結(jié)使亦如是。是中毀呰越比尼罪。是名毀呰。

伎樂(lè)者。佛住王舍城加蘭陀竹園。時(shí)六群比丘先至作樂(lè)處。視占如坐禪比丘。伎?jī)杭燃�作眾伎�?lè)。眾人悅樂(lè)喜笑。比丘默然。眾人笑已。比丘方更拍手大笑。眾人競(jìng)看。伎?jī)翰坏霉椭�。嫌言。坐是比丘令我等不得�?cái)物。此敗壞人何道之有。諸比丘聞已以是因緣具白世尊。佛言。呼六群比丘來(lái)。來(lái)已佛問(wèn)比丘汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾世尊。佛言。此是惡事。從今日后。不聽(tīng)觀看伎?jī)�。伎�(jī)赫�。打鼓歌舞彈琵琶鐃銅。鈸如是比種種伎。樂(lè)下至四人聚戲不聽(tīng)。看若比丘入城聚落若天象出若王出。翼從作種種伎樂(lè)。過(guò)行觀見(jiàn)無(wú)罪。若作方便看越比尼罪。若佛生日大會(huì)處。菩提大會(huì)處。轉(zhuǎn)法輪大會(huì)。五年大會(huì)。作種種伎樂(lè)供養(yǎng)佛。若檀越言。諸尊者。與我和合翼從世尊。爾時(shí)得與和合在坐。若坐中有種種伎樂(lè)生染著心者。即應(yīng)起去。是名伎樂(lè)。

香華者。佛住王舍城。時(shí)節(jié)會(huì)日。六群比丘難陀優(yōu)波難陀。以香涂身。著優(yōu)缽羅華鬘瞻卜華鬘。有著草華鬘共行。為世人所嫌。云何沙門(mén)釋子。著優(yōu)缽羅華瞻卜華鬘。猶如王子大臣。又如作使賤人。著草華鬘。此壞敗人何道之有。諸比丘聞已以是因緣往白世尊。佛言。呼六群比丘來(lái)。來(lái)已佛問(wèn)比丘。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾世尊。佛言。從今日后。不聽(tīng)著香花。香者。栴檀沉水。如是比一切香皆不應(yīng)著。若熱病。醫(yī)言。當(dāng)須旃檀香涂。爾時(shí)得用香涂。若欲涂時(shí)。先應(yīng)供養(yǎng)佛泥塔。然后涂身。涂身已不得在眾中。當(dāng)在屏處。病差凈澡。浴身然后入眾。華者。優(yōu)缽羅瞻卜須摩那。如是一切華不應(yīng)著。若比丘患眼痛頭痛。醫(yī)教言當(dāng)須華鬘系頭差者得系。若欲系者當(dāng)先供養(yǎng)佛塔。然后得系。系已不得在眾人中。當(dāng)在屏處。差已當(dāng)舍。若著香不著華。一越比尼罪。若著華不著香一越比尼罪。二俱著犯二罪。俱不著無(wú)罪。是名香華法。

鏡法者。佛住舍衛(wèi)城只桓精舍。有檀越飯僧打揵椎。時(shí)難陀優(yōu)波難陀照鏡自觀。停久不至。為檀越所嫌。我舍棄家業(yè)故來(lái)飯僧。而諸比丘不時(shí)來(lái)集。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。呼難陀優(yōu)波難陀來(lái)。來(lái)已佛問(wèn)難陀優(yōu)波難陀。汝實(shí)爾不。答言實(shí)爾。佛言。從今日后。不聽(tīng)照鏡。鏡者。油中水中鏡中。不得為好故照面自看。若病差照面自看病差不差若新剃頭自照看凈不凈。頭面有瘡照看無(wú)罪。為好故照鏡。越比尼罪。是名鏡法。

擔(dān)法者。佛住曠野精舍。爾時(shí)營(yíng)事比丘。持擔(dān)輦塼泥土。為世人所譏。云何沙門(mén)釋子。似奴仆使人客作人擔(dān)負(fù)泥土。此壞敗人何道之有。諸比丘以是因緣往白世尊佛言。呼營(yíng)事比丘來(lái)。來(lái)已佛問(wèn)比丘。汝實(shí)爾不。答言實(shí)爾。佛言。從今日后不聽(tīng)擔(dān)。擔(dān)者。繩囊擔(dān)籠擔(dān)。擔(dān)杖不擔(dān)囊。越比尼心悔。擔(dān)囊不擔(dān)杖。越比尼心悔二俱擔(dān)越比尼罪。若精舍院內(nèi)石竹木重者得擔(dān)。若僧次作使瓨瓶得繩連擔(dān)。若前后擔(dān)衣囊前后擔(dān)缽。俱越比尼罪。若長(zhǎng)衣囊拖著肩上缽串肩無(wú)罪。是名擔(dān)法。

抄系衣者。佛住曠野精舍。時(shí)營(yíng)事比丘。抄系衣輦塼石泥土。為世人所譏。云何沙門(mén)釋子。如奴仆使人。抄系衣作。是壞敗人何道之有。諸比丘聞已以是因緣往白世尊。佛言。呼營(yíng)事比丘來(lái)。來(lái)已佛問(wèn)比丘。汝實(shí)爾不。答言實(shí)爾。佛言。從今已后。不聽(tīng)抄系。抄系者。一邊兩邊抄系盡不得。若泥土作為覆屋泥屋。得抄系內(nèi)衣。是名抄系法。

上樹(shù)者。佛住舍衛(wèi)城。爾時(shí)世尊往郁單越乞食。時(shí)諸比丘作是念。世尊還者。必乘神足來(lái)。或上樹(shù)上墻遙望世尊。世尊知諸比丘心念。即隱身自坐本座。佛知而故問(wèn)。諸比丘何處去。比丘即以上事具白世尊。佛言。從今日后不聽(tīng)上樹(shù)。樹(shù)者。樹(shù)共人等不得上。若作菩提大會(huì)。欲莊嚴(yán)菩提樹(shù)。一腳登樹(shù)一腳登墻。越比尼心悔。二腳上樹(shù)。越比尼罪。二腳上墻無(wú)罪。登梯亦如是。若道路行失道。迷不知方面。得上樹(shù)望無(wú)罪。若為虎狼師子。如是比恐怖得上樹(shù)無(wú)罪。是名樹(shù)法。

火法者。佛住舍衛(wèi)城。爾時(shí)世尊到時(shí)著入聚落衣。持缽入城次行乞食還。自并床褥不語(yǔ)侍者及比丘僧。往拘薩羅國(guó)波利邪娑羅林賢樹(shù)下。受象王三月供養(yǎng)。乃至非時(shí)寒雪。諸比丘自然火向。為世人所嫌。沙門(mén)瞿曇無(wú)量方便毀呰殺生贊嘆不殺。而今比丘然火燒地?cái)_傍一根。諸比丘以是因緣往白世尊。乃至佛言。從今已后不聽(tīng)然火火者。薪火草火牛屎火糠火札火。不得燒未燒地。若次直溫室若直月若熏缽。先使凈人知。然后自燒無(wú)罪。若持炬行欲抖擻。炬者不得在未燒地。當(dāng)在灰上若瓦上。若炬火自落地。即在上抖擻無(wú)罪。若未燒地中然火。越比尼罪。是名火法。

銅盂法者。佛住王舍城。爾時(shí)郁竭居士大施五百象五百馬五百牛五百水牛五百婢五百奴。種種雜施中有銅盂。諸比丘心生疑往問(wèn)世尊。是凈不凈應(yīng)受不受。佛言。一切銅盂不聽(tīng)受。若施僧凈器應(yīng)為咒愿受。若私畜銅盂。越比尼罪。得施凈人已用無(wú)罪。是名銅盂法。

回向者。佛住舍衛(wèi)城。諸天世人信心尊重。持種種飯食來(lái)供養(yǎng)佛比丘僧。尊者舍利弗大目連及諸比丘。時(shí)六群比丘晨朝至精舍門(mén)下立。見(jiàn)世人持飯食來(lái)。問(wèn)言。此食與誰(shuí)。答言與世尊。即語(yǔ)言。世尊應(yīng)供養(yǎng)。次問(wèn)。此復(fù)與誰(shuí)。答言與僧。即語(yǔ)言。僧應(yīng)供養(yǎng)。次問(wèn)。此復(fù)與誰(shuí)。答言。與尊者舍利弗大目連。語(yǔ)言。此人應(yīng)供養(yǎng)。次問(wèn)。此復(fù)與誰(shuí)。答言。與某甲比丘。即便語(yǔ)言。某甲老病不能啖食。但棄汝食當(dāng)施我。我為汝咒愿。使汝得食用功德。時(shí)人直信即便施之有黠慧者不與。作是言。我何故與是無(wú)慚愧人。諸比丘以是因緣往白世尊。乃至佛問(wèn)比丘。汝實(shí)爾不。答言實(shí)爾。佛語(yǔ)六群比丘。此是惡事。汝云何知物向他。而回向己。從今日后。不聽(tīng)知物向他自回向己。物者八種。時(shí)食乃至凈不凈。如上廣說(shuō)。若人問(wèn)言。尊者。我欲布施當(dāng)施何處。答言施僧。若復(fù)問(wèn)言。何處有持戒僧。應(yīng)語(yǔ)言。無(wú)有犯戒僧汝但施。若問(wèn)言。何處有比丘。能常一處修習(xí)行業(yè)。令物久在使我常見(jiàn)。爾時(shí)得語(yǔ)某甲比丘可與。知物向僧自回向己。尼薩耆波夜提。知物向僧回向他。波夜提。知物向眾多人回向眾多人。知物向一人回向一人。越比尼罪。下至知物向畜生回向余畜生。越比尼心悔。是名回向法。

毀呰觀伎?jī)喝A鬘并鏡法

擔(dān)持抄系衣上樹(shù)自然火

銅盂回向物十一跋渠竟

眾生者。佛住王舍城。爾時(shí)郁竭居士大施五百象乃至五百奴婢。諸比丘心生疑悔往問(wèn)佛言。凈不凈應(yīng)受不應(yīng)受。佛言一切眾生不聽(tīng)受。眾生者。象馬牛水牛驢羊獐鹿豬奴婢如是及余一切眾生不應(yīng)受。若人言我施僧婢不聽(tīng)受。若言我施僧園民婦不聽(tīng)受。若言施僧奴不聽(tīng)受。若言施僧使人不應(yīng)受。若言供給僧男凈人聽(tīng)受。若別施一人婢不聽(tīng)受。若奴若使人若園民不聽(tīng)受。若施凈人為料理僧故得受。若施尼僧奴不聽(tīng)受若施園民不聽(tīng)受。若施婢不聽(tīng)受。若言供給尼僧女凈人聽(tīng)受。若別施一比丘尼奴不聽(tīng)受。若施園民不聽(tīng)受。若施凈女人為料理僧故得受。若檀越作佛生日大會(huì)菩提大會(huì)轉(zhuǎn)法輪大會(huì)羅睺羅大會(huì)阿難大會(huì)五年大會(huì)檀越信心歡喜莊嚴(yán)象馬布施眾僧者不聽(tīng)受。若檀越持鸚鵡孔雀雞羊獐鹿與不聽(tīng)受。若言不受者我當(dāng)殺之。應(yīng)語(yǔ)言。汝自放已。應(yīng)與水食守護(hù)勿令眾生傷害。不得剪翅羽籠系。若能飛能行自活放去莫拘制。若受眾生者。越比尼罪。是名眾生法。

樹(shù)法者。佛住舍衛(wèi)城。爾時(shí)檀越僧園中種庵婆羅樹(shù)。有一比丘截取。為一居士作房。房成施床褥請(qǐng)僧供養(yǎng)。時(shí)種庵婆羅樹(shù)檀越亦在會(huì)中。見(jiàn)已問(wèn)言。尊者此是誰(shuí)房。比丘言。是某甲居士房。時(shí)檀越言。尊者何故取我樹(shù)為他作房。此房即是我房。心猶不悅。即往詣佛所頭面禮足卻住一面。即以上事具白世尊。佛為說(shuō)法示教利喜。前禮佛足歡喜而去。佛言。呼彼比丘來(lái)。來(lái)已佛問(wèn)比丘。汝實(shí)爾不。答言實(shí)爾。佛言。汝云何斫截華果樹(shù)作房。從今已后不聽(tīng)斫華果樹(shù)。斫華果樹(shù)者。庵婆羅樹(shù)閻浮樹(shù)毗羅樹(shù)迦毗陀樹(shù)叵那娑樹(shù)椰子樹(shù)無(wú)憂樹(shù)瞻婆樹(shù)枳薩羅樹(shù)阿提目多樹(shù)。如是比一切華果樹(shù)不聽(tīng)斫作房。若樹(shù)老無(wú)華果者。應(yīng)語(yǔ)檀越言。長(zhǎng)壽。是樹(shù)已老。又須作房舍安置比丘得受用福。若主聽(tīng)得取。不聽(tīng)不得取。若必須木用復(fù)妨地者。使凈人以魚(yú)骨刺。若灰汁澆。若樹(shù)已死。應(yīng)語(yǔ)檀越言。此樹(shù)已干欲須用。若聽(tīng)者取用。若比丘斫花果樹(shù)者。越比尼罪。是名樹(shù)法。

樵木法者。佛住舍衛(wèi)城爾時(shí)聚落邊有精舍�？捅惹饋�(lái)斫伐樵薪。舊比丘言。汝何故斫截我等勤苦種殖。汝客來(lái)但逐蔭涼坐。不能助愛(ài)護(hù)。而狼藉稱意。明日便去不知我苦。如是語(yǔ)已。舊比丘乞食去后。客比丘干生合斫房前積聚然火。舊比丘乞食還見(jiàn)已即言。汝何故干生合斫積聚然火。客比丘言。汝何故自取然火而反遮我。如是諍已。二比丘往詣佛所。頭面禮足具白上事。佛語(yǔ)諸比丘。汝不得自取遮他。亦應(yīng)當(dāng)護(hù)。不得干生合斫房前積聚然樵薪。然法者。然有準(zhǔn)則。爾許溫室中然。爾許廚下然。爾許浴室中然。爾許別房中然。當(dāng)分應(yīng)從限。不得過(guò)取。若然無(wú)定限者。多亦無(wú)罪。不聽(tīng)斫濕樹(shù)木應(yīng)取乾者。僧坊內(nèi)樹(shù)木觀望好者不得斫。山林無(wú)主守護(hù)者斫無(wú)罪。是名樵薪法。

華法者。佛住舍衛(wèi)城。聚落邊有僧伽藍(lán)。時(shí)客比丘來(lái)取華。舊比丘言。汝何以取華。我等勤苦種殖守護(hù)溉灌。汝客來(lái)但逐涼坐。不欲料理狼藉稱意。明日便去不知我苦。如是語(yǔ)已。舊比丘乞食去后�？捅惹鸪扇A不成華。合折狼藉積置房前。舊比丘乞食還見(jiàn)華聚即言。汝何故取華�？捅惹鹧浴Ｈ旰喂首匀《�反遮我。如是諍已。俱往詣佛具白上事。佛語(yǔ)舊比丘。汝不得自取遮他。應(yīng)當(dāng)愛(ài)護(hù)�？捅惹饛�(fù)不得成不成合折積聚房前。有五法成就。應(yīng)拜作分華人。何等五。不隨愛(ài)不隨瞋。不隨癡。不隨怖。知得不得。是名五法。羯磨者應(yīng)作是說(shuō)。大德僧聽(tīng)。某甲比丘五法成就。若僧時(shí)到。僧拜某甲比丘作分華人。如是白。白一羯磨。乃至僧忍默然故。是事如是持。是比丘受羯磨已。應(yīng)使凈人知華。若華小者應(yīng)器量分若手作準(zhǔn)則。若優(yōu)缽羅華瞻卜缽頭摩分陀利。如是等大華應(yīng)數(shù)分。若佛華者應(yīng)上佛。若僧華者隨意供養(yǎng)若轉(zhuǎn)易。若華多者可與華鬘家。語(yǔ)言。汝日日與我爾許鬘。余者與我爾許直。得直已得用作別房衣。若前食后食。若猶多者當(dāng)著。無(wú)盡財(cái)中。是名華法。

果法者。如上花中說(shuō)。乃至拜羯磨已。當(dāng)使凈人知。果若細(xì)者當(dāng)量分。若以手為限。若大者如多羅果毗羅果椰子果娑那沙果庵婆羅果。如是等當(dāng)數(shù)分。若多者應(yīng)與販果人。日日應(yīng)與我爾許果。余者與我爾許直。得直已應(yīng)著前食后食中。若猶故多者當(dāng)著無(wú)盡財(cái)中。是名果法。

種樹(shù)法者。佛住舍衛(wèi)城。爾時(shí)有比丘。于僧地中種庵婆羅果。長(zhǎng)養(yǎng)成樹(shù)。自取其果不令他取。諸比丘言。汝何故自取遮他。答言。我種此樹(shù)護(hù)令長(zhǎng)大。諸比丘以此因緣往白世尊。佛言。此種殖有功聽(tīng)。一年與一樹(shù)。年法者。若比丘僧地種庵婆羅果樹(shù)閻浮樹(shù)。如是比果樹(shù)應(yīng)與一年取。若樹(shù)大不欲一年并取者。聽(tīng)年年取一枝。枝遍則止。若種一園樹(shù)者。應(yīng)與一年。若言我欲年取一樹(shù)亦聽(tīng)若種蕪菁若蔥。如是比菜應(yīng)與一剪。若種瓜瓠。應(yīng)與一番熟取。是名種樹(shù)法。

治罪法者。有行口行身口行。身不攝故犯�？诓粩z故犯。身口不攝故犯。身作口作身口作。是名罪法。無(wú)罪者。身無(wú)行口無(wú)行身口無(wú)行。身攝故不犯�？跀z故不犯。身口攝故不犯。身不作口不作身口不作。是名非罪治罪者。波羅夷罪當(dāng)云何治。若作俗人。若與作學(xué)沙彌。若僧中驅(qū)出。僧伽婆尸沙罪云何治。若不覆藏應(yīng)行摩那埵阿浮呵那。覆藏者與別住行摩那埵阿浮呵那。尼薩耆者當(dāng)云何治。隨前物應(yīng)僧中舍舍已若上座應(yīng)頭面作禮執(zhí)足。若下座應(yīng)胡跪合掌作如是言。長(zhǎng)老。我犯長(zhǎng)衣已僧中舍。波夜提罪我今悔過(guò)。應(yīng)問(wèn)。汝見(jiàn)是罪不。答言見(jiàn)。應(yīng)語(yǔ)言。更莫作。答言頂戴。持波夜提波羅提提舍尼越比尼罪。但名差別亦如是治。是名治罪法。

眾生并種樹(shù)薪積與華果

種殖聽(tīng)一年罪非罪治法

十二跋渠竟

滅者有七。何等七�，F(xiàn)前比尼。憶念比尼。不癡比尼。自言比尼。覓罪相比尼。多覓比尼。草布地比尼。是名滅。

諍事者四。諍事何等四相。言諍。誹謗諍。罪諍。常所行事諍。是名四滅諍事。

調(diào)伏者。折伏羯磨。不語(yǔ)羯磨。驅(qū)出羯磨。發(fā)喜羯磨。舉羯磨別住羯磨。是名調(diào)伏。

調(diào)伏事者。五眾罪。波羅夷。僧伽婆尸沙。波夜提。波羅提提舍尼。越比尼罪。是名調(diào)伏事。

聽(tīng)法者。佛住舍衛(wèi)城。爾時(shí)諸比丘白佛言。世尊。聽(tīng)我作草屋不。佛言聽(tīng)。如是作壁作戶扇作戶楣格作白泥作五種畫(huà)不。佛言聽(tīng)。佛告諸比丘。如過(guò)去世。時(shí)有王名曰吉利。為迦葉佛作精舍。一重二重乃至七重。雕文刻鏤。種種彩畫(huà)唯除男女和合像。種種者。所謂長(zhǎng)老比丘像葡萄蔓摩竭魚(yú)鵝像死尸之像山林像。如是比一切是名五種畫(huà)。佛住舍衛(wèi)城聽(tīng)作房。毗舍離聽(tīng)乳酪酥。曠野聽(tīng)魚(yú)肉。如是一切聽(tīng)一切制皆在八大城。一舍衛(wèi)。二沙只。三瞻婆。四波羅柰。五拘睒彌。六毗舍離。七王舍城。八迦毗羅衛(wèi)。是九部經(jīng)若忘說(shuō)處者。是八大城趣舉一。即名是處世尊所印。是名聽(tīng)法。

涂面油者。佛住舍衛(wèi)城。爾時(shí)精舍中檀越飯僧。時(shí)難陀優(yōu)波難陀。聞?chuàng)b椎鳴方以油涂面。住不時(shí)出故。為檀越所嫌。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。喚是比丘來(lái)。來(lái)已佛問(wèn)比丘。汝實(shí)爾不。答言實(shí)爾。佛言。從今已后。不聽(tīng)油涂面。油者。胡麻油大麻油阿提目多華油瞻婆花油。如是等比香油。為好故涂面者。越比尼罪。若洗浴時(shí)得用油。若澡豆屑末涂足油著手得用拭面無(wú)罪。是名油法。

粉法者。佛住舍衛(wèi)城。爾時(shí)祇洹精舍有檀越設(shè)供飯僧。時(shí)六群比丘聞?chuàng)b椎鳴。方以粉拭面不時(shí)出。為檀越所嫌。諸比丘以是因緣往白世尊。乃至佛言。從今日后不聽(tīng)比丘以粉拭面。粉者。摩那石粉鉛錫粉如是比。若為好故。乃至赤土涂面。越比尼罪。若面有瘡癰痤腫起得涂無(wú)罪。涂時(shí)不得在眾人中。當(dāng)在屏處。是名粉法。

刷法者。佛住舍衛(wèi)城。乃至六群比丘刷頭住不時(shí)出。為檀越所嫌。諸比丘以是因緣往白世尊。乃至佛言。不聽(tīng)比丘用刷刷頭。刷者。毛刷草刷草根刷。如是比下至手刷為。好故越比尼罪。若剃發(fā)已得手摩無(wú)罪。是名刷法。

梳法者。佛住舍衛(wèi)城。世尊制戒。不聽(tīng)用刷。時(shí)有檀越飯僧。難陀優(yōu)波難陀。聞?chuàng)b椎鳴方以梳梳頭。而住不時(shí)得出。為檀越所嫌。乃至佛言。不聽(tīng)用梳。梳者。牙梳骨梳角梳木梳。如是比一切梳不聽(tīng)用。下至以手梳頭為好故。越比尼罪。是名梳法。

發(fā)簪者。佛住舍衛(wèi)城。世尊制戒不得用梳。乃至六群比丘用簪搔頭。不時(shí)得出。為檀越所嫌。乃至佛言。不聽(tīng)用簪。簪者。金銀銅鐵鋀石牙骨角竹木。如是比一切不聽(tīng)。乃至以豪豬獵。為好故用刷頭。越比尼罪。若手已凈頭故癢者。得持物搔。是名簪法。

七滅并滅事調(diào)伏調(diào)伏事

聽(tīng)法油涂面粉刷梳以簪

十三跋渠竟

塔法者。佛住拘薩羅國(guó)游行。時(shí)有婆羅門(mén)耕地。見(jiàn)世尊行過(guò)。持牛杖住地禮佛。世尊見(jiàn)已便發(fā)微笑。諸比丘白佛。何因緣笑。唯愿欲聞。佛告諸比丘。是婆羅門(mén)今禮二世尊。諸比丘白佛言。何等二佛。佛告比丘。禮我當(dāng)其杖下有迦葉佛塔。諸比丘白佛。愿見(jiàn)迦葉佛塔。佛告比丘。汝從此婆羅門(mén)。索土塊并是地。諸比丘即便索之。時(shí)婆羅門(mén)便與之。得已爾時(shí)世尊即現(xiàn)出迦葉佛七寶塔。高一由旬。面廣半由延。婆羅門(mén)見(jiàn)已即便白佛言。世尊。我姓迦葉。是我迦葉塔。爾時(shí)世尊即于彼處作迦葉佛塔。諸比丘白佛言。世尊。我得授泥不。佛言得授。即時(shí)說(shuō)偈言。

真金百千擔(dān)持用行布施

不如一團(tuán)泥敬心治佛塔

爾時(shí)世尊自起迦葉佛塔。下基四方周匝欄楯。圓起二重方牙四出。上施槃蓋長(zhǎng)表輪相。佛言。作塔法應(yīng)如是。塔成已世尊敬過(guò)去佛故。便自作禮。諸比丘白佛言。世尊我等得作禮不。佛言得。即說(shuō)偈言。

人等百千金持用行布施

不如一善心恭敬禮佛塔

爾時(shí)世人聞世尊作塔。持香華來(lái)奉世尊。世尊恭敬過(guò)去佛故。即受華香持供養(yǎng)塔。諸比丘白佛言。我等得供養(yǎng)不。佛言得。即說(shuō)偈言。

百千車(chē)真金持用行布施

不如一善心華香供養(yǎng)塔

爾時(shí)大眾云集。佛告舍利弗。汝為諸人說(shuō)法。佛即說(shuō)偈言。

百千閻浮提滿中真金施

不如一法施隨順令修行

爾時(shí)坐中有得道者。佛即說(shuō)偈言。

百千世界中滿中真金施

不如一法施隨順見(jiàn)真諦

爾時(shí)婆羅門(mén)得不壞信。即于塔前飯佛及僧。時(shí)波斯匿王聞世尊造迦葉佛塔。即敕載七百車(chē)塼來(lái)詣佛所。頭面禮足白佛言。世尊。我欲廣作此塔為得不。佛言得。佛告大王。過(guò)去世時(shí)。迦葉佛般泥洹時(shí)。有王名吉利。欲作七寶塔。時(shí)有臣白王言。未來(lái)世當(dāng)有非法人出。當(dāng)破此塔得重罪。唯愿王當(dāng)以塼作金銀覆上。若取金銀者塔故在得全。王即如臣言以塼作。金薄覆上。高一由延。面廣半由延。銅作欄楯。經(jīng)七年七月七日乃成。作成已香華供養(yǎng)及比丘僧。波斯匿王白佛言。彼王福德多有珍寶。我今當(dāng)作不及彼王。即便作經(jīng)七月七日乃成。成已供養(yǎng)佛比丘僧。作塔法者。下基四方周匝欄楯。圓起二重方牙四出。上施槃蓋長(zhǎng)表輪相。若言世尊已除貪欲瞋恚愚癡用是塔為。得越比尼罪。業(yè)報(bào)重故。是名塔法。

塔事者。起僧伽藍(lán)時(shí)。先預(yù)度好地作塔處。塔不得在南不得在西。應(yīng)在東應(yīng)在北。不得僧地侵佛地。佛地不得侵僧地。若塔近死尸林。若狗食殘持來(lái)污地。應(yīng)作垣墻。應(yīng)在西若南作僧坊。不得使僧地水流入佛地。佛地水得流入僧地。塔應(yīng)在高顯處作。不得在塔院中浣染曬衣著革屣覆頭覆肩涕唾地。若作是言。世尊貪欲瞋恚愚癡已除用是塔為。得越比尼罪。業(yè)報(bào)重。是名塔事。

塔龕者。爾時(shí)波斯匿王往詣佛所。頭面禮足白佛言。世尊。我等為迦葉佛作塔。得作龕不。佛言得。過(guò)去世時(shí)。迦葉佛般泥洹后。吉利王為佛起塔。四面作龕。上作師子象種種彩畫(huà)。前作欄楯安置花處。龕內(nèi)懸繒幡蓋。若人言世尊貪欲瞋恚愚癡已除。但自莊嚴(yán)而受樂(lè)者。得越比尼罪。業(yè)報(bào)重。是名塔龕法。

塔園法者。佛住舍衛(wèi)城。爾時(shí)波斯匿王往至佛所。頭面禮足白佛言。世尊。我得為迦葉佛塔作園不。佛言得作。過(guò)去世時(shí)。有王名吉利。迦葉佛般泥洹后。王為起塔。塔四面造種種園林。塔園林者。種庵婆羅樹(shù)閻浮樹(shù)頗那娑樹(shù)瞻婆樹(shù)阿提目多樹(shù)斯摩那樹(shù)龍華樹(shù)無(wú)憂樹(shù)。一切時(shí)華。是中出華應(yīng)供養(yǎng)塔。若檀越言。尊者是中華供養(yǎng)佛果與僧。應(yīng)從檀越語(yǔ)。若花多者得與華鬘家。語(yǔ)言。爾許華作鬘與我。余者與我爾許直。若得直得用然燈買(mǎi)香以供養(yǎng)佛得治塔。若直多者得置著佛無(wú)盡物中。若人言佛無(wú)淫怒癡用是華果園為。得越比尼罪。果報(bào)重。是名塔園法。

塔池法者。佛住舍衛(wèi)城。乃至佛告大王。過(guò)去迦葉佛泥洹后。吉利王為迦葉佛塔。四面作池。種優(yōu)缽羅華波頭摩華拘物頭分陀利種種雜華。今王亦得作池。池法者。得在塔四面作池。池中種種雜華供養(yǎng)佛塔。余得與華鬘家。若不盡得置無(wú)盡物中。不得浣衣澡洗手面洗缽。下頭流出處得隨意用無(wú)罪。是名塔池法。

塔枝提者。佛住舍衛(wèi)城。乃至佛語(yǔ)大王。得作枝提。過(guò)去迦葉佛般泥洹后。吉利王為迦葉佛塔。四面起寶枝提。雕文刻鏤種種彩畫(huà)。今王亦得作枝提。有舍利者名塔。無(wú)舍利者名枝提。如佛生處得道處轉(zhuǎn)法輪處般泥洹處菩薩像辟支佛窟佛腳跡。此諸枝提得安佛華蓋供養(yǎng)具。若有言佛貪欲瞋恚愚癡已斷用是精舍供養(yǎng)為。得越比尼罪。業(yè)報(bào)重。是名塔枝提。

供養(yǎng)具者。佛住舍衛(wèi)城。乃至諸比丘白佛言。世尊。得持塔供養(yǎng)具供養(yǎng)枝提不。佛言得。若佛生日得道日轉(zhuǎn)法輪日五年大會(huì)日。當(dāng)此時(shí)得持供養(yǎng)中上者供養(yǎng)佛塔。下者供養(yǎng)枝提。若有言佛淫怒癡已盡用是幡蓋供養(yǎng)為。得越比尼罪。業(yè)報(bào)重。是名枝提法。

伎樂(lè)供養(yǎng)者。佛住舍衛(wèi)城。時(shí)波斯匿王往詣佛所。頭面禮足卻住一面而白佛言。世尊。得持伎樂(lè)供養(yǎng)佛塔不。佛言得。迦葉佛般泥洹后。吉利王以一切歌舞伎樂(lè)供養(yǎng)佛塔。今王亦得。佛言。若如來(lái)在世若泥洹后。一切華香伎樂(lè)種種衣服飲食盡得供養(yǎng)。為饒益世間令一切眾生長(zhǎng)夜得安樂(lè)故。若有人言世尊無(wú)淫怒癡用此伎樂(lè)供養(yǎng)為。得越比尼罪。業(yè)報(bào)重。是名伎樂(lè)法。

收供養(yǎng)具者。佛住舍衛(wèi)城。爾時(shí)諸比丘白佛言。世尊。我等得收枝提供養(yǎng)具不。佛言得。收者。若佛生日得道日轉(zhuǎn)法輪日五年大會(huì)日。名出幡蓋供養(yǎng)枝提。若卒風(fēng)雨一切眾僧應(yīng)共收。不得言我是上座。我是阿練若。我是乞食。我是糞掃衣。我是大德。汝等依是活者自應(yīng)收。若風(fēng)雨卒來(lái)應(yīng)共收。隨近房應(yīng)安。不得護(hù)房言著先處。若濕者應(yīng)曬。塵土坌者應(yīng)抖擻疊舉。若言我是上座我是阿練若我是乞食我是糞掃衣我是大德者。得越比尼罪。是名收供養(yǎng)具法。

難者。佛住舍衛(wèi)城。時(shí)尊者優(yōu)波離往詣佛所。頭面禮足白佛言。世尊。若塔物僧物難起者當(dāng)云何。佛言。若外賊弱者。應(yīng)從王求無(wú)畏。王若言。尊者但住莫畏若我后事不立者隨意。爾時(shí)應(yīng)量王力強(qiáng)弱。賊強(qiáng)者應(yīng)密遣信往賊主所求索無(wú)畏。王若言我今自恐不立何得無(wú)畏。尊者自可從賊索救護(hù)者應(yīng)去。若賊是邪見(jiàn)不信佛法者。不可歸趣者。不得便舍物去。應(yīng)使可信人藏佛物僧物。當(dāng)先探候看賊。不可令奄爾卒至。若賊來(lái)急不得藏者。佛物應(yīng)莊嚴(yán)佛像。僧坐具應(yīng)敷安置。種種飲食令賊見(jiàn)相當(dāng)使年少比丘在屏處伺看賊至。賊見(jiàn)供養(yǎng)具若起慈心作是問(wèn)。有比丘不。莫畏可來(lái)出。爾時(shí)年少比丘應(yīng)看。若賊卒至不得藏物者。應(yīng)言一切行無(wú)常。作是言已舍去。是名難法。

塔法并塔事塔龕及塔園

塔池及枝提伎樂(lè)供養(yǎng)具

收撿香花難十四跋渠竟

具足舉羯磨舉事并布薩

病法比尼事重物及食蒜

為殺并刀治方便受眾生

滅偷婆法后