第四十六卷 四分律藏

第四十六卷 四分律藏

第三分覆藏?fù)b度法

爾時(shí)世尊在舍衛(wèi)國。時(shí)六群比丘自行覆藏。更互與覆藏羯磨本日治摩那埵出罪羯磨。諸比丘白佛。佛言。不應(yīng)自行覆藏與他覆藏羯磨本日治摩那埵出罪。彼行本日治比丘。更互作覆藏本日治摩那埵出罪。佛言。不應(yīng)自行本日治更互作覆藏本日治摩那埵出罪。彼自行摩那埵比丘。更互作覆藏。佛言。不應(yīng)自行摩那埵與他作覆藏羯磨乃至出罪。彼自出罪。更互作覆藏羯磨乃至出罪。佛言。不應(yīng)自出罪與他覆藏羯磨乃至出罪。彼行覆藏。更互作覆藏羯磨本日治摩那埵足滿二十人出罪。佛言不應(yīng)爾。自行覆藏本日治亦如是。自行摩那埵亦如是。自行出罪亦如是。彼行覆藏者。與他受大戒。與他依止。畜沙彌。受僧差。差已教授比丘尼。佛言。行覆藏者不應(yīng)爾。彼行覆藏者。知有余比丘能說戒者而為他說戒。于僧中或問毗尼義或答。在眾僧作羯磨人數(shù)中。受僧羯磨差平斷事。受眾僧差使。佛言。行覆藏者不應(yīng)爾。彼行覆藏者�；蛟缛刖勐浔颇哼�。或不親附沙門親近外道。不隨順比丘說異教。佛言不應(yīng)爾。彼行覆藏者。若犯此罪。若相似。若從此生。若重于彼。呵他羯磨及作羯磨者。佛言不應(yīng)爾。彼行覆藏者。受清凈比丘敷座洗腳拭革屣揩摩身。佛言不應(yīng)爾。彼行覆藏者。受清凈比丘起迎逆禮拜執(zhí)手恭敬問訊為持衣缽。佛言不應(yīng)爾。彼行覆藏者。舉清凈比丘。作憶念。作自言。為他作證。遮說戒。遮自恣。與清凈比丘共斗。佛言不應(yīng)爾。彼行覆藏者。共清凈比丘行入白衣家�；螂S他比丘行�；�?qū)⑺�比丘行。或受�?a href="/remen/gongyang.html" class="keylink" target="_blank">供養(yǎng)�；蚴芮鍍舯惹鹛臧l(fā)�；蚴芮鍍舯惹鹱魇埂７鹧圆粦�(yīng)爾。彼行覆藏比丘。共清凈比丘行。至前食后食上在前行�；虿⒄Z并行�；蚍闯�衣�；蛲�肩披衣�；蚬�頭�；蚋矁杉��；蛑�革屣。佛言不應(yīng)爾。自今已去聽偏露右肩脫革屣隨從后行。彼行覆藏者。作如是意。不往食上。恐余比丘知我行覆藏。佛言不應(yīng)爾。彼行覆藏者作如是意。至食上不坐�？钟啾惹鹬�我行覆藏。彼行覆藏比丘。作如是意。請(qǐng)取食食�？钟啾惹鹬�我行覆藏。佛言不應(yīng)爾。彼行覆藏者。與清凈比丘隨次坐。佛言不應(yīng)爾。聽在末行坐。世尊有如是教。犯罪人應(yīng)在下行坐。彼在白衣下坐。佛言不應(yīng)爾。彼在沙彌下坐。佛言不應(yīng)爾。應(yīng)在大比丘末行坐。彼行覆藏者。與清凈比丘共經(jīng)行處行。彼在下經(jīng)行處。已在高經(jīng)行處�；蛟谇靶��；虿⒄Z�；蚬残�。反抄衣。通肩披衣�；蚬�頭覆兩肩。著革屣。佛言。不應(yīng)爾。佛言。聽偏露右肩脫革屣在后行。彼行覆藏者。道路行作如是意。不在正道行�？钟啾惹鹬�我行覆藏。佛言不應(yīng)爾。彼行覆藏者。在道行作如是意。在后行恐余比丘知我行覆藏。佛言不應(yīng)爾。彼行覆藏者。共清凈比丘共一座一床一板。佛言不應(yīng)爾。若長床板。佛言。聽作隔斷然后坐。若取余床在后坐。彼行覆藏者。若在小食大食上。應(yīng)掃灑敷坐具水瓶洗瓶具盛殘食器。應(yīng)為清凈比丘敷坐具。乃至洗足器物拭足巾盛水器。清凈比丘來。應(yīng)出遠(yuǎn)迎為持衣缽。若有缽床缽支應(yīng)安置上。若僧伽梨在頭上肩上。應(yīng)取看之。無垢穢污不。若有塵垢穢污。應(yīng)卻便卻。應(yīng)浣當(dāng)浣。浣已曬著繩床上木床上。應(yīng)與清凈比丘具洗足器拭足巾水器。拭革屣已著左面看之。不令泥水污不。若有泥水污者。當(dāng)移避之。為清凈比丘洗足已除去石水器安置本處。彼應(yīng)凈洗手。與清凈比丘過食。清凈比丘食時(shí)。應(yīng)供給所須。若酪漿若蔓[少/(兔-、)]苦酒鹽菜應(yīng)與。若熱當(dāng)扇。須水應(yīng)與水。若恐時(shí)過當(dāng)俱食。清凈比丘食已。當(dāng)為取缽與洗手。若自食已有殘食。應(yīng)與人若非人。若著無蟲水中若無草處。洗食器還復(fù)本處。應(yīng)掃灑食堂除去糞土。彼比丘便用已。常食缽盛糞掃棄。余比丘見惡之。佛言。不應(yīng)用缽棄糞掃。聽以盆若澡盤若掃帚。缽應(yīng)凈潔畜。彼行覆藏比丘。若僧洗浴。應(yīng)至清凈比丘所問言。大德洗不。若彼答言當(dāng)洗。此比丘便應(yīng)先看浴室。無塵穢不。若有塵穢。應(yīng)掃便掃。應(yīng)水灑便灑。應(yīng)取薪便取。應(yīng)破便破。應(yīng)然火便然火。應(yīng)著薪便著。應(yīng)與清凈比丘具洗浴瓶若浴床若刮汗刀若水器若泥器若樹皮若細(xì)末藥若泥應(yīng)問上座已燃火。若清凈比丘病若老羸。應(yīng)扶將至浴室所。若不能行者。以繩床木床若衣舁至浴室所。應(yīng)取清凈比丘衣安著衣架上若龍牙杙上。若有油應(yīng)為涂身。彼油器無安處不堅(jiān)牢。佛言。安著龍牙杙上。若懸著壁上。若清凈比丘病老羸。應(yīng)扶將入浴室中。與繩床木床浴瓶刮汗刀水器泥器。與樹皮細(xì)末藥泥。若煙來熏眼。當(dāng)為安障。若頭熱背熱應(yīng)為覆。若欲洗浴入浴室。應(yīng)白清凈比丘。若作如是意。欲白清凈比丘�？譄﹣y共相逼迮者。直爾入浴室。在清凈比丘后揩摩身。彼即入浴室。至清凈比丘后住。應(yīng)為余比丘揩摩身。不應(yīng)受他揩摩身。為清凈比丘洗浴已。然后自浴。若清凈比丘老。應(yīng)扶將出若病以繩床若木床舁出浴室。應(yīng)與清凈比丘敷座與洗腳器拭巾洗腳革屣。應(yīng)取清凈比丘衣舒看抖擻。勿令有蛇蝎諸毒蟲。然后授與。若有眼藥丸香應(yīng)與。若有甜蒱桃漿蜜石蜜。凈洗手受。授與清凈比丘。若清凈比丘老病乏氣力者。應(yīng)扶若以繩床木床若衣舁還房。應(yīng)先入清凈比丘房內(nèi)敷臥具。若氈手捫摸看扶清凈比丘臥。以襯體衣著內(nèi)被覆上。若出房應(yīng)閉戶。至浴室中看。若有繩床木床若浴瓶若刮汗刀水器泥器樹皮細(xì)末藥泥。還復(fù)本處。應(yīng)洗浴室便洗。有不凈水應(yīng)出便出。有火應(yīng)滅便滅應(yīng)覆便覆。若浴室戶應(yīng)閉便閉應(yīng)脫舉便舉。應(yīng)日三時(shí)見清凈比丘。彼應(yīng)作者一切應(yīng)如法作。若清凈比丘有所作不應(yīng)違逆。若違逆應(yīng)如法治。彼行覆藏者。至布薩日。應(yīng)掃灑布薩處敷坐具水瓶洗腳瓶然燈具舍羅。彼行覆藏者。布薩竟應(yīng)還復(fù)床座水瓶洗腳瓶舍羅著本處。彼行覆藏比丘。在上好房中住。余客比丘無住處。諸比丘白佛。佛言。行覆藏比丘。不應(yīng)在上好房中住。聽在小房中住�？捅惹饋砬残懈膊卣叱�。佛言。不應(yīng)遣亦不應(yīng)去。聽作如是語。大德。我曹不得二三人共宿。行覆藏比丘作如是念。眾僧衣物為隨次取應(yīng)坐處取耶。佛言。應(yīng)隨次取已在下行坐。彼行覆藏比丘作如是念。我曹得更互作使不。佛言聽。我曹得自相恭敬禮拜迎逆執(zhí)手問訊不。佛言聽。彼如是念。我曹得使僧伽藍(lán)人沙彌不。佛言聽。我曹得受僧伽藍(lán)人沙彌禮拜迎逆執(zhí)手問訊不。佛言得受。彼行覆藏者。不白清凈比丘。佛言聽白。應(yīng)如是白。布薩日彼比丘。應(yīng)至僧中偏露右肩脫革屣右膝著地作如是白。大德僧聽。我某甲比丘犯僧殘罪隨覆藏日。從僧乞覆藏羯磨。僧已與我隨覆藏日羯磨。我某甲已行若干日。余有若干日在。白大德令知我行覆藏。若大眾難集。若不欲行。若彼人軟弱多有羞愧。應(yīng)至清凈比丘所白言。大德上座。我今日舍教敕不作。若欲作時(shí)。應(yīng)至清凈比丘所白言。我今日隨所教敕當(dāng)作。彼行覆藏者。至余處見余比丘不白。佛言應(yīng)白。不白失一夜得突吉羅。世尊既聽白。余比丘便從此至余處白。從此至余處疲極。佛言。不應(yīng)從此處至余處白聽。若有因緣往應(yīng)白。若復(fù)不白失一夜得突吉羅罪。彼行覆藏者。有客比丘來不白。佛言應(yīng)白。若不白失一夜得突吉羅罪。世尊既聽彼白客比丘。便至道路白諸疾行比丘遂疲極。佛言。不應(yīng)往道路白疾行比丘。應(yīng)在僧伽藍(lán)內(nèi)徐行者白。若不白失一夜得突吉羅罪。彼行覆藏者。病不遣信白。佛言應(yīng)白。若不白失一夜得突吉羅罪。彼行覆藏者。二三人共一屋宿。佛言不應(yīng)爾。若二三人共一屋宿。失一夜得突吉羅罪。彼行覆藏者。在無比丘處住。佛言不應(yīng)爾。若住失一夜得突吉羅罪。彼行覆藏者。不半月半月說戒時(shí)白。佛言聽白。若不白失一夜得突吉羅罪。有八事失夜。往余寺不白。有客比丘來不白。有緣事自出外不白。寺內(nèi)徐行者不白。病不遣信白。二三人共一屋宿。在無比丘處住。不半月半月說戒時(shí)白。是為八事失夜。佛聽半月半月說戒時(shí)白。應(yīng)如是白。彼行覆藏者。應(yīng)至僧中偏露右肩脫革屣右膝著地合掌白言。大德僧聽。我某甲比丘犯僧殘罪覆藏。我某甲比丘隨覆藏日。從僧乞覆藏日羯磨。僧已與我隨覆藏日羯磨。我某甲比丘。已行若干日。未行若干日。白大德令知我行覆藏。佛言。聽行摩那埵比丘亦行如上諸事。行摩那埵者。應(yīng)常在僧中宿日日白。應(yīng)如是白。偏露右肩脫革屣右膝著地合掌白。大德僧聽。我某甲比丘犯僧殘罪不覆藏。從僧乞六夜摩那埵。僧已與我六夜摩那埵。我某甲比丘。已行若干日。未行若干日。白諸大德僧。令知我行摩那埵(覆藏?fù)b度具足竟)。

第三分遮揵度法

爾時(shí)世尊在舍衛(wèi)國。時(shí)六群比丘作如是念。世尊無數(shù)方便教諸比丘。展轉(zhuǎn)相教更相受語。便舉清凈無罪比丘。佛言。不應(yīng)舉清凈無罪比丘。佛言。聽先求聽。六群比丘聞佛教先求聽。彼即清凈比丘先從六群比丘求聽者求聽。佛言不應(yīng)爾。自今已去聽內(nèi)有五法應(yīng)求聽。知時(shí)不以非時(shí)。真實(shí)不以不實(shí)。利益不以損減。柔軟不以粗獷。慈心不以嗔恚。時(shí)六群比丘內(nèi)無五法。余比丘內(nèi)有五法。從六群比丘求聽而不與聽。諸比丘白佛。佛言。若內(nèi)有五法求聽者應(yīng)與。時(shí)六群比丘他求聽便去。許他聽已亦去。佛言不應(yīng)爾。聽作自言。時(shí)六群比丘。許他求自言已便去。自作自言已復(fù)去。佛言不應(yīng)爾。佛言。聽布薩說戒時(shí)應(yīng)遮說戒。時(shí)六群比丘。聞佛聽遮說戒。便遮清凈比丘說戒。佛言不應(yīng)爾。佛言。汝曹善聽有如法遮說戒。有不如法遮說戒。一非法一如法。二非法二如法。三非法三如法。四非法四如法。五非法五如法。六非法六如法。七非法七如法。八非法八如法。九非法九如法。十非法十如法。何等一非法。若遮無根作。是為一非法。何等一如法。遮有根作。是為一如法。何等二非法。遮無根作不作。是為二非法。何等二如法。遮有根作不作。是為二如法。何等三非法。遮無根破戒破見破威儀。是為三非法。何等三如法。遮有根破戒破見破威儀。是為三如法。何等四非法。遮無根破戒破見破威儀無根邪命。是為四非法。何等四如法。遮有根破戒破見破威儀有根邪命。是為四如法。何等五非法。遮無根波羅夷僧殘波逸提波羅提提舍尼遮無根突吉羅。是為五非法。何等五如法。遮有根波羅夷僧殘波逸提波羅提提舍尼遮有根突吉羅。是為五如法。何等六非法。遮無根破戒作不作破見作不作破威儀作不作。是為六非法。何等六如法。遮有根破戒作不作破見作不作破威儀作不作。是為六如法。何等七非法。遮無根波羅夷僧殘波逸提波羅提提舍尼偷蘭遮突吉羅惡說。是為七非法。何等七如法。遮有根波羅夷僧殘波逸提波羅提提舍尼偷蘭遮突吉羅惡說。是為七如法。何等八非法。遮無根破戒作不作破見破威儀無根邪命作不作。是為八非法。何等八如法。遮有根破戒作不作破見破威儀有根邪命。是為八如法。何等九非法。遮無根破戒若作若不作若作不作破見若作若不作若作不作破威儀若作若不作若作不作。是為九非法。何等九如法。遮有根破戒若作若不作若作不作破見破威儀若作若不作若作不作。是為九如法。何等十非法。非波羅夷不入波羅夷說中非舍戒不入舍戒說中。隨如法僧要。隨如法僧要不違逆。如法僧要不入違逆說中。破戒不見不聞不疑。破見破威儀不見不聞不疑。是為十非法。何等十如法。波羅夷入波羅夷說中。舍戒入舍戒說中。如法僧要如法僧要違犯如法僧要呵說。入如法僧要呵說中。破戒見聞疑。破見破威儀見聞疑。是為十如法。云何犯波羅夷如因緣相貌犯波羅夷。比丘見此相貌知犯波羅夷。若不見此比丘犯波羅夷。聞彼比丘犯波羅夷。比丘若欲以此見聞疑于彼比丘前布薩時(shí)從坐起偏露右肩右膝著地合掌作如是言。此某甲比丘犯波羅夷。眾僧不應(yīng)在此比丘前說戒。今遮此比丘說戒。成遮說戒遮說戒時(shí)。眾僧八難事。一一難事起王難賊難火難水難病難人難非人難惡蟲難。此比丘若欲以此見聞疑此住處彼住處說戒時(shí)。于彼比丘前從坐起偏露右肩右膝著地合掌作如是言。某甲比丘入波羅夷說中。此事未決定今應(yīng)決定。不應(yīng)在此比丘前說戒。今遮此比丘說戒。成遮說戒。云何舍戒。如因緣相貌。知是舍戒比丘。見是相貌。知此比丘舍戒。若不見此比丘舍戒。聞彼某甲比丘舍戒。比丘若欲以此見聞疑于布薩時(shí)。在比丘前偏露右肩右膝著地合掌作如是言。某甲比丘舍戒。不應(yīng)在此比丘前說戒。我今遮此比丘說戒。成遮。遮說戒時(shí)有八難事起。王難乃至惡蟲難。彼比丘若欲以此見聞疑布薩時(shí)此住處彼住處。在彼比丘前從坐起偏露右肩右膝著地合掌作如是言。某甲比丘入舍戒說中。此事未決定。今應(yīng)決定此事。不應(yīng)在此比丘前說戒。我今遮此比丘說戒。成遮。云何如法僧要不隨。如因緣相貌。如法僧要不隨比丘見此相貌。知此比丘如法僧要不隨。若不見此比丘如法僧要不隨。聞彼某甲比丘如法僧要不隨。比丘若欲以此見聞疑布薩時(shí)。在此比丘前偏露右肩右膝著地合掌作如是言。某甲比丘如法僧要不隨不應(yīng)在此比丘前說戒。我今遮此比丘說戒。成遮。云何如法僧要違逆如因緣相貌。如法僧要違逆。比丘見此相貌。知此比丘如法僧要違逆。若不見此比丘如法僧要違逆。聞彼某甲比丘如法僧要違逆。比丘若欲以此見聞疑布薩時(shí)。在彼比丘前從坐起偏露右肩右膝著地合掌作如是言。某甲比丘如法僧要違逆。不應(yīng)在此比丘前說戒。我今遮此比丘說戒。成遮。遮說戒時(shí)。八難事中有一一事起。從王難乃至惡蟲難。彼比丘若欲以此見聞疑此住處彼住處布薩時(shí)。在此比丘前從坐起偏露右肩右膝著地合掌作如是言。某甲比丘入如法僧要違逆說中。此事未決定。今應(yīng)決定。不應(yīng)在此比丘前說戒。我今遮此比丘說戒。成遮。云何破戒。如因緣相貌是破戒。比丘見此相貌知彼比丘破戒。若不見此比丘破戒。聞彼某甲比丘破戒。此比丘若欲以此見聞疑布薩時(shí)。在此比丘前偏露右肩右膝著地合掌作如是言。某甲比丘破戒。不應(yīng)在此比丘前說戒。我今遮此比丘說戒。成遮。破見破威儀亦如是。是為十如法。若比丘欲舉他者。內(nèi)有五法應(yīng)舉他。何等五。以時(shí)不以非時(shí)真實(shí)不以不實(shí)。有益不以損減。柔軟不以粗獷。慈心不以嗔恚。比丘有此五法應(yīng)得舉他。何以故。我見比丘舉他。以非時(shí)不以時(shí)。不實(shí)不以實(shí)�；蛞該p減不以利益�；蛞源肢E不以柔軟�；蛞脏另２灰源刃摹１擞啾惹饝�(yīng)語此比丘言。舉汝。非時(shí)不以時(shí)。莫起嗔恨。以不真實(shí)不以實(shí)。以損減不以利益。以粗獷不以柔軟。以嗔恚不以慈心。莫以此語嗔恚。若比丘被他不實(shí)舉者。應(yīng)以此五事解喻。舉汝。非時(shí)不真實(shí)損減粗獷嗔恚莫以是愁憂。被不實(shí)舉者。應(yīng)以此五事解喻。彼不實(shí)舉他者。應(yīng)與五事呵責(zé)。汝舉他非時(shí)不以時(shí)以不實(shí)不以實(shí)以損減不以利益以粗獷不以柔軟以嗔恚不以慈心可慚愧。以不實(shí)舉他者應(yīng)以此五事呵責(zé)。何以故。令后不復(fù)以不實(shí)舉清凈比丘。呵責(zé)已應(yīng)如法治。被真實(shí)舉比丘。應(yīng)以五事呵責(zé)。舉汝得時(shí)不以非時(shí)莫生嗔恨。真實(shí)不以不實(shí)利益不以損減柔軟不以粗獷慈心不以嗔恚莫生嗔恨。被真實(shí)舉比丘。應(yīng)以此五事呵責(zé)。呵責(zé)已如法治。彼真實(shí)舉他者。應(yīng)以五事贊美。舉他得時(shí)不以非時(shí)。莫生悔恨。真實(shí)不以不實(shí)。利益不以損減。柔軟不以粗獷。慈心不以嗔恚。莫生悔恨。真實(shí)舉他者。應(yīng)以此五事贊美。何以故。后若復(fù)舉他者。當(dāng)以真實(shí)舉。遮說戒比丘。至上座前作如是語。我欲遮某甲比丘說戒。愿見聽。上座應(yīng)問。汝內(nèi)有五法不。若言無。教令莫遮。若言有。當(dāng)問何等五。若不能說。應(yīng)語令莫遮。若能說。應(yīng)問言。汝已問中座未。若言未問。應(yīng)教令問。彼應(yīng)至中座比丘前語言。我欲遮某甲比丘說戒。愿長老聽。中座應(yīng)問。汝內(nèi)有五法不。若言無。應(yīng)語令莫遮。若言有。應(yīng)問言。何等五。若不能說。應(yīng)語令莫遮。若能說。應(yīng)問言。汝已問上座未。若言未。應(yīng)語令問。若言已問。應(yīng)問言。汝復(fù)問下座未。若言未。應(yīng)教令問。彼應(yīng)至下座比丘前作如是言。我遮某甲比丘說戒。愿見聽。彼應(yīng)問。汝內(nèi)有五法不。若言無。應(yīng)語令莫遮。若言有。應(yīng)問言。何等五。若不能說。應(yīng)教令莫遮。若能說。應(yīng)問言。汝問上座未。若言未。應(yīng)教令問。若言已問。應(yīng)問言。汝問中座未。若言未。應(yīng)教令問。若言已問。應(yīng)問。汝已問彼比丘未。若言未問。應(yīng)教令問。此比丘應(yīng)往彼比丘所語言。我欲遮長老說戒愿見聽。彼應(yīng)問言。汝內(nèi)有五法不。若言無。應(yīng)教令莫遮。若言有。應(yīng)問言。何等五。若不能說。應(yīng)教令莫遮。若能說。應(yīng)問言。汝問上座未。若未問。應(yīng)教令問。中下座亦如是。彼比丘應(yīng)自觀察。我此事得比丘伴不。若不得伴。應(yīng)語彼比丘言。莫遮。得比丘伴。應(yīng)語言。便可隨時(shí)。爾時(shí)有異住處。布薩時(shí)有比丘犯僧殘。作如是念。我當(dāng)云何。即白諸比丘。諸比丘白佛。佛言。若有異住處。有比丘犯僧殘罪。眾僧應(yīng)與波利婆沙。與波利婆沙。應(yīng)與本日治便與。應(yīng)與摩那埵便與。應(yīng)與出罪便與出罪。爾時(shí)有異住處。有比丘犯波逸提。是中有比丘。或言犯波逸提。或言犯波羅提提舍尼。彼比丘作是念。我當(dāng)云何。白諸比丘諸比丘白佛。佛言。若有異住處比丘犯波逸提�；蜓苑覆ㄒ萏��；蜓苑覆�羅提提舍尼。是中有見犯波逸提比丘者。將彼比丘。至眼見不聞處。教如法懺悔。懺悔已。至彼比丘所語言。此比丘已如法懺悔。應(yīng)作如是已說戒。時(shí)有異住處。有比丘犯偷蘭遮。是中比丘�；蜓苑竿堤m遮�；蜓苑覆�羅夷。是中言犯偷蘭遮者。皆是多聞。學(xué)阿含持法持律持摩夷得伴黨。比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。國王大臣種種外道沙門婆羅門。是中言犯波羅夷者。皆多聞學(xué)阿含持法持律持摩夷得伴黨。比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆私。國王大臣種種外道沙門婆羅門。彼作如是念。若今日說戒。令僧斗諍共相誹謗。令僧破壞。令僧塵垢。令僧別異住。我當(dāng)云何。白諸比丘。諸比丘白佛。佛言。若有異住處比丘犯偷蘭遮。是中或言犯偷蘭遮�；蜓苑覆�羅夷。言犯偷蘭遮者。皆是多聞乃至持摩夷得比丘比丘尼伴黨。乃至沙門外道婆羅門。言犯波羅夷者。皆是多聞乃至持摩夷得比丘比丘尼伴黨。乃至沙門外道婆羅門。彼作如是念。若今日說戒。令僧斗諍共相誹謗。令僧破壞。令僧塵垢。令僧別異住。若比丘重此破僧事者。不應(yīng)此日說戒。佛言。聽遮說戒。時(shí)六群比丘聞佛聽遮說戒。便遮清凈比丘說戒。佛言。不應(yīng)遮清凈比丘說戒。汝曹善聽。雖遮說戒不成遮。遮無根作不成遮。遮有根作成遮。遮無根不作不成遮。遮有根不作成遮。遮無根作不作不成遮。遮有根作不作成遮。遮無根有余作不作亦如是。遮無根無余作不作亦如是。若五種說戒未說戒遮說戒不成遮。若說戒竟遮說戒不成遮。若說戒時(shí)遮說戒成遮。若遮說戒比丘。身行不清凈口行不清凈邪命癡不能言。不知方便不解問答。余比丘應(yīng)語言。長老止。不須作此斗諍。應(yīng)作如是已說戒。遮說戒比丘。身行清凈�？谛胁磺鍍�。邪命癡不能言。不知方便不解問答。余比丘應(yīng)語言。長老止。不須作此斗諍。應(yīng)如是已說戒。若遮說戒比丘。身行清凈口行清凈。邪命癡不能言。不知方便不解問答。余比丘應(yīng)語言。長老止。不須作此斗諍。應(yīng)作如是已說戒。遮說戒比丘。身行清凈口行清凈。不邪命。有智慧能言。知方便能問答。余比丘應(yīng)問言。長老。遮此比丘說戒。為以何事故。為破戒耶。為破見破威儀耶。若言破戒。應(yīng)問言。破何等戒。若言波羅夷。若言僧殘。若偷蘭遮。是為破戒。若言不破戒破見故遮。應(yīng)問言。破何等見。若言六十二見。此是破見。若言不破見破威儀故遮。應(yīng)問言。破何等威儀。若言破波逸提波羅提提舍尼突吉羅惡說。是為破威儀。應(yīng)問言。以何故遮此比丘說戒。以見故耶。以聞疑故耶。若言見。應(yīng)問言。見何事。云何見。汝在何處。彼在何處見。何等為是波羅夷。為是僧殘。為是波逸提。為是波羅提提舍尼偷蘭遮突吉羅惡說耶。若言不見言聞。應(yīng)問言。聞何事。從誰聞。為是比丘。為是比丘尼耶。為是優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷耶。何所聞。此比丘為犯波羅夷。為僧殘。為波逸提。為波羅提提舍尼。為偷蘭遮。為突吉羅。為惡說耶。若言不聞為疑故遮。應(yīng)問言。疑何事。云何疑。從誰許聞疑耶。為比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆私。為疑犯何事。為波羅夷。為僧殘波逸提波羅提提舍尼偷蘭遮突吉羅惡說耶。遮說戒比丘不能答智慧持戒比丘令歡喜者。若遮波羅夷。應(yīng)與作僧殘已便說戒。若遮僧殘。應(yīng)與波逸提已便說戒。若遮波逸提。應(yīng)以余罪懺悔已便說戒。若遮說戒比丘能答。智慧持戒比丘令歡喜者。若以波羅夷遮。應(yīng)與滅擯已便說戒。若遮僧殘。應(yīng)與覆藏已說戒。若應(yīng)與本日治。與本日治已說戒。若應(yīng)與摩那埵。與摩那埵已便說戒。應(yīng)與出罪羯磨與出罪已說戒。若以波逸提遮者。應(yīng)如法懺悔已說戒。若以余事遮。應(yīng)如法懺悔已說戒。爾時(shí)異住處說戒。病比丘遮病比丘說戒。病比丘作如是念。我當(dāng)云何。白諸比丘。諸比丘白佛。佛言。若病比丘遮病比丘說戒。余比丘應(yīng)語言。世尊有如是教。不應(yīng)遮病比丘。須長老病差彼比丘病亦差。長老如法說。彼比丘亦當(dāng)如法說。應(yīng)作如是已說戒。時(shí)有異處說戒。時(shí)病比丘遮不病比丘說戒。余比丘應(yīng)語言。世尊有如是教。病人不應(yīng)遮他說戒。須病差當(dāng)如法說。彼亦當(dāng)如法說。應(yīng)作如是已說戒。時(shí)有異處說戒。時(shí)有無病比丘遮病比丘說戒。余比丘應(yīng)語言。長老。世尊有如是教。不應(yīng)遮病比丘。須病差如法問彼比丘如法說。應(yīng)作如是已說戒。時(shí)有異處。眾多比丘說戒日。聞彼處有比丘喜斗諍罵詈共相誹謗口出刀劍。欲來此說戒。我曹當(dāng)云何。諸比丘白佛。佛言。若有如此事起。應(yīng)作二三種布薩。若應(yīng)十五日說十四日作。若應(yīng)十四日說十三日作。若聞今日來。即應(yīng)疾疾集一處布薩。若聞已至界內(nèi)。應(yīng)出外布薩。若言已入僧伽藍(lán)。便應(yīng)掃除浴室具浴床浴瓶刮汗刀水器泥器樹皮細(xì)末藥若泥。問上座已與然火。彼客比丘入浴室浴時(shí)。應(yīng)一一從浴室中出界外說戒。若客比丘喚舊比丘共說戒。應(yīng)答言。我曹已說戒。若舊比丘說戒已。客比丘遮說戒者不成遮。若客比丘說戒時(shí)。舊比丘遮說戒成遮。若能如是者善。若不能。應(yīng)作白卻說戒日。應(yīng)作如是白。大德僧聽。僧今不說戒。至黑月當(dāng)說戒。白如是。應(yīng)作如是白卻說戒。若客比丘便待不去。彼比丘應(yīng)作白第二卻說戒。應(yīng)作如是白。大德僧聽。僧今不說戒。至白月當(dāng)說戒。應(yīng)如是白第二卻說戒。若客比丘不去至白月。舊比丘應(yīng)如法強(qiáng)與客比丘問答(遮揵度具足竟)。

第三分破僧揵度法

爾時(shí)世尊在王舍城。有因緣眾僧集會(huì)。時(shí)提婆達(dá)多從坐起行舍羅。誰諸長老忍。此五事是法是毗尼是佛所教者便捉籌。時(shí)有五百新學(xué)無智比丘捉籌。爾時(shí)阿難從坐起。以郁多羅僧著一面。作如是言。誰諸長老忍。此五事非法非毗尼非佛教者。以郁多羅僧著一面。是中有六十長老比丘。以郁多羅僧著一面。時(shí)提婆達(dá)多語諸比丘言。長老。我曹不須佛及眾僧自共作羯磨說戒。即往至伽耶山中。爾時(shí)提婆達(dá)多至伽耶山中。離佛及僧自作羯磨說戒。爾時(shí)眾多比丘往世尊所。禮足已卻坐一面白世尊言。王舍城中有因緣事眾僧集會(huì)。時(shí)提婆達(dá)多從坐起行籌言。誰諸長老忍。此五事是法是毗尼是佛所教者便捉籌。中有五百新學(xué)無智比丘即捉籌。時(shí)長老阿難即從坐起。以郁多羅僧著一面言。誰諸長老忍。此五法非法非毗尼非是佛教者。舍郁多羅僧著一面。時(shí)有六十長老比丘舍郁多羅僧著一面。時(shí)提婆達(dá)多語諸比丘。我等可舍佛及僧自作羯磨說戒。即往伽耶山中。舍佛及僧作羯磨說戒。佛言。此癡人破僧。有八非正法。纏縛覆障消滅善心。提婆達(dá)多趣于非道。在泥犁中一劫不救。何等八。利無利譽(yù)不譽(yù)恭敬不恭敬惡知識(shí)樂惡友。有如是八非正法纏縛覆翳消滅善心。提婆達(dá)多趣于非道。在泥犁中一劫不救。我若見提婆達(dá)多有如毛發(fā)善法者。終不記言在泥犁中一劫不救。以不見提婆達(dá)多有如毛發(fā)善法故。記言在泥犁中一劫不救。譬如有人沒在屎中。有人欲出都不見有如毛發(fā)處凈可以手捉出之。今觀提婆達(dá)多亦復(fù)如是。不見有如毛發(fā)許白法。是故我言。提婆達(dá)多在泥犁中一劫不救。爾時(shí)舍利弗目連往伽耶山中。有比丘見涕泣流淚。往世尊所頭面禮足卻坐一面白世尊言。世尊第一弟子亦往伽耶山中。佛告比丘。汝莫恐怖。舍利弗目連往伽耶山中求利益故。爾時(shí)提婆達(dá)多。在伽耶山中與無數(shù)眾圍繞說法。遙見舍利弗目連來即言善來汝大弟子。雖先不忍而今忍者雖后而善。舍利弗目連到已敷座而坐。爾時(shí)提婆達(dá)多。于大眾前如佛常法。告舍利弗。為眾僧說法。我今背痛小自停息。時(shí)提婆達(dá)多法像世尊。自襞疊僧伽梨為四重。以右脅著地。猶如師子。不覺左脅著地。猶如野干偃臥鼾眠。時(shí)舍利弗語目連言。今可為此大眾示生厭離心。目連聞舍利弗語已。即以神通上升虛空�；颥F(xiàn)形說法�；虿滑F(xiàn)形而說法�；颥F(xiàn)半形而說法�；虿滑F(xiàn)半形而說法�；驎r(shí)出煙�；驎r(shí)出火�；驎r(shí)身下出火身上出水流�；驎r(shí)身上出火身下水流�；驎r(shí)通身火然毛孔出水。時(shí)舍利弗知大目連為此大眾示生厭離心已。即為說四諦法苦集盡道。時(shí)諸比丘。即于座上遠(yuǎn)塵離垢得法眼凈。爾時(shí)舍利弗目連告諸比丘。其有是世尊弟子者便隨我來。時(shí)舍利弗目連。與五百比丘即從坐起而去。舍利弗目連出外未久。三聞達(dá)多觸提婆達(dá)多腳指言。提婆達(dá)多可起。舍利弗目連。將五百比丘從坐而去。彼即驚怖而起。熱血從面孔出。諸比丘見舍利弗目連將五百比丘來歡喜。往詣佛所。頭面禮足卻坐一面。白佛言。舍利弗目連。將五百比丘來。佛告比丘。舍利弗非直今者破提婆達(dá)多。此是第二舍利弗破提婆達(dá)多。乃往過去世時(shí)。有年少婆羅門。字散若。往詣射師所白言。師我欲學(xué)射術(shù)。即答言可學(xué)。時(shí)散若。于七年中學(xué)射。過七年已便作如是念。我今學(xué)射何時(shí)可已。即往師所白言。我今故可幾時(shí)學(xué)射。師即教令牽弓著箭語言。我有因緣入村。須我還乃可放箭。時(shí)師敕已便入村。時(shí)散若作是念。師何故教我牽弓著箭待還而放耶。我今可放箭。知有何事。散若前有大娑羅樹。即放箭著樹。箭過入地不現(xiàn)。時(shí)師入村事訖便還。至散若所問言。汝未放箭耶。答言已放。師言。汝作不善。若汝不放箭者。于閻浮提最為大師。今我為閻浮提第一大師。若我死者次當(dāng)有汝。時(shí)師。即莊嚴(yán)其女。以五百枚箭并一馬車與之。時(shí)散若受已當(dāng)度曠野。散若即安其婦著車上。持五百枚箭度曠野。時(shí)有五百群賊于曠野中食。時(shí)散若即語婦言。汝往賊所乞食。時(shí)婦即往語賊言。散若從汝乞食。時(shí)賊帥言。今觀其所使非是常人。宜可與食。時(shí)有一賊。便起作是言。我曹猶活此人將婦乘車而去耶。時(shí)散若即放箭。應(yīng)箭而死。余者復(fù)起作如是言。我曹猶活此人將婦乘車而去耶。散若復(fù)放一箭。應(yīng)箭而死。如是其有一一起者。應(yīng)箭而死。時(shí)散若余有一箭。唯有賊帥在。未得其便。而不放箭。即語婦言。汝脫衣置地。婦即脫衣。即得賊便放箭。應(yīng)箭而死。佛告諸比丘。汝欲知不。昔五百賊者。即今五百比丘是。賊帥者。提婆達(dá)多是。散若婆羅門者。豈異人乎。即舍利弗是。是為舍利弗昔日破。今第二破。爾時(shí)舍利弗目連。將五百比丘往至佛所。頭面禮足卻坐一面白佛言。此五百比丘。隨順提婆達(dá)多作別眾。今應(yīng)更受大戒。佛告舍利弗目連。隨順提婆達(dá)多比丘。先戒即是。但應(yīng)教令作偷蘭遮懺悔。目連白佛言。世尊在無數(shù)眾中告舍利弗。汝可說法。我今背痛小自停息。提婆達(dá)多亦復(fù)如是。法像世尊。自疊僧伽梨為四重。以右脅著地。猶如師子。不覺左脅著地。猶若野干。偃臥鼾眠。佛告目連。提婆達(dá)多非但今日法像我得此苦惱。此是第二苦惱。目連。乃往過去世。雪山王右面有大池水。有一大象在邊止住。時(shí)彼大象。入池水中洗浴飲水。以鼻拔取藕根。洗令凈而食之。氣力充足形體光澤。復(fù)有一小象。常相隨逐。彼小象法學(xué)大象。入池水洗浴。拔取藕根不洗合泥而食。彼食藕根。氣力不足。形無光澤。遂便致病。而說偈言。

我曹大無欲食藕甚清凈

小象雜泥食學(xué)我而致病

死尸臭有息食消噫自止

人行非法者長夜氣不滅

貪欲嗔恚癡丈夫有惡心

癡人自毀傷如果繁枝折

芭蕉以實(shí)死竹籚亦復(fù)然

儜人傷利養(yǎng)駏驉懷妊死

佛告目連。時(shí)大象者即我身是。小象者提婆達(dá)多是。佛告目連。此是提婆達(dá)多第二學(xué)我致此苦惱。時(shí)諸比丘作如是念。未曾有。提婆達(dá)多是世尊弟子。乃作如是背恩作非法。以邪教破壞五百弟子。爾時(shí)世尊。知諸比丘心之所念。即告諸比丘。提婆達(dá)多非但今日破壞我弟子。乃往過去世。有二閻浮提王。一名月二名月益。十四日生故名為月。十五日生故名為月益。彼此同意無有嫌隙。閻浮提中有一河水。名修羅吒。其水兩邊。各有四萬二千城。國土平博嚴(yán)好人民財(cái)富熾盛飲食豐饒。時(shí)月益王。修羅吒河水邊有城。亦名修羅吒。東西十二由旬南北七由旬。二王作要。若我生男當(dāng)取汝女。若汝生男當(dāng)取我女。時(shí)王月益不生男女。為求兒故。祠祀水神。禮事種種諸天。滿善天寶善天。日月釋梵地火風(fēng)神。摩醯首羅天。園神林神�？找吧袷猩�。鬼子母神城郭神。為天作福希望有兒。時(shí)修羅吒河邊。有二五通仙人住。時(shí)河水神白王言。修羅吒河邊有二五通仙人住。若彼求愿生王家者王當(dāng)有兒。時(shí)王月益。即至河邊。漸行求覓。至仙人所。語仙人言知不。我家無兒。若汝等能求愿生我家者命終便得生。若生我家者五欲自恣快樂無乏。仙人答言可爾。時(shí)王月益歡喜還歸。時(shí)一仙人于后七日命終。即處彼第一夫人胎中。女人有三種智。知有娠時(shí)。知所從得。知男子有欲意看。時(shí)夫人白王言。王今知不。我今有娠。王言善快。當(dāng)重供養(yǎng)。即敕一切供具增益一倍。時(shí)第二仙人七日復(fù)命終。即處第二夫人胎中。夫人白王。王今知不。我今有娠。王即增供具如上。時(shí)王即遣人往看修羅吒河邊有幾仙人。使即往看。見二仙人已死。即還白王言。仙人已死。王自念言。彼二仙人命終。生我二夫人胎中彼九月滿。生一男兒顏貌端正。王第一夫人生男兒時(shí)。眾善自至。有五百賈客來至。五百賈客從海取寶而還。有五百伏藏悉自發(fā)出。有五百死囚從獄得出。時(shí)王月益自思惟言。當(dāng)為此兒作何等字。彼國法。若初生男兒�；蚋改溉羯抽T婆羅門作字。時(shí)王自念。何須沙門婆羅門作字為。此兒生日。多有善事現(xiàn)。即字為善行。時(shí)王即與四種母。一者治身。二者洗浴浣濯。三者與乳。四者當(dāng)為娛樂。象馬車乘作眾伎樂種種戲笑。又持孔雀尾在后。如是嚴(yán)飾娛樂。善行王子年至八九。教種種技藝書數(shù)印畫戲笑歌舞伎樂。又學(xué)騎象馬車乘射御斗戰(zhàn)之事。時(shí)彼王子一切皆學(xué)。時(shí)王第二夫人生子。時(shí)多有眾惡事起。野干鳴。阿修羅捉日。五百應(yīng)死者來至。波國法。若初生兒。當(dāng)令沙門婆羅門作字。王自念言。何須沙門婆羅門作字為。此兒生日。多眾惡事出。即字之為惡行。王亦復(fù)與四母。一者治身。二者洗浴浣濯。三者與乳。四者當(dāng)為娛樂。象馬車乘作眾伎樂種種戲笑。乃至教學(xué)斗戰(zhàn)之事。時(shí)善行王子。王甚愛念。及諸余小國王子夫人大臣侍從一切人民亦無不愛念。而惡行王子。王不愛念。諸余一切亦不愛念。時(shí)惡行王子。作如是念。善行王子。王及一切人民甚愛念之。而我獨(dú)爾。王不愛念。及余一切亦不愛念。我伺求方便當(dāng)斷其命。爾時(shí)鄰國王月第一夫人生女。即遣使來至月益王所語言。我第一夫人生女。當(dāng)與汝兒善行作婦。于異時(shí)善行王子作如是念。閻浮提眾生皆多貧苦。我當(dāng)入海取如意珠。令閻浮提眾生無有貧者。時(shí)即至王所白言。閻浮提眾生皆多貧苦。我欲入海取如意珠令閻浮提眾生無有貧者。王即答言。我大有金銀七寶無數(shù)。庫藏盈滿�？呻S意所與。即答王言不能。必欲入大海取如意珠令閻浮提眾生無有貧者。王言。隨汝意。時(shí)惡行王子即作是念。今正是時(shí)�？傻闷浔愣鴶嗥涿�。即至王所白王言。善行是我所敬重。今欲入海。若我不見將恐喪命。今欲與相隨入海。王言隨意。時(shí)王子。與王及夫人眷屬辭別已。往詣修婆羅城中。搖鈴唱言。誰能舍離父母妻子兄弟姊妹及諸親屬。欲須金銀珍寶無價(jià)寶珠者。隨我入海。一切所須飲食莊嚴(yán)之具。我當(dāng)供給。時(shí)即有五百賈客來集其所。時(shí)善行。與五百賈客俱至須波羅城。于彼城中買船并求船師。船師知海中諸難。涌浪難洄澓難大魚難莊嚴(yán)船已。復(fù)重唱令如上。即放船入海。以善行福德故。風(fēng)吹其船詣七寶所。告諸賈人言。今已至寶渚。好牢堅(jiān)莊船。自恣取寶。滿船勿令沉沒。時(shí)諸賈人受教取寶。善行教授眾賈人已。更詣?dòng)嗵�。惡行王子。以惡言向眾賈人說之。善行王子若安隱還至當(dāng)奪汝等寶。曼今未還�？赏拼�置海而去。時(shí)惡行說五百賈人。賈人已受其說。推船入海而去。彼薄福果報(bào)風(fēng)破其船五百賈人沒海而死。惡行王子得一船板。風(fēng)吹展轉(zhuǎn)得還趣岸。彼于海邊在貧賤聚落。家家乞食自活。時(shí)善行還至故處不見眾賈人。亦不見船。即便椎胸啼泣懊惱�？种T賈人為惡鬼羅剎等所害。時(shí)寶渚神語善行言。五百賈人非惡鬼羅剎等所害。是惡行王子惡言。破壞五百賈人。使推船入海而去。薄福果報(bào)風(fēng)破其船。五百賈人。沒海而死惡行王子得一船板。風(fēng)吹至岸。彼于海邊乞食自活。善行自念。我今寧可前至海龍王宮乞如意珠。即便引道而去到羅剎渚。時(shí)五百羅剎女出迎。遙見慰問。善來童子欲至何所。答曰閻浮提眾生皆多貧苦。欲往海龍王宮乞如意寶珠令閻浮提眾生無貧苦者。即復(fù)問言。欲取何乘。答言。欲取大乘。羅剎女言善哉。若汝成最正覺。我當(dāng)出家作汝弟子。報(bào)言可爾。彼遙見金城中有一金床。龍坐其上。時(shí)善行王子。即往金城至彼龍所。時(shí)龍王遙見慰問。善來童子。欲何所至。答言。龍王知不。閻浮提眾生皆多貧苦。我欲至海龍王宮取如意珠令閻浮提人無有貧苦。彼即答言。海龍王宮難可得至。七日中行水常至膝。復(fù)七日中行水至臍。七日中行水至腋。七日中浮而過。七日中行蓮華上。七日中行毒蛇頭上。然后乃至海龍王宮。汝今可止。我有寶珠。能雨東方二千由旬七寶。今當(dāng)與汝。答言不取要當(dāng)至海龍王宮。即復(fù)問言。欲取何乘。答言。欲取大乘。復(fù)言。若汝成最正覺者。我當(dāng)出家為汝作第一智慧弟子。即舍金城。遙見銀城。中有龍王在銀床上坐。時(shí)善行王子往詣銀城至龍王所。龍王遙見慰問。善來童子。欲何所至。答言。龍王知不。閻浮提眾生皆多貧苦。我欲至海龍王宮取如意珠令閻浮提人無有貧苦。答言。海龍王宮難可得至。七日中行水常至膝。七日中至臍。七日中至腋七日中浮過七日中行蓮華上。七日中行毒蛇頭上。然后乃至海龍王宮。汝今可止。我有寶珠。能雨南方四千由旬七寶。今當(dāng)與汝。答言不取。我要當(dāng)至海龍王宮。即復(fù)問言。欲取何乘。答言。欲取大乘。復(fù)言。汝若成最正覺者。我當(dāng)出家為汝作第一神足弟子。即舍銀城去。復(fù)見有琉璃城。有龍王坐如上。即與如意珠能雨西方六千由旬寶。答言不取。我要當(dāng)至海龍王宮。復(fù)問言。欲取何乘。答言。欲取大乘。若汝成最正覺時(shí)我當(dāng)出家為汝作第一多聞弟子。時(shí)善行即復(fù)前行。七日中水至于膝。乃至行蓮花上。乃至毒蛇處作如是念。以何行報(bào)生毒蛇中。豈非前世嗔毒報(bào)耶。當(dāng)以何法而降伏之。唯有慈心。即思惟慈心三昧。時(shí)諸毒蛇皆悉垂頭。行上而過。至海龍王宮。時(shí)海龍王遙見慰問言。善來童子。何所須欲。答言。我今欲得汝髻中如意寶珠。答言。汝等短壽。此珠價(jià)大。非不相與。今當(dāng)與汝。但汝命欲終時(shí)。還送珠來。即解珠與之。并遣二龍。后持珠還。時(shí)善行捉珠求愿言。若是如意珠者。便當(dāng)忽然還至修波羅城。如意念頃即還修波羅城。時(shí)惡行王子。聞善行從海安隱而還。即往善行所語言。汝知不。我今在貧窮聚落。家家乞食以自生活。汝從大海安隱而還。為何所得耶。即答言。得此如意寶珠來。時(shí)善行語言。我今疲極。欲小眠息。即枕惡行膝上而眠。時(shí)惡行。即以佉陀羅木刺。刺其兩眼。持珠而去。彼傷兩眼血流污身。東西慞惶行不見道。遂至月王園中。時(shí)守園老母有二小兒。遙見其來血流污身行不見道。即愍傷之。問言。汝何故。乃于月王園中行東西慞惶而不見道。即具為說因緣。老母語言。我有二兒。可共汝戲。汝今可在此住。當(dāng)相看視。猶如二兒。時(shí)惡行。即還修羅吒城。至王月益所。白王言。王今知不我海中遇大風(fēng)破船。五百賈人沒在海中。唯我安隱而還。王言。汝從海安隱而還。為得何等。答言。得此如意寶珠。王即問言。此珠何所能作耶。答言不知。時(shí)王即取珠付藏賞之。時(shí)惡行即遣使語鄰國王月。善行與五百賈人入海取寶。水所漂沒。汝今可與我女。王即報(bào)言。須我語女。王即喚女告之。善行與五百賈人入海取寶為水所漂。惡行安隱而還。今欲索汝為婦。答言不能。我欲自出求夫。時(shí)王即令國中皆令聚集。莊嚴(yán)其女。出外東西求覓夫。時(shí)善行。即調(diào)其琴而彈之。出美音聲在園中住。時(shí)王女見之。即往白王言。王今知不。我欲得此人為夫。王言。此是盲人。女答王言無苦。時(shí)王月。即喚善行。問言。童子。汝是何人。答言。王今知不。我是王月益第一太子善行。王言。何故傷眼耶。即以上因緣具白王。王言。汝若是王月益子者。今當(dāng)發(fā)愿令眼平復(fù)。善行即發(fā)善愿。若我為閻浮提眾生貧苦苦厄故。入海求如意寶珠。欲令閻浮提眾生無有窮乏。并及惡行王子。以惡言破壞五百賈人。舍我而還。復(fù)以佉陀羅木刺。破我兩眼。持我如意珠而還。我于彼人無有惡心。若我真誠無虛者。眼當(dāng)平復(fù)如故。時(shí)發(fā)愿亦竟眼尋平復(fù)。時(shí)王即極好莊嚴(yán)其女以適之。王即遣使。語王月益言。汝今知不。王子善行。安隱從海而還。今極好莊嚴(yán)我女以適之。今當(dāng)往修羅吒城。時(shí)王月益。即敕國內(nèi)種種莊嚴(yán)。于是王子善行往修羅吒城。頭面禮王足已。具以因緣白王。王即敕人殺惡行。善行白王言。愿不須殺。時(shí)王月益遣惡行令出國。善行問王言。惡行持珠來。今為所在。王言。今在庫中。白王言�？沙鲋�。王即出珠。善行即凈洗浴身著新白凈衣。取珠安置幢頭。著高好殿上。發(fā)愿言。若審是如意寶珠者。當(dāng)雨滿閻浮提七寶。其有病者皆令除愈。發(fā)愿頃間。即雨滿閻浮提七寶。后于異時(shí)。王月益喪。即以善行為王。時(shí)王子惡行。來至善行所白言。我今在外。家家乞食以自存活。王答言。汝可守護(hù)我頭。當(dāng)以我所食與汝。答王言爾。后于異時(shí)。王小眠睡。惡行念言。今可斷命。即拔刀斫之。時(shí)惡行臂尋自墮。即自稱禍。王便覺問言。童子何故稱禍。答王言。天自造其業(yè)。王言。何故耶。以此因緣白王。王言。實(shí)是汝自造其業(yè)。佛告諸比丘。王月益者豈異人乎。今白凈王是第一夫人者即今母摩耶是。爾時(shí)月王者今執(zhí)仗釋種是。時(shí)月王女者。今瞿夷是。時(shí)守園老母者今摩訶波阇波提比丘尼是。二兒者今難陀阿難是。時(shí)善行者。我身是。時(shí)惡行者今提婆達(dá)多是。五百賈人者今五百比丘是。昔以惡教破此諸人。今亦復(fù)以惡教破之。爾時(shí)優(yōu)波離。即從坐起偏露右肩右膝著地合掌白佛言。云何破僧。齊幾人名為破僧誰破和合僧。佛言優(yōu)波離。有二事破僧妄語。相似語。以此二事故破僧。優(yōu)波離復(fù)有二事破僧。作羯磨。取舍羅。優(yōu)波離。一比丘不能破僧。雖求方便亦不能破僧。亦非比丘尼非式叉摩那沙彌沙彌尼破僧。雖求方便破僧亦不能破僧。優(yōu)波離此眾一比丘彼眾一比丘彼行破僧舍羅作羯磨。如是不能破僧。但令僧塵垢。二人三人亦如是。優(yōu)波離。若此眾四人若過。彼眾四人若過行破僧舍羅作羯磨。優(yōu)波離。齊是名為破僧。是為破和合僧。優(yōu)波離復(fù)問。破和合僧為得何等。佛言。破和合僧者。泥犁中受罪一劫不療。僧破已能和合者得何等。佛言。得梵天福一劫受樂。而說偈言。

眾僧和合樂和合不諍競(jìng)

和合則有法常得勤修道

能和合眾僧一劫受天樂

優(yōu)波離復(fù)問。一切破僧者。皆墮地獄一劫受苦不。佛語優(yōu)波離。一切破僧人。不必盡墮地獄受苦一劫。優(yōu)波離。若比丘非法言法。堅(jiān)持此法。破和合僧。彼自知非法想破。便作非法想說如是言。此是法此是毗尼是佛所教。異見畏忍行破僧舍羅。優(yōu)波離如此破僧者。一劫泥犁中受苦不療。若比丘。非法說法。堅(jiān)持此事。方便破僧。非法想破法想說。此是法是毗尼。是佛所教。行破僧舍羅作羯磨。優(yōu)波離。如是破僧人。一劫泥犁中受苦不療。法想破非法想說亦如是。優(yōu)波離。若比丘非法說法堅(jiān)持此事。破和合僧。彼法想破法想說此是法是毗尼是佛所教不異見不異忍。行破僧舍羅作羯磨。如是優(yōu)波離。此人不墮地獄一劫受苦。疑不疑四句亦如是。非法想疑四句亦如是。如是乃至說不說亦如是(破僧揵度具足竟)。