第四十一卷 四分律藏

第四十一卷 四分律藏

第三分衣?lián)b度法之三

爾時舍衛(wèi)國。有多知識比丘死。有多僧伽藍。多有屬僧伽藍園田果樹。有多別房多屬別房物。有多銅瓶銅盆斧鑿燈臺。多諸重物。多有繩床木床臥褥坐褥枕。多畜伊梨延陀耄羅耄耄羅氍氀。多有守僧伽藍人。多有車輿。多有澡罐錫杖扇。多有鐵作器木作器陶作器皮作器剃發(fā)刀竹作器。多衣缽尼師壇針筒。諸比丘不知云何白佛。佛言。多知識無知識。一切屬僧。諸比丘分僧園田果樹。佛言不應(yīng)分。屬四方僧。彼分別房及屬別房物。佛言不應(yīng)分。屬四方僧。彼分銅瓶銅盆斧鑿及諸種種重物白佛。佛言不應(yīng)分。屬四方僧。彼分繩床木床坐褥臥褥枕。佛言不應(yīng)分。屬四方僧。彼分伊梨延陀耄羅。耄耄羅氍氀。佛言不應(yīng)分。屬四方僧。自今已去。聽諸比丘氍氀廣三肘長五肘毛長三指現(xiàn)前僧應(yīng)分。彼分車輿守僧伽藍人。佛言不應(yīng)分。屬四方僧。彼分水瓶澡罐錫杖扇。佛言不應(yīng)分。屬四方僧。彼分鐵作器木作器陶作器皮作器竹作器。佛言不應(yīng)分。屬四方僧。自今已去。聽分剃刀衣缽坐具針筒。彼分俱夜羅器。現(xiàn)前僧應(yīng)分。爾時有異住處二部僧。多得可分衣物。時比丘僧多。比丘尼僧少。諸比丘不知云何白佛。佛言應(yīng)分作二分。時無比丘尼。純式叉摩那。應(yīng)分作二分時無比丘尼。無式叉摩那。純沙彌尼。佛言。應(yīng)分作二分。若無沙彌尼。僧應(yīng)分。時有住處二部僧多。得物。比丘少比丘尼多白佛。佛言。應(yīng)分作二分。無比丘有沙彌。應(yīng)分作二分。無沙彌比丘尼應(yīng)分。時有比丘。在拘薩羅國人間游行。到無比丘住處村。到已命過。諸比丘不知誰應(yīng)分此衣缽白佛。佛言。彼處若有信樂優(yōu)婆塞若守園人。彼應(yīng)賞錄。若有五眾出家人前來者應(yīng)與。若無來者。應(yīng)送與近處僧伽藍。爾時世尊。在舍衛(wèi)國住處。多比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。國王大臣種種外道沙門婆羅門。時世尊告諸比丘。我欲三月靜坐思惟。無使外人入。唯除一供養(yǎng)人。時諸比丘自立制限。世尊如是語。三月靜坐思惟。不聽外人入。唯除一供養(yǎng)人。若有入者。教令波逸提懺。

爾時長老和先跋檀陀子。與波羅國六十比丘俱。盡是阿蘭若乞食著糞掃衣。作余食法不食一坐食一摶食。冢間坐露地坐樹下坐常坐。隨坐持三衣。詣舍衛(wèi)國只桓精舍。問諸比丘。如來在何處房住。我欲往見。諸比丘言。如來如是言。我三月靜坐思惟。無使外人入。唯除一供養(yǎng)人。若有入者。作波逸提懺。和先問言。世尊有如是語耶。比丘答言。諸比丘自立制言。若有入者。波逸提懺。和先言。我不用諸長老制。何以故。佛有如是言。佛不制不應(yīng)制。若已制不應(yīng)違。隨所制法應(yīng)學(xué)。我等悉是阿蘭若乃至持三衣。得隨意問訊世尊。爾時長老和先。與彼六十比丘俱。徑詣佛所。頭面禮足卻住一面。時世尊慰問言。和先。汝安樂不。飲食不乏耶。住止安靜不。和先。汝從何處來。汝不聞余比丘語耶。答言。住止安樂。不以飲食為苦。亦聞余比丘語。大德。我與波羅國六十比丘俱。盡是阿蘭若乃至持三衣。在拘薩羅國人間游行。至舍衛(wèi)國。問只桓諸比丘。世尊在何處房住。我等欲見。諸比丘如是語。世尊三月靜坐思惟。無使外人入。唯除一供養(yǎng)人。若有入者。教波逸提懺。我即問波逸提懺。世尊有如是語耶。諸比丘言無。我等自立制耳。我即語言。我不用汝曹制。何以故。佛有如是語。佛不制者不應(yīng)制。若已制不應(yīng)違。隨所制法應(yīng)學(xué)。我曹皆是阿蘭若乃至持三衣。得隨意問訊世尊。佛言。善哉善哉和先。汝等盡是阿練若持三衣。得隨意問訊。若復(fù)有如是者。亦得隨意問訊世尊。爾時諸比丘。聞世尊聽阿蘭若得隨意問訊世尊�；蛴凶靼⑻m若者�；蛴胁皇苷堈叱Ｆ蚴��；蛴猩崽丛绞┮鲁旨S掃衣�；蛴猩衢L衣持三衣。時諸比丘舍衣成大積聚。諸比丘不知云何白佛。佛言。應(yīng)布施眾僧。若施佛若施塔若與一人。諸比丘聞言與一人。持與白衣。比丘白佛。佛言。不應(yīng)與白衣若外道。時諸比丘畏慎。不敢與比丘尼非衣缽囊革屣囊針筒禪帶腰帶帽拭腳巾攝熱巾裹革屣巾。佛言。聽與比丘尼非衣。諸比丘作如是念。行波利婆沙摩那埵比丘。應(yīng)與分不。佛言應(yīng)與。諸比丘作如是念。諸被呵責(zé)羯磨。若擯出羯磨依止羯磨。遮不至白衣家羯磨作舉羯磨。被如是諸羯磨人。當(dāng)與分不。佛言與。置地與若使人與時諸比丘得外道衣不染便著白佛。佛言。不應(yīng)便著。應(yīng)染已著。時諸比丘。使白衣作白衣索衣分白佛。佛言。聽計功多少與食與價。諸比丘自念。守僧伽藍人沙彌。應(yīng)等與衣分不。白佛。佛言。若僧和合聽?wèi)?yīng)與沙彌等分。若不和合應(yīng)與半。若半不聽?wèi)?yīng)三分與一。若不與不應(yīng)分。若守僧伽藍人四分與一。若不與不應(yīng)分。若分應(yīng)如法治。諸比丘畏慎疑。不敢持衣與父母白佛。佛言應(yīng)與。爾時佛在舍衛(wèi)國。迦維羅釋子。新作堂舍。未有沙門婆羅門及諸人在上坐者。時毗琉璃太子最初坐上。諸釋種皆共嗔嫌。我新作堂舍。佛未得坐。下賤婢子先坐中。時有不信樂婆羅門侍從語言。舍夷諸釋子。罵汝作下賤婢子。汝乃能忍耶。答言。我今無力。不得自在。若我父亡。我作王時當(dāng)語我。后王波斯匿失王位。琉璃太子即自作王。不信樂大臣白言。先諸釋種子罵王。王能忍耶。今可往罰。王即集四種兵。出舍衛(wèi)城往舍夷國。時世尊慈愍故。即先往琉璃王所行道邊。在惡樹下坐。時琉璃王至。見佛在惡樹下坐。即下車頭面禮足卻住一面白世尊言。多有大好樹無恚樹等而不坐。何故在此惡樹下坐。佛言大王。在親里蔭下樂。彼作如是念。世尊慈愍舍夷國故耳。即回軍還舍衛(wèi)國。不信樂大臣婆羅門。第二第三如是語。諸釋種先罵王。作下賤婢子。今可往罰。時王即復(fù)集四種兵。往舍衛(wèi)國。去迦維羅衛(wèi)國不遠。作小營自障住。時迦維羅衛(wèi)釋種等。皆能遠射。無抂發(fā)者�；蛴猩湟挥裳�中的�；蛴猩淦呤�里中的�；蛴猩淞�十里五十里四三十里中的者。時有射琉璃王營。有中蓋頂蓋枓蓋子�；蛴兄熊囖@。或有中馬勒馬鞚馬韁。或有中指印�；蛴兄卸�珠髻珠破珠而已。終不傷肉。時琉璃王大恐怖問。諸釋子去此遠近。傍臣答言。去此七十里。王聞已倍更恐怖言。我將不為諸釋子所害及我軍眾耶。時不信樂大臣白王言。彼諸釋子。皆持五戒為優(yōu)婆塞。死死終不斷眾生命。王但前進。勿以為怖。即往圍迦維羅衛(wèi)城。諸比丘以此因緣白佛。佛言。彼若不與開門終不能得。時城內(nèi)人自不和�；蜓援�(dāng)與城者�；蜓阅�與。即行籌。時天魔波旬。在與城眾中七返取籌。即令與琉璃王城籌多。即為開門與之。軍人即入。反閉城門。街巷鑿陷悉齊人腰。埋諸釋種男女大小。相參而無有間。令大象蹈上。時摩訶男釋子。是琉璃王外祖父。語諸釋種言。汝曹莫但看琉璃王放大象蹈殺人。當(dāng)觀昔日業(yè)報因緣。諸釋種昔日所造定業(yè)報。今當(dāng)受之。時琉璃王聞。語摩訶男釋子言。欲得何愿。摩訶男言。諸釋種已死。我今苦惱。何用愿為。若欲與我愿者。聽我入池水。隨入水時節(jié)中間。聽諸釋種出莫殺。琉璃王念言。水中不得久與汝愿。摩訶男即入池水。以發(fā)系樹根。遂于水下命過。琉璃王即問諸大臣言。釋子摩訶男入水何乃久耶。傍人看之。答言已死。王言出之。即出示王。時琉璃王見即生慈心言。摩訶男乃為親里。故不惜身命。即敕人放諸釋種。彼即受教放之。諸釋種被破剝脫。露形來至僧伽藍中。諸比丘畏慎。不敢與衣。佛不聽我曹與白衣衣。諸比丘白佛。佛言。借衣勿令露形來見我即便借衣。時舍利弗。與佛在拘薩羅國游行。在一處坐息。忘僧伽梨置地而去。時佛憶念。語阿難言。取此衣作親友意取。阿難言。云何作親友意取。佛言隨所取令彼歡喜。云何隨所取令彼歡喜。答言。有七法。是親友利益慈愍故。何等七。難與能與。難作能作。難忍能忍。密事相語。不相發(fā)露。遭苦不舍。貧賤不輕。如是阿難。有此七法。名為親友。利益慈愍。令彼歡喜。即說偈言。

難與能與難作能作難忍能忍

是親善友密事相語互相覆藏

遭苦不舍貧賤不輕如此七法

人能行者名為親友應(yīng)附近之

佛言。如此親友應(yīng)取。彼比丘非親友作親友意取。佛言。不應(yīng)非親友作親友意取。彼比丘非親友作親友意取波利迦羅衣。佛言。不應(yīng)作親友意取此衣。若不足不應(yīng)取。爾時佛在波婆城。有一摩羅。字樓延。是阿難白衣時親友。時阿難著衣持缽?fù)�其家就座而坐。樓延出行不在。阿難問其婦言。樓延在不。答言不在。阿難言。取衣簏來。即取置阿難前。時阿難即取大價衣。持還至僧伽藍中。為諸上座作拭面巾拭身巾。時樓延摩羅行還。其婦以此事語夫其夫即來到僧伽藍中。至阿難所問言。汝至我家耶。答言至。汝有所取耶。答言有所取。何故取粗不取好者。阿難言。我正須如是衣。諸比丘作如是念。白衣親厚。應(yīng)取如是衣不。白佛。佛言應(yīng)取。何者是親厚應(yīng)取。如阿難于樓延摩羅應(yīng)取。諸比丘言。若主不在應(yīng)取不。佛言。聽親厚者若在若不在應(yīng)取。爾時佛在舍衛(wèi)國。不就請食。諸佛常法。若不就請。在后按行諸房。按行諸房時。見有異處有比丘病。無有瞻視供養(yǎng)人臥大小便中。見已詣比丘所。知而故問比丘。汝何故臥大小便中。有瞻視供養(yǎng)人不。答言無。世尊復(fù)問。何故無。答言。我無病時不看他病。是故今病無人瞻視供養(yǎng)者。佛言。汝不瞻視不供養(yǎng)病人。無利無所得。汝曹比丘不相看視。誰當(dāng)應(yīng)看病者。時世尊即扶病比丘起。拭身不凈。拭已洗之。洗已復(fù)為浣衣曬干。有故壞臥草棄之。掃除住處。以泥漿涂灑。極令清凈。更敷新草并敷一衣。還安臥病比丘已。復(fù)以一衣覆上舍去。爾時世尊食已。以此因緣集比丘僧。以向者不就請。在后行房所。見病比丘自料理事。具告諸比丘已。汝曹比丘自今已去。應(yīng)看病比丘。不應(yīng)不看。應(yīng)作瞻病人。不應(yīng)不作瞻病人。若有欲供養(yǎng)我者。當(dāng)供養(yǎng)病人。聽彼比丘和尚若同和尚阿阇梨若同阿阇梨若弟子應(yīng)瞻視。若都無有人看。眾僧應(yīng)與瞻病人。若不肯者。應(yīng)次第差。若次第差不肯如法治。若無比丘。比丘尼隨所可作應(yīng)作。不應(yīng)觸比丘。若無比丘尼。式叉摩那隨所可作應(yīng)作。不應(yīng)觸比丘。若無式叉摩那。沙彌應(yīng)作。若無沙彌。沙彌尼隨所可作應(yīng)作。不應(yīng)觸比丘。若無沙彌尼。優(yōu)婆塞應(yīng)作。若無優(yōu)婆塞。優(yōu)婆私隨所可作應(yīng)作。不應(yīng)觸比丘。病人有五事難看。所不應(yīng)食而欲食不肯服藥�？床∪擞兄列亩�不如實語。應(yīng)行不行應(yīng)住不住。身有苦痛不能堪忍。身少有堪能而不作仰他作。病者有如是五事難。看病人有五法易看。不應(yīng)食者不食喜服藥。如實語瞻病者。應(yīng)行便行不應(yīng)行不行應(yīng)住便住。身有苦痛能忍。身少有能作便作病人有如是五事易看。病人復(fù)有五法難看。四事如上。第五事不能靜坐止息內(nèi)心。有此五事難看。病人有五事易看。四事如上。第五能靜坐止息內(nèi)心。病人有如是五事易看。爾時有比丘。在拘薩羅國道路行。至一小住處。見有病比丘。無有瞻視者。臥大小便中。彼作如是念。世尊有教。應(yīng)看病人。不應(yīng)不看。應(yīng)作瞻病人。不應(yīng)不作瞻病人。應(yīng)供養(yǎng)病人。不應(yīng)不供養(yǎng)病人。其有供養(yǎng)病人。是為供養(yǎng)我。彼即便瞻病人。病者死。爾時比丘。持亡者衣缽。往舍衛(wèi)國只桓精舍中。往佛所頭面禮足。以此因緣具白世尊。世尊言。善哉善哉。比丘。汝乃能瞻視病比丘。正應(yīng)供養(yǎng)病比丘。作瞻病比丘人。供養(yǎng)病比丘。是為供養(yǎng)我。彼持亡比丘衣缽坐具針筒來。此住處現(xiàn)前僧應(yīng)分。爾時世尊告諸比丘。持亡比丘衣缽坐具針筒與瞻病者。應(yīng)作白二羯磨如是與。時瞻病人。應(yīng)至僧中偏露右肩脫革屣禮僧足。白如是。大德僧聽。某甲比丘。彼住處命過。衣缽坐具針筒盛衣貯器。此住處現(xiàn)前僧應(yīng)分。如是第二第三說。僧中當(dāng)差堪能作羯磨者。若上座若次座。若誦律若不誦律�？澳茏黥赡フ咦魅缡前住４蟮律�聽。某甲比丘命過。所有衣缽坐具針筒盛衣貯器。此住處現(xiàn)前僧應(yīng)分。若僧時到僧忍聽。與某甲看病比丘白如是。大德僧聽。某甲比丘命過。所有衣缽坐具針筒盛衣貯器。此住處現(xiàn)前僧應(yīng)分。僧今與某甲看病比丘。誰諸長老忍。與某甲看病比丘衣缽坐具針筒盛衣貯器者默然。誰不忍者說。僧已忍。與某甲看病比丘衣缽坐具針筒盛衣貯器竟。僧忍默然故。是事如是持(若僧中羯磨。差一人令分亡者衣物羯磨。與此無異。唯益一句言。僧與某甲比丘衣。某甲比丘當(dāng)還。與僧白如是)。

爾時舍衛(wèi)國。有多知識比丘死。彼有多三衣。諸比丘不知。以何者與瞻病人。諸比丘白佛。佛言。聽彼亡者常所侍者與。佛聽與瞻病者衣。時有比丘小小瞻病�；蛞环銎��；蛞环雠P�；蛞慌c楊枝水。便取彼衣缽。佛言。不應(yīng)如是小小瞻病便取彼衣缽。有五法看病人不應(yīng)取病人衣物。何等五。一不知病者可食不可食�？墒扯�不與。不可食而與。二惡賤病人大小便唾吐。三無有慈愍心為衣食故。四不能為病人經(jīng)理湯藥乃至差若死。五不能為病人說法令病者歡喜。己身于善法損減。有如是五法。不應(yīng)取病人衣物。有五法應(yīng)與看病人衣物。何等五。一知病人可食不可食�？墒衬芘c。二者不惡賤病人大小便唾吐。三者有慈愍心不為衣食。四者能經(jīng)理湯藥乃至差若死。五者能為病人說法。令病者歡喜。己身于善法增益。有如是五法。應(yīng)取病人衣物。若病人臨欲終時。有如是言。我此眾物。與佛與法。若與僧。若與塔。若與人。若我終后與。若不死還我。佛言。不應(yīng)如是與。應(yīng)現(xiàn)前僧分。彼病比丘作如是念。我當(dāng)受不好三衣�？终安≌呷∪�。佛言不應(yīng)作如是念。我受不好三衣�？终安≌呷∪�。應(yīng)受好者。時病人捉衣缽送著余處。恐瞻病人取。后病差無所著。諸比丘白佛。佛言。不應(yīng)作如是意。送衣余處�？终安≌叩�。爾時舍衛(wèi)國有多知識比丘命過。彼比丘多三衣。諸比丘不知持何等衣與瞻病比丘。比丘白佛。佛言。應(yīng)看此瞻病人云何。若能極上瞻病。應(yīng)與上三衣。若中與中三衣。若下與下三衣。爾時舍衛(wèi)國有負(fù)債比丘命過。諸比丘不知誰當(dāng)償白佛。佛言。聽持長衣償。若無物賣三衣與。有余與瞻病人。聽瞻病人問病比丘。何者是三衣。何者是長衣。汝負(fù)誰。誰負(fù)汝。汝應(yīng)與誰。若不問如法治。時有病比丘。身患瘡污衣臥具。佛言。聽畜覆身衣�；蛴幸旅�結(jié)[卄/毦]著瘡�；驎r患痛佛言。聽取大價好衣覆身著內(nèi)外著涅槃僧。若至白衣舍。應(yīng)語言。我患瘡。若白衣言無苦但坐。應(yīng)褰涅槃僧坐。爾時比丘患下脫痔病。以粗木作籌草患痛。佛言。聽以毳若劫貝若鳥毛故衣物拭之。用竟舉置不浣。諸比丘見便污賤白佛。佛言。不應(yīng)用竟舉置不浣應(yīng)浣。彼浣已不絞去水爛壞蟲生。佛言。應(yīng)絞去水曬令干。時有病比丘。身患瘡污衣臥具。白佛。佛言。聽畜覆瘡衣。若自無衣。聽僧中取衣作。作已彼比丘不敢移此住處。覆瘡衣著余處。白佛。佛言聽移。比丘后瘡差。不持還本處白佛。佛言。若差應(yīng)浣染治還本處。若不還如法治。爾時六群比丘作帳。諸白衣見皆共譏嫌。沙門釋子。無有止足不知慚愧。自言我知正法。如是何有正法。猶如國王大臣。諸比丘白佛。佛言。不應(yīng)作帳。時有比丘。在露處大小便露形。諸比丘白佛。佛言。聽以草若樹葉若樹枝伊梨延陀耄羅耄耄羅若氍氀作覆障。爾時六群比丘作幰。時諸白衣見皆共譏嫌言。沙門釋子。無有止足不知慚愧。自言我知正法。如是何有正法。猶如國王大臣。諸比丘白佛。佛言不應(yīng)作幰。時諸比丘道行患熱。白佛。佛言。聽以草若葉十種衣中若一一衣作覆障。爾時眾僧得復(fù)衣。佛言聽畜。時比丘不知持三衣。佛言。應(yīng)受持。若疑應(yīng)舍已更受若有三衣不受持突吉羅。佛如是語。應(yīng)受持三衣。彼受小小衣當(dāng)三衣。若拭身巾若拭面巾臥氈白佛。佛言。不應(yīng)持如是小小衣當(dāng)三衣。佛言。聽以長四肘廣二肘衣作安陀會。廣三肘長五肘作郁多羅僧僧伽梨亦如是。時諸比丘衣壞。佛言。聽補治。彼不知云何補治。佛言。聽著納衣重綖編邊隨孔大小方圓補。時諸比丘不著割截衣入聚落。白衣見已皆譏嫌言。沙門釋子。無有止足不知慚愧。自言我知正法。如是何有正法。不著割截衣入聚落。猶如外道。諸比丘白佛。佛言。不應(yīng)不著割截衣入聚落。有五事因緣。留僧伽梨若疑恐怖。若雨若疑雨。若作僧伽梨未成。若浣若染。若壞色若堅舉。有如是五事因緣。留僧伽梨。爾時比丘。反著僧伽梨入聚落。余比丘見不喜白佛。佛言。不應(yīng)反著衣入聚落。比丘畏慎。不敢聚落外反著衣。風(fēng)塵日曝蟲鳥污穢。諸比丘白佛。佛言。聽聚落外反著衣。爾時比丘。得縵衣廣長足。即裁割作衣。少欲作帖葉衣白佛。佛言聽作。爾時比丘。得縵衣廣長足。欲作五納衣白佛。佛言聽作。時諸比丘衣犯舍白佛。佛言聽舍。若于僧中若眾多人若一人。應(yīng)舍然后凈施。不應(yīng)不舍。應(yīng)舍然后遣。不應(yīng)不舍而遣。彼比丘不舍。便受用作三衣。作波利迦羅衣。故壞故燒用作非衣。若數(shù)數(shù)著。若不舍不應(yīng)受用。作三衣波利迦羅衣。故壞故燒。用作非衣。若數(shù)數(shù)著。諸比丘作如是念。波利迦羅不現(xiàn)在前。得尼薩耆不。佛言不犯。彼不舍衣便著白佛。佛言不應(yīng)不舍便著。彼比丘疑。不敢以舍墮衣與人。用作被衣。白佛。佛言。聽與人聽作被衣。時比丘畏慎燒衣奪衣漂衣。不敢著白佛。佛言聽著。時比丘不舍衣。便與他貿(mào)易白佛。佛言。不應(yīng)不舍衣。應(yīng)舍然后貿(mào)易。諸比丘如是念。眾僧衣過十日犯舍墮不白佛。佛言不犯。時比丘凈施衣不還主犯突吉羅。若遮不與者突吉羅。時諸比丘不染衣不壞色便寄白衣舍。白衣取著白佛。佛言。不應(yīng)不染及壞色便寄白衣舍。應(yīng)染壞色作沙門衣然后寄白衣舍。爾時比丘得上狹下廣衣。受用作僧祇支白佛。佛言聽作。爾時異住處現(xiàn)前僧。大得可分衣物。六群比丘出界外共分。諸比丘白佛。佛言。不應(yīng)出界外分。時有長老比丘多知識人間游行。大得現(xiàn)前僧應(yīng)分衣物。難分彼畏慎佛不聽出界外分衣。諸比丘以此事白佛。佛言應(yīng)如是唱令言來向某甲。某甲處分衣。若可分衣應(yīng)分。彼不知何時分。應(yīng)作相若量時量影。若作煙。若吹貝。若打鼓。若打揵槌。若白時至。若自來。若遣人來。應(yīng)與分。彼諸比丘轉(zhuǎn)易臥具。佛言不應(yīng)移易�；蛴蟹慷嗯P具�；蛴蟹可倥P具。佛言。自今已去。聽舊住人若摩摩帝若經(jīng)營人若次得房者應(yīng)問然后移轉(zhuǎn)。彼比丘移臥具已。去時不還復(fù)本處。余比丘復(fù)用。佛言。應(yīng)復(fù)臥具著本處而去。若不者當(dāng)如法治。時房舍崩壞。諸比丘畏慎。不敢移轉(zhuǎn)臥具。佛有如是言。不應(yīng)移轉(zhuǎn)臥具。諸比丘白佛。佛言。若房舍崩壞。應(yīng)移轉(zhuǎn)臥具。彼移轉(zhuǎn)臥具著余房。余房不敢臥便爛壞白佛。佛言。應(yīng)用臥時。佛聽用臥。諸比丘便不洗腳不拭腳。用作襯體衣。諸比丘白佛。佛言不應(yīng)不洗腳不拭腳。用作襯體衣佛既不聽作襯體衣。諸比丘畏慎。不敢手腳近。諸比丘白佛。佛言。從腋至膝不應(yīng)襯體。時諸白衣。施比丘襯體衣。比丘畏慎不敢受白佛。佛言。應(yīng)隨檀越施衣應(yīng)受。彼壞房舍已治。不還復(fù)臥具。比丘白佛。佛言。若房舍已治。應(yīng)還復(fù)臥具。若不復(fù)者應(yīng)如法治彼諸比丘從此住處移定臥具至彼處白佛。佛言。不應(yīng)移此住處定臥具至彼處。有國土人民反亂恐怖住處亦壞彼畏慎不敢移臥具。佛不聽移此住處定臥具至彼處。諸比丘白佛。佛言。若有如是事聽移。彼移臥具時。畏襯體不敢藏覆言世尊不聽作襯體衣。諸比丘白佛。佛言。隨所方便覆藏應(yīng)移。若余人驅(qū)起。不應(yīng)起。亦不應(yīng)驅(qū)他起。若有余比丘能愛護者應(yīng)與。若復(fù)國土還復(fù)。人民還安房舍治竟。不還復(fù)臥具。諸比丘白佛。佛言若爾不還復(fù)臥具。當(dāng)如法治。爾時舍利弗。得上色碎段衣財。欲作五納衣。白佛。佛言聽作。爾時有住處�，F(xiàn)前僧大得可分衣物。六群比丘各相推倚。不肯藏舉遂失去。諸比丘白佛。佛言。聽及有見者應(yīng)收舉。時客比丘來。移衣物著余房。不堅牢白佛。佛言。聽別房結(jié)作庫藏屋。白二羯磨唱房名。若溫室若重屋若經(jīng)行屋是中差堪能作羯磨者。如上作如是白。大德僧聽。若僧時到僧忍聽。僧結(jié)某甲房作庫藏屋白如是。大德僧聽僧結(jié)某甲房作庫藏屋。誰諸長老忍。僧結(jié)某甲房作庫藏屋者默然。誰不忍者說。僧已忍。結(jié)某甲房作庫藏屋竟。僧忍默然故。是事如是持。時彼庫藏屋。無人守不堅牢。聽差守物人白二羯磨差。眾中當(dāng)差堪能作羯磨者。如上作如是白。大德僧聽。若僧時到僧忍聽。僧差某甲比丘作守物人白如是。大德僧聽。僧差某甲比丘作守物人。誰諸長老忍。僧差某甲比丘作守物人者默然。誰不忍者說。僧已忍。差某甲比丘作守物人竟。僧忍默然故。是事如是持。若比丘不肯作守物人。應(yīng)福饒與粥。若故不肯。一切所受衣食分應(yīng)與二分。若故復(fù)不肯。當(dāng)如法治。爾時毗舍佉無夷羅母大作浴衣。遣人送至精舍中。諸比丘不知當(dāng)云何。白佛。佛言。隨上座次分。若不足應(yīng)識次。更得應(yīng)續(xù)次與。彼時得大貴價衣續(xù)次與。佛言。不應(yīng)以貴價衣續(xù)次與。應(yīng)從上座與。若得不等者。應(yīng)僧中取可分衣物足令等分之。爾時僧得鴦伽那羅衣。比丘白佛。佛言聽畜。時比丘著僧覆身衣。至溫室食堂中。羹飯污泥煙熏坌塵白佛。佛言。不應(yīng)著僧覆身衣至溫室食堂中。時諸比丘冬月患寒白佛。佛言聽著。當(dāng)愛護勿令污泥。時比丘即著至廁上。大小便污泥臭穢白佛。佛言。不應(yīng)著至廁上。時比丘送衣還房。大小便急。諸比丘白佛。佛言。廁邊若有衣架若龍牙杙若有屋。若有樹若草若有石。聽持衣著上。若天雨漬應(yīng)著無雨處。若雨傍來漬應(yīng)著好捉不令觸廁戶上廁。正安腳好蹲令不污衣。彼比丘著衣至經(jīng)行處。草著蟲著塵坌露漬壞僧衣。比丘白佛。佛言。不應(yīng)著僧衣至經(jīng)行處。爾時有上座病比丘。羸老遠道來有患苦聽著。敷臥氈置上愛護而臥。爾時有比丘。在異住處結(jié)夏安居已。復(fù)于余住處住。彼不知當(dāng)于何住處取安居物。諸比丘白佛。佛言。聽住日多處應(yīng)取。若二處俱等。聽各取半。彼比丘分夏安居食白佛。佛言。不應(yīng)分。隨施應(yīng)食。爾時世尊。受毗蘭若婆羅門請竟。告阿難言。汝往語毗蘭若婆羅門。佛受汝三月請夏安居竟。今欲人間游行。阿難受世尊教。即往毗蘭若所語言。世尊如是語。受汝夏三月安居請已竟。今欲人間游行。時毗蘭若。聞阿難語已。方自憶。我請沙門瞿曇及比丘僧。九十日中竟不供養(yǎng)。時毗蘭若即往世尊所。恭敬問訊已。卻坐一面。時世尊以無數(shù)方便為說法令歡喜。毗蘭若聞佛說法極大歡喜。即白佛言。唯愿世尊及比丘僧。更受我九十日請。佛答言。已受汝九十日請已。今欲人間游行。復(fù)白佛言。愿受我明日請食。世尊默然受請。時毗蘭若。聞佛受請已。即從坐起。歡喜繞佛而去。即于其夜辦具種種飲食。明日清旦往白時到。爾時世尊與五百比丘僧俱。著衣持缽?fù)�詣其家就座而坐。時毗蘭若。以種種多美飲食。供養(yǎng)佛及比丘僧。食已舍缽。以三衣布施世尊比丘僧。人與兩端疊為夏衣。比丘不受言。佛未聽我曹受夏衣白佛。佛言聽受爾時六群比丘跋難陀。聞佛聽受夏衣。于春夏冬一切時求索夏衣。夏安居未竟。亦乞衣亦受衣。時跋難陀釋子。在一住處安居。聞有異住處大得夏安居衣。即往彼住處問言。汝曹分夏衣未耶。答言未分。語言。持來與汝分。復(fù)往余處問言。汝分夏衣未。答言未分。語言。持來與汝分。時跋難陀。在多處分衣。得多衣分。持來入只桓。余比丘見問言。世尊制聽畜三衣。此多衣是誰衣耶。彼言。我于多住處分衣。故大得此多衣。其中有少欲知足行頭陀知慚愧樂學(xué)戒者。嫌責(zé)六群比丘跋難陀言。世尊聽比丘受夏衣。汝云何便于春夏冬一切時求索夏衣。夏安居未竟。亦乞衣亦受衣。此處安居受衣分。復(fù)于余處受衣分。諸比丘往世尊所。以此因緣具白世尊。世尊爾時集比丘僧。無數(shù)方便呵責(zé)跋難陀語言。汝所為非。非威儀非沙門法。非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。跋難陀。我聽比丘畜夏衣。汝云何于春夏冬一切時求索夏衣。安居未竟亦乞衣亦受衣。于此安居受衣分。復(fù)于異處受衣分耶。以無數(shù)方便呵責(zé)六群比丘跋難陀已。告諸比丘。自今已去。不應(yīng)于一切時春夏冬求索夏衣。安居未竟亦乞衣亦受衣。亦不應(yīng)此處安居受衣分已復(fù)于余處受衣分。若受者應(yīng)如法治。爾時有比丘。未分夏衣便去。后比丘分夏衣。彼比丘行還問言。夏衣分未。答言已分。問言。取我衣分不。答言不取。時彼比丘。嗔責(zé)余比丘言。未分衣我出行。后分夏衣。我在此安居。而不取我衣分。諸比丘作如是念。是成分衣不。往白佛。佛言。成分衣。應(yīng)相待。亦應(yīng)囑授后人受夏衣分。時有比丘未分衣便去。漫囑授后人受我衣分。后諸比丘分衣問。誰為某甲比丘取衣分。時無有為取衣分者。彼比丘還問分衣未答言已分。問取我分不。答言不取。彼比丘嗔責(zé)余比丘言。未分衣我出行。囑授后人為我取衣我在此安居而分衣不為我取分耶。諸比丘作如是念。為成分衣不。往白佛。佛言成分。應(yīng)待還亦應(yīng)的囑授一人。時有比丘未分衣出行。囑授一比丘為我取夏衣。時比丘分衣。問言。誰取某甲比丘衣分。受囑授者忘不取。諸比丘即分衣彼比丘還問言。分夏衣未。答言已分。問言。取我分不。答言不取。彼比丘嗔責(zé)余比丘言。未分衣我出行。后囑授一比丘。取我衣分。我在此安居而不為我取衣分。諸比丘不知成分衣不。往白佛。佛言成分。是忘者過。時諸比丘留夏安居食白佛。佛言不應(yīng)留。應(yīng)隨施受。爾時舍利弗目連般涅槃。多有可分衣物。現(xiàn)前僧應(yīng)分。彼比丘留過安居。諸比丘白佛。佛言。不應(yīng)留。此衣現(xiàn)前僧應(yīng)分。彼時有一檀越。為欲施塔施僧。僧伽藍房舍施浴池。若為初生兒。若為初剃發(fā)。若長發(fā)若入新舍。若為亡人作會�，F(xiàn)前僧大得可分衣物。諸比丘留至夏安居。比丘往白佛。佛言。不應(yīng)留。此是非時衣�，F(xiàn)前僧應(yīng)分。爾時有一比丘住處。大得夏安居衣物。彼作如是念。我當(dāng)云何。白諸比丘。諸比丘白佛。佛言。若有一比丘安居。大得僧夏安居衣物。彼比丘應(yīng)作心念言。此是我物。若受若不受。有余比丘來。不應(yīng)得分。爾時諸比丘大得可分衣物。僧破為二部。諸比丘白佛。佛言。應(yīng)分為二分。若未得可分衣物。僧破為二部。佛言。應(yīng)問檀越當(dāng)與誰。若彼言。與某甲某甲上座。即應(yīng)隨彼語上座所在處與。若彼言不知。若言俱與。應(yīng)分作二分。爾時諸比丘。已得衣未得衣。僧破為二部。已得衣者。應(yīng)分作二分。未得衣者。應(yīng)問檀越。當(dāng)與誰。彼若言。與某甲某甲上座。即應(yīng)隨彼語上座所在處與。若彼言不知。若言俱與。應(yīng)分為二分。爾時諸比丘。得可分衣物。有比丘從此部往彼部。彼不應(yīng)與分。若未得衣物。有比丘從此部往彼部。不應(yīng)與分。若得衣物未得衣物。有比丘從此部往彼部。不應(yīng)與衣分。爾時有比丘。從此部往彼部。未至便死。諸比丘不知。其衣缽當(dāng)與誰白佛。佛言隨其所欲往處應(yīng)與。爾時有比丘。從此部往彼部至便死。諸比丘不知其衣缽當(dāng)與誰白佛。佛言。隨彼所往部應(yīng)與。爾時有比丘。被舉已命過。諸比丘不知其衣缽當(dāng)與誰白佛。佛言。隨所共同羯磨舉僧應(yīng)與。爾時住處僧破為二部。有檀越請此二部僧。一處飯食并布施衣布施縷。諸比丘不知誰應(yīng)得衣誰應(yīng)得縷白佛。佛言。應(yīng)問檀越。衣與誰縷與誰。若言與某甲某甲上座。應(yīng)隨彼語所在處上座與。若言不知。若言俱與。應(yīng)分作二分。爾時眾僧得夏安居衣。僧破為二部白佛。佛言。應(yīng)數(shù)人多少分。若未得安居衣。僧破為二部白佛。佛言。應(yīng)數(shù)人分。若得夏衣。若未得夏衣。僧破為二部。應(yīng)數(shù)人分。時有比丘得夏衣往余部。佛言應(yīng)與。若未得夏衣往余部。佛言應(yīng)與。若未得夏衣。若已得夏衣往余部。佛言應(yīng)與。爾時有一居士。集比丘住處。諸處僧供養(yǎng)飯食。以衣布施。諸比丘不知云何白佛。佛言。有八種施衣。若與比丘僧。若與比丘尼僧。若與二部僧。若與四方僧。若與界內(nèi)僧。若與同羯磨僧。若稱名字與。若與一人。佛言。若與比丘僧。比丘僧應(yīng)分。若與乃至一人。應(yīng)屬一人。爾時諸比丘冬月患寒白佛。佛言。聽著帽。露地坐患背痛。佛言。聽作禪帶。爾時比丘身患瘡若污臭。佛言。聽作拭身巾。若面污。聽作拭面巾。若患眼淚。聽作捫淚巾。爾時畢陵伽婆蹉。得大貴價疏衣。彼欲作夏衣畜白佛。佛言。聽凈施持。凈施有二種。一真實凈施。二展轉(zhuǎn)凈施。真實凈施者言。大德一心念。我有此長衣未凈施。今為凈故。舍與大德。為真實凈故。展轉(zhuǎn)凈施者言。大德一心念。此是我長衣未作凈。為凈故施與大德。為展轉(zhuǎn)凈故。彼受凈者。即應(yīng)作如是言。大德一心念。汝有長衣未作凈。為凈故與我。我今受之。受已當(dāng)語言。汝施與誰。彼應(yīng)言施與某甲。受凈者應(yīng)作如是言。大德一心念。汝是長衣未作凈。為凈故施與我。我今受之。受已汝今與某甲。是衣某甲已有。汝為某甲。善護持著隨因緣作。真實凈施者。應(yīng)問主然后得著。展轉(zhuǎn)凈施者。若問若不問隨意著。爾時比丘遣使借與某甲比丘衣。作彼親厚意取衣應(yīng)取不。佛言。不應(yīng)作親厚意取。若至道路應(yīng)作親厚意取不。佛言。不應(yīng)取。若至彼應(yīng)作親厚意取不。佛言。不應(yīng)取。若作遣衣主。親厚意取衣應(yīng)取不。佛言。應(yīng)取。若至道路應(yīng)取不。佛言應(yīng)取。若至彼應(yīng)取不。佛言應(yīng)取。所遣借與衣比丘命過。即作彼命過比丘衣受應(yīng)受不。佛言。不應(yīng)受若至道路應(yīng)受不。佛言。不應(yīng)受。若至彼應(yīng)受不。佛言。不應(yīng)受。若遣人借與比丘衣衣主命過。彼比丘應(yīng)即作命過比丘衣受不。佛言應(yīng)受。若至道路應(yīng)受不。佛言應(yīng)受。若至彼應(yīng)受不。佛言應(yīng)受。爾時有比丘。遣衣與某甲比丘。彼使作遣衣主親厚意取衣應(yīng)取不。佛言。不應(yīng)取。若至道路應(yīng)取不。佛言。不應(yīng)取。若至彼應(yīng)取不。佛言。不應(yīng)取。彼比丘若作所遣與衣比丘親厚意取衣應(yīng)取不。佛言應(yīng)取。若至道路應(yīng)取不。佛言應(yīng)取。若至彼應(yīng)取不。佛言應(yīng)取。彼所遣衣主比丘命過。彼比丘即作命過衣受應(yīng)受不。佛言。不應(yīng)受。若至道路應(yīng)受不。佛言。不應(yīng)受。若至彼應(yīng)受不。佛言。不應(yīng)受。若所遣與衣比丘命過。彼比丘即作彼命過衣受應(yīng)受不。佛言應(yīng)受。若至道路應(yīng)受不。佛言應(yīng)受。若至彼應(yīng)受不。佛言應(yīng)受。爾時有居士。持衣來至僧伽藍中言。與某甲比丘。此衣與大德。彼比丘言我不須。即持衣置比丘前而去。彼比丘有畏慎。不知云何。諸比丘白佛。佛言。聽為施主故賞錄。若須時聽受持(衣?lián)b度具足竟)。