第四十二卷 四分律藏

第四十二卷 四分律藏

第三分藥揵度法

爾時(shí)佛在波羅奈國(guó)。時(shí)五比丘。往世尊所。頭面禮足卻住一面。白佛言。大德。當(dāng)食何食。佛言。聽(tīng)乞食食五種食。爾時(shí)比丘乞食得飯。佛言聽(tīng)食。得種種飯粳米飯大麥飯[序-予+禾]米飯粟米飯俱跋陀羅飯。佛言。聽(tīng)食如是種種飯得麨。佛言。聽(tīng)食種種糗。得干飯。佛言。聽(tīng)食種種干飯得魚(yú)。佛言。聽(tīng)食種種魚(yú)得肉。佛言。聽(tīng)食種種肉得羹。佛言。聽(tīng)食種種羹。得修步。佛言聽(tīng)食得乳。佛言。聽(tīng)食種種乳得酪。佛言。聽(tīng)食種種酪得酪漿。佛言。聽(tīng)飲種種酪漿。得吉羅羅。佛言聽(tīng)食得蔓[少/兔]。佛言。聽(tīng)食種種蔓[少/兔]得菜。佛言聽(tīng)食種種菜。得佉阇尼食。佛言。聽(tīng)食種種佉阇尼食。佉阇尼者。根食莖食葉食華食果食油食胡麻食石蜜食蒸食。爾時(shí)世尊。在波羅奈國(guó)。時(shí)五比丘即從坐起。前禮佛足卻住一面。白佛言。當(dāng)服何藥。佛言。聽(tīng)服腐爛藥。病比丘有因緣盡形壽應(yīng)服。爾時(shí)世尊在繩床中。時(shí)有病比丘。醫(yī)教服呵梨勒。佛言。聽(tīng)病比丘。有因緣盡形壽服呵梨勒。爾時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)。時(shí)有比丘患風(fēng)。醫(yī)教服酢麥汁。佛言聽(tīng)服。不知云何作。佛言。聽(tīng)凈人凈洗器漬麥乃至爛漉取汁飲。若麥汁臭應(yīng)覆。若汁滓俱出聽(tīng)作漉器。不知云何作器。佛言。聽(tīng)若銅若木若竹作漉器。如漉水筒作。若三角若大若小。若麥中燥。令凈人更益水。時(shí)病比丘。在多人前飲麥漿。余比丘見(jiàn)皆共惡穢之。佛言。不應(yīng)在多人前。應(yīng)在屏處飲。時(shí)一切僧皆須。佛言。應(yīng)一切共飲。時(shí)有諸比丘。各各別用器飲。眾器皆臭。佛言。不應(yīng)各別器飲。應(yīng)共傳用一器飲。時(shí)有比丘飲已不洗器與余比丘。佛言。不應(yīng)爾。應(yīng)洗器已與余比丘。爾時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)。有比丘吐下。比煮粥頃日時(shí)已過(guò)。佛言。聽(tīng)以完全麥若完全稻谷煮令熟。勿使破漉汁飲。爾時(shí)有病比丘。醫(yī)教服鞞醯勒。佛言聽(tīng)服。醫(yī)教服阿摩勒。佛言聽(tīng)服。若比丘有病因緣盡形壽服。爾時(shí)有病比丘。醫(yī)教服[卄/(麩-夫+生)]羅。佛言。聽(tīng)比丘有病因緣。盡形壽服。爾時(shí)病比丘。醫(yī)教服果藥。佛言聽(tīng)服。若非是常食者。比丘有病因緣。盡形壽應(yīng)服。爾時(shí)有病比丘。須大五種根藥。佛言聽(tīng)服。須小五種根藥。佛言聽(tīng)服。比丘有病因緣盡形壽服。爾時(shí)病比丘。醫(yī)教服質(zhì)多羅藥。佛言。病比丘有因緣盡形壽聽(tīng)服。爾時(shí)有病比丘。醫(yī)教服罽沙藥。佛言。病比丘有因緣盡形壽聽(tīng)服。是中罽沙者。根莖葉花果罽沙。爾時(shí)有病比丘。醫(yī)教服娑梨娑婆藥。佛言。病比丘聽(tīng)服。娑梨娑婆者。根莖葉花果若堅(jiān)韌者也。式渠亦如是。帝菟(底吐二音)亦如是。爾時(shí)病比丘。醫(yī)教服蓽茇椒。佛言。比丘有病因緣聽(tīng)盡形壽服。爾時(shí)病比丘須種種細(xì)末藥洗。佛言。聽(tīng)用種種細(xì)末藥。是中細(xì)末藥者。胡桐樹(shù)末。馬耳樹(shù)末。舍摩羅樹(shù)末洗。若自作若更互作須杵臼。佛言聽(tīng)畜。須簸箕簁掃帚。佛言聽(tīng)畜。時(shí)諸比丘畏慎。不敢以涂香著末藥中。佛言聽(tīng)著。時(shí)末藥無(wú)器盛。佛言。聽(tīng)作瓶。若患坌塵。聽(tīng)作蓋。若欲令堅(jiān)牢。當(dāng)著床下。若串壁上象牙杙上。爾時(shí)病比丘。以粗末藥洗身患痛。佛言。聽(tīng)細(xì)末若細(xì)泥。若葉若華若果取令病者得樂(lè)。是中病者。若體有瘡若癬若瘑若疥癩乃至身臭。爾時(shí)比丘病。須鹽為藥。佛言聽(tīng)服。是中鹽者。明鹽黑鹽。丸鹽樓魔鹽支。頭鞞鹽鹵鹽灰鹽新陀婆鹽施盧鞞鹽海鹽。若比丘有病因緣盡形壽聽(tīng)服。爾時(shí)病比丘須灰藥。佛言。聽(tīng)用灰藥。是中灰藥者。薩阇灰賓那灰波羅摩灰。比丘有病因緣。盡形壽聽(tīng)用。爾時(shí)病比丘須阇婆藥。佛言聽(tīng)用。是中阇婆者。馨牛馨莪婆提尸婆梨陀步梯夜婆提薩阇羅婆。比丘有病因緣盡形壽應(yīng)服。爾時(shí)比丘病須眼藥。佛言聽(tīng)用。是中眼藥者。陀婆阇那耆羅阇那。比丘有病因緣盡形壽應(yīng)服。爾時(shí)比丘眼有白翳生須人血白佛。佛言聽(tīng)用。爾時(shí)比丘患眼白翳須人骨。佛言聽(tīng)用。爾時(shí)比丘患眼白翳須細(xì)軟發(fā)。聽(tīng)燒末著眼中。爾時(shí)畢陵伽婆蹉。患眼痛得琉璃篦。佛言。聽(tīng)為治眼病故畜用。爾時(shí)舍利弗患風(fēng)。醫(yī)教食藕根。爾時(shí)大目揵連。往舍利弗所問(wèn)訊已一面坐。語(yǔ)舍利弗言。所患為差不。答言未差。復(fù)問(wèn)舍利弗。何所須。答言。須藕根。目連言。東方有阿耨大池。水清澄無(wú)有塵穢。食之無(wú)患。去此不遠(yuǎn)。更有池廣五十由旬。其水清澄無(wú)有塵穢。有藕根如車軸。若取折之。其汁如乳食之如蜜。去池不遠(yuǎn)。有金山崖高五十由旬。是中有七大龍象王兄弟共住。其最少者。供給一閻浮提王。其次大者。供給二天下王。其次轉(zhuǎn)大者。供給四天下轉(zhuǎn)輪圣王。伊羅婆尼龍象王。供給天帝釋。彼諸龍象王。來(lái)下入池凈澡浴飲水。以鼻拔取藕根。凈洗泥穢而食之。得好容色氣力充足。彼池藕根可得食之。時(shí)舍利弗默然可之。時(shí)目連見(jiàn)舍利弗默然。即于舍衛(wèi)國(guó)沒(méi)不現(xiàn)。如人屈申臂頃。至彼池邊�；�作大龍象王。于彼七象王中形色最勝。時(shí)彼七龍象王。見(jiàn)皆畏怖毛豎�？直藖�(lái)奪我池。爾時(shí)大目連。見(jiàn)彼七龍象王心懷恐怖。即還復(fù)故身。彼即問(wèn)目連言。比丘何所須欲耶。答言。我須藕根。語(yǔ)言。汝須藕根何不早見(jiàn)語(yǔ)。使我恐怖毛豎。彼即入池澡浴飲水。以鼻拔取藕根洗去泥授與目連。時(shí)目連得藕根已。從此池忽然不現(xiàn)。還舍衛(wèi)國(guó)。到只桓中。授與舍利弗語(yǔ)言。此是藕根。舍利弗食已病即得除差。有殘藕根與看病人�？床∪讼纫咽苷�(qǐng)。不肯食之。諸比丘白佛。佛言聽(tīng)看病人受請(qǐng)不受請(qǐng)。食病人殘食。諸比丘先受食已。至彼聚落。有檀越便請(qǐng)食。食已來(lái)還至僧伽藍(lán)中。持向者食與諸比丘。諸比丘先已受請(qǐng)不敢受。無(wú)人食者便棄之。時(shí)有眾烏鳥(niǎo)諍食喚呼。爾時(shí)世尊。知而故問(wèn)阿難。諸烏鳥(niǎo)何故喚呼。阿難以此事具白世尊。世尊言。自今已去。聽(tīng)作余食法食。彼應(yīng)持食至彼比丘前語(yǔ)言。大德我已受請(qǐng)。若已食�？词侵�是作余食法。彼應(yīng)取少食之語(yǔ)言。我已食。止汝可食之。應(yīng)作如是余食法食。爾時(shí)有長(zhǎng)老上座多知識(shí)。村間乞食來(lái)。聚在一處食。食已。持殘食來(lái)至僧伽藍(lán)中。與諸比丘。諸比丘先已受請(qǐng)。不肯食之。無(wú)人食者便棄之。時(shí)有眾烏鳥(niǎo)諍食喚呼。世尊知而故問(wèn)阿難。諸烏鳥(niǎo)何故喚呼。阿難以此事具白世尊。世尊言。自今已去。聽(tīng)自持食來(lái)作余食法得食。應(yīng)如是作。持食至彼比丘所語(yǔ)言。大德。我已受請(qǐng)。若已食�？词侵�是作余食法。彼應(yīng)取少食食已語(yǔ)言。我止汝可食。應(yīng)作如是余食法食。爾時(shí)毗舍佉無(wú)夷羅母。大得新果。彼作如是念。我今寧可作食請(qǐng)佛及僧以果布施。即便遣人往僧伽藍(lán)中白言。愿諸大德。受我明日請(qǐng)食。即于其夜辦種種美食。明日往白時(shí)至。爾時(shí)世尊著衣持缽。與千二百五十比丘俱。就毗舍佉無(wú)夷羅母請(qǐng)就座而坐。毗舍佉以種種多美飯食飯佛及僧。食已舍缽。更取一卑床卻坐一面。時(shí)世尊種種方便開(kāi)化說(shuō)法。令得歡喜。爾時(shí)世尊為說(shuō)法已從坐而去。時(shí)毗舍佉無(wú)夷羅母。行食忘不與果。彼作如是念。我為新果故。請(qǐng)佛及僧設(shè)飯。今正行食。忘不與果。時(shí)即遣人送果至僧伽藍(lán)中。與諸比丘。諸比丘已食竟。不肯受之。往白佛。佛言。若從彼來(lái)。應(yīng)作余食法食之如上法。爾時(shí)世尊在王舍城。時(shí)有顛狂病比丘。至殺牛處。食生肉飲血。病即差。還復(fù)本心畏慎。諸比丘白佛。佛言不犯。若有余比丘。有如是病。食生肉飲血病得差者。聽(tīng)食爾時(shí)世尊在波羅奈國(guó)。時(shí)世谷貴乞食難得。時(shí)諸比丘乞食不得。往至象廄乞。時(shí)彼有鬼神信敬沙門(mén)者。即令象死于彼得象肉食之。世尊慈念告諸比丘。此是王之兵眾。若王聞?wù)弑夭粴g喜。自今已去。不應(yīng)食象肉。時(shí)諸比丘。在波羅奈國(guó)乞食不得。往馬廄乞。時(shí)有信敬沙門(mén)鬼神。即令馬死。于彼得馬肉食之。世尊慈愍告諸比丘。此是王之兵眾。若王聞?wù)弑夭粴g喜。自今已去。不應(yīng)食馬肉。爾時(shí)比丘。于波羅奈國(guó)乞食不得。至能水底行人所乞。時(shí)有信敬沙門(mén)鬼神。令諸龍死。于彼得龍肉食之。爾時(shí)善現(xiàn)龍王。從己池出。往世尊所。頭面禮足已。卻住一面白佛言。世尊。有龍能燒一國(guó)土。若減一國(guó)土。諸比丘食此龍肉。善哉世尊。勿令比丘食龍肉。時(shí)世尊聞善現(xiàn)龍王語(yǔ)默然受之。時(shí)善現(xiàn)見(jiàn)佛聽(tīng)許。頭面禮佛已還往本處。爾時(shí)世尊。以此因緣集比丘僧告言。此龍有大神力有威德。能燒一國(guó)土。若減一國(guó)土。諸比丘食此肉。自今已去。不應(yīng)食龍肉。時(shí)有比丘。在波羅奈國(guó)乞食不得。往旃陀羅家。于彼得狗肉食之。諸比丘乞食。諸狗憎逐吠之。諸比丘作是念。我等或能食狗肉。故使眾狗憎逐吠我耳。諸比丘白佛。佛言。自今已去。不得食狗肉。若食得突吉羅。時(shí)世尊在波羅奈國(guó)。時(shí)有比丘。服吐下藥。有優(yōu)婆私字蘇卑。至僧伽藍(lán)中。行看房舍。至病比丘所問(wèn)言。何所患苦耶。答言。服吐下藥。問(wèn)比丘。何所須欲。答言須肉。答言。我當(dāng)送肉即還波羅奈。遣人持錢買肉。語(yǔ)言男子。持此錢買肉來(lái)。時(shí)波羅奈不屠殺。彼人周行求肉不得。還至優(yōu)婆私所白言。大家知不。今此不殺。遍行求肉不得。優(yōu)婆私作如是念。我許與吐下比丘肉�？执吮惹鸩坏萌�。或能命過(guò)。若是生死比丘命過(guò)者。于出家法中退。若是學(xué)人不得前進(jìn)。若是羅漢。則使世間失于福田即入后室。持利刀自割髀裹肉。與婢令煮已。持往僧伽藍(lán)中。與吐下比丘。婢即如敕持與比丘。比丘食已病即除差。彼優(yōu)婆私割肉時(shí)。舉身患痛極為苦惱時(shí)優(yōu)婆私夫主先出行還。不見(jiàn)蘇卑。即問(wèn)。蘇卑優(yōu)婆私何處在耶。答言病在內(nèi)。即問(wèn)何所患。即具答因緣。彼夫主言。未曾有蘇卑于沙門(mén)所有如是信樂(lè)。無(wú)所愛(ài)惜乃至身肉。蘇卑優(yōu)婆私作是念。我今患苦極重�；蚰芤源藬嗝�。我今寧可辦具種種飲食請(qǐng)佛及僧。可作最后見(jiàn)佛及僧因緣。時(shí)即遣人往僧伽藍(lán)中白言。大德。明日受我請(qǐng)食。時(shí)世尊默然受之。即于其夜辦具種種美好飲食。明日往白時(shí)到。時(shí)世尊著衣持缽。與諸比丘僧俱。往蘇卑優(yōu)婆私家就座而坐。知而故問(wèn)。優(yōu)婆私蘇卑何所在。答言病在內(nèi)。佛言。喚優(yōu)婆私蘇卑來(lái)。彼即入內(nèi)語(yǔ)言。佛喚汝。作如是念。世尊喚我。即便速起。身痛即止。瘡復(fù)如故不異。時(shí)優(yōu)婆私蘇卑。往佛所頭面禮足卻住一面。佛告言。不應(yīng)作是不應(yīng)作是。蘇卑優(yōu)婆私。當(dāng)作如是施如是學(xué)。不自苦痛。亦不惱彼。時(shí)蘇卑優(yōu)婆私。手自斟酌美好飲食。食已舍缽。取小床在一處坐。時(shí)世尊為優(yōu)婆私。種種方便說(shuō)法。令得歡喜。世尊為說(shuō)法已。從坐而去還至僧伽藍(lán)中。往吐下比丘所問(wèn)言。蘇卑優(yōu)婆私送肉與汝不。答言與我肉問(wèn)言汝食不。答言食。復(fù)問(wèn)美不。答言美。如是美肉難得。佛言。汝癡人食人肉。自今已去。不得食人肉。若食偷蘭遮。及余可惡肉不應(yīng)食。若食突吉羅。爾時(shí)世尊在波羅捺。有居士耶輸伽父。往詣佛所頭面禮足卻坐一面。爾時(shí)世尊。無(wú)數(shù)方便為說(shuō)法開(kāi)化。令得歡喜。耶輸伽父。聞佛說(shuō)法開(kāi)化。心大歡喜已從坐起。白佛言。愿受我請(qǐng)。時(shí)耶輸伽。侍從世尊后。時(shí)世尊默然受請(qǐng)。耶輸伽不受請(qǐng)。佛未聽(tīng)我曹受別請(qǐng)。佛言。有二種請(qǐng)聽(tīng)受。若請(qǐng)僧若別請(qǐng)。爾時(shí)有異居士作是念。作何福德。令僧常得供養(yǎng)。我施不斷絕。即白佛。佛言。聽(tīng)為僧常作食。彼作如是言。我不能常為眾僧作食。作何福德令僧常得供養(yǎng)。我施不斷絕。白佛。佛言。聽(tīng)比丘往其舍常與食。彼作是言。我不能常為道人作食。作何福德令僧常得供養(yǎng)我施不斷絕。白佛。佛言。聽(tīng)僧差往食。若送食至僧中。若八日食。若布薩日。若月初日食。時(shí)有居士作是念。云何作福供養(yǎng)眾僧便成施藥。白佛。佛言聽(tīng)布施眾僧藥錢。時(shí)有居士。新作房舍無(wú)道人住念言。云何供養(yǎng)眾僧。令諸比丘在此房住。白佛。佛言。聽(tīng)在房中作粥。若復(fù)不住。復(fù)聽(tīng)在房作種種餅及果。若故不住當(dāng)與作飯食。若不住。聽(tīng)與房錢。若故不住。聽(tīng)與繩床木床坐褥臥褥枕地敷。若故不住。應(yīng)與襯體衣與氈與被。若故不住。與缽與三衣。若故不住。應(yīng)與作房排戶鉤與杖與革屣與蓋與扇與水瓶與洗瓶若盛水器與浴室瓶及床與刮污刀與香熏與丸香與房衣。若故不住。沙門(mén)一切所須者應(yīng)與。爾時(shí)世尊在繩床中。時(shí)諸比丘乞食。時(shí)見(jiàn)有人[(殼-一)/牛]牛乳。令犢子飲已復(fù)[(殼-一)/牛]。犢子口中涎沫出。與乳相似。后遂疑不復(fù)飲乳。白佛。佛言聽(tīng)飲。[(殼-一)/牛]乳法應(yīng)爾。爾時(shí)世尊在舍衛(wèi)國(guó)。時(shí)諸比丘秋月得病。顏色憔悴形體枯燥癬白。時(shí)世尊在靜室作如是念。諸比丘秋月得病。顏色憔悴形體癬白枯燥。我今當(dāng)聽(tīng)諸比丘食何等味。當(dāng)食常藥不令粗現(xiàn)。即念言。有五種藥。是世常用者。酥油蜜生酥石蜜。我今寧可令諸比丘食之。當(dāng)食常藥不令粗現(xiàn)。如飯糗法作是念已。晡時(shí)從靜處起。以此事集比丘僧。以向者在靜處所思念事具告諸比丘。自今已去聽(tīng)諸比丘有病因緣聽(tīng)服五種藥酥油生酥蜜石蜜。諸病比丘。得種種肥美食。至中不能食。況復(fù)五種藥至中能食。爾時(shí)藥雖多。病人不能及時(shí)服諸比丘患遂增形體枯燥顏色憔悴。爾時(shí)世尊。知而故問(wèn)阿難。諸比丘何故形體顏色如是。時(shí)阿難具以上因緣白世尊。佛言。自今已去若比丘有病因緣。若時(shí)若非時(shí)。聽(tīng)服五種藥。時(shí)諸病比丘得肥美食不能食。盡與看病人�？床∪耸苷�(qǐng)。不食即棄之。諸烏鳥(niǎo)諍食大喚呼。佛知而故問(wèn)阿難。烏鳥(niǎo)何故爾。阿難具以因緣事白佛。佛言。聽(tīng)看病比丘。若受請(qǐng)若不受請(qǐng)。得食病人殘食無(wú)犯。爾時(shí)舍利弗患風(fēng)。醫(yī)教服五種脂。羆脂魚(yú)脂驢脂豬脂失守摩羅脂。白佛。佛言聽(tīng)服。時(shí)受時(shí)漉時(shí)煮如油法服。非時(shí)受非時(shí)漉非時(shí)煮不應(yīng)服。若服如法治。

爾時(shí)世尊。在舍衛(wèi)國(guó)人間游行。與千二百五十比丘俱。時(shí)世谷貴人民饑餓乞食難得。有五百乞人常隨佛后。爾時(shí)世尊。行未遠(yuǎn)。往至道邊樹(shù)下。敷尼師壇坐。時(shí)有居士。名私呵毗羅。調(diào)象師。乘五百乘車。載石蜜從道而過(guò)。于道中見(jiàn)佛足跡千輻輪相光明了了。即尋跡而去。遙見(jiàn)世尊在樹(shù)下坐顏貌端正諸根寂靜得上調(diào)伏猶如龍象王最勝無(wú)比譬如澄淵無(wú)有濁穢。見(jiàn)世尊已。信敬心生。即前頭面禮足卻坐一面。時(shí)世尊為私呵居士種種方便說(shuō)法開(kāi)化。令得歡喜。時(shí)私呵居士。聞佛說(shuō)法極大歡喜。即施諸比丘人別一器黑石蜜。諸比丘不受。世尊未聽(tīng)我曹受黑石蜜。白佛。佛言。聽(tīng)受黑石蜜。佛語(yǔ)私呵。以一器黑石蜜。分與諸比丘。即受佛教。以一器黑石蜜。分與諸比丘。有余黑石蜜。佛言。應(yīng)第二第三隨意重與。故復(fù)有殘。佛語(yǔ)私呵。與乞兒。與乞兒已。故復(fù)有殘。佛語(yǔ)私呵。更隨意第二第三飽與乞兒。故復(fù)有殘。佛語(yǔ)私呵。以殘黑石蜜著凈地若無(wú)蟲(chóng)水中。何以故。未有見(jiàn)諸天世人諸魔梵王沙門(mén)婆羅門(mén)食此黑石蜜能消者。除如來(lái)無(wú)所著等正覺(jué)。時(shí)私呵即如教。持余黑石蜜。著無(wú)蟲(chóng)水中。水即煙出作聲猶如燒大熱鐵著水中其聲振裂。余黑石蜜著水中。亦復(fù)如是水沸作聲。爾時(shí)私呵。見(jiàn)此已恐怖毛豎。往至佛所頭面禮足卻坐一面。以向因緣具白世尊。世尊爾時(shí)知私呵心懷恐怖毛豎。種種方便說(shuō)法開(kāi)化。令得歡喜。即于座上遠(yuǎn)塵離垢得法眼凈。見(jiàn)法得法得增上果。白世尊言。大德。我歸依佛法僧。為優(yōu)婆塞。自今已去。不殺生乃至不飲酒。私呵聞佛說(shuō)法。極大歡喜。頭面禮佛而去。時(shí)比丘乞食時(shí)。見(jiàn)白衣作黑石蜜著罽尼。諸比丘疑不敢過(guò)中食。白佛。佛言聽(tīng)食。作法應(yīng)爾。時(shí)諸比丘乞食得軟黑石蜜。白佛。佛言聽(tīng)食。得黑石蜜漿。佛言聽(tīng)飲。得磨餐致佛言聽(tīng)食。得白石蜜。佛言聽(tīng)食。得烏婆陀頗尼。佛言聽(tīng)食。得水和甘蔗汁。佛言聽(tīng)飲。得甘蔗汁。佛言聽(tīng)飲。若不醉人。聽(tīng)非時(shí)飲若醉人不應(yīng)飲。若飲如法治。得甘蔗。佛言聽(tīng)時(shí)食。爾時(shí)世尊。在摩竭提人間游行至王舍城。畢陵伽婆蹉。多知識(shí)多徒眾。多得酥油生酥蜜黑石蜜。持與徒眾。遂多積聚藏舉眾器皆滿。大盆小盆大缽小缽?qiáng)Y大釜絡(luò)囊漉囊。持串著壁上龍牙杙上向上。或懸著屋間。下漏上濕。房舍臭穢。時(shí)眾多居士。來(lái)至僧伽藍(lán)中行看房舍。見(jiàn)畢陵伽婆蹉徒眾如是。多積聚飲食眾藥在房共宿臭穢不凈。皆共譏嫌。沙門(mén)釋子多貪無(wú)厭。自稱我知正法。如是何有正法。觀是沙門(mén)多積飲食眾藥。如似瓶沙王廚庫(kù)。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀知慚愧樂(lè)學(xué)戒者。嫌責(zé)畢陵伽婆蹉言。云何多積飲食眾藥在房共宿臭穢不凈。時(shí)諸比丘往白佛。爾時(shí)世尊。以此因緣集比丘僧。呵責(zé)畢陵伽婆蹉徒眾。汝等所為非。非威儀非沙門(mén)法非凈行非隨順行所不應(yīng)為。云何多積飲食眾藥在房共宿臭穢不凈。以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)已。告諸比丘。自今已去。若病比丘。須酥油蜜生酥黑石蜜。乃至七日應(yīng)服。若過(guò)服如法治。爾時(shí)世尊。從王舍城人間游行(此一條事如上展轉(zhuǎn)食戒無(wú)異故不出)。

爾時(shí)比丘患風(fēng)須藥。醫(yī)教漬麥汁。佛言聽(tīng)服。須油漬麥汁。須頗尼漬麥汁。佛言聽(tīng)服。若時(shí)藥和時(shí)藥。非時(shí)藥和時(shí)藥。七日藥和時(shí)藥。盡形壽藥和時(shí)藥。應(yīng)受作時(shí)藥。非時(shí)藥和非時(shí)藥。七日藥和非時(shí)藥。盡形壽藥和非時(shí)藥。應(yīng)受作非時(shí)藥。七日藥和七日藥。盡形壽藥和七日藥。應(yīng)受作七日藥盡形壽藥和盡形壽藥。應(yīng)受作盡形壽藥。

爾時(shí)比丘患瘡。須唾涂以銚底熨。比丘白佛。佛言聽(tīng)用。時(shí)有比丘患皰醫(yī)教用人脂。佛言聽(tīng)用。時(shí)有比丘患吐。須細(xì)軟發(fā)。佛言。聽(tīng)燒已末之水和漉受飲之。時(shí)有比丘。自往冢間。取人發(fā)人脂持去。時(shí)諸居士。見(jiàn)皆憎惡污賤。諸比丘白佛。佛言聽(tīng)靜無(wú)人時(shí)取。爾時(shí)有比丘患身熱。醫(yī)教用栴檀。為差病故。比丘白佛。佛言聽(tīng)用。若沉水若栴檀畢陵只伽羅[少/兔]婆羅。佛言聽(tīng)用涂身。時(shí)諸比丘患蛇入屋。未離欲比丘恐怖。佛言聽(tīng)驚。若以筒盛若以繩系棄之。而彼不解繩便置地蛇遂死。佛言。不應(yīng)不解應(yīng)解。時(shí)諸比丘患鼠入屋。未離欲比丘皆驚畏。佛言。應(yīng)驚令出。若作鼠檻盛出棄之。竟不出置檻內(nèi)即死。佛言。應(yīng)出之不應(yīng)不出。爾時(shí)諸比丘患蝎蜈蚣蚰蜒入屋。未離欲比丘驚畏。佛言。若以弊物若泥團(tuán)若掃帚盛裹棄之。而不解放便死。佛言。不應(yīng)不解放應(yīng)解放。爾時(shí)佛在王舍城。諸比丘破浴室薪。空木中蛇出螫比丘殺。時(shí)世尊慈念。告諸比丘。彼比丘不生慈心于彼八龍王蛇。以是故。為蛇所殺。何等八。毗樓勒叉龍王。次名伽寧。次名瞿曇冥。次名施婆彌多羅。次名多奢伊羅婆尼。次名伽毗羅濕波羅。次名提頭賴托龍王。比丘若慈心于彼八龍王蛇者。不為螫殺。若此比丘慈心于一切眾生者。亦不為彼蛇所螫殺。佛聽(tīng)作自護(hù)慈念咒。毗樓勒叉慈。伽寧慈。瞿曇冥慈。施婆彌多羅慈。多奢伊羅摩尼慈。伽毗羅濕波羅慈。提頭賴吒慈。慈念諸龍王乾闥婆羅剎娑。今我作慈心。除滅諸毒惡。從是得平復(fù)。斷毒滅毒除毒。南無(wú)婆伽婆。佛言。聽(tīng)刀破出血以藥涂之。亦聽(tīng)畜鈹?shù)丁�爾時(shí)有比丘病毒。醫(yī)教服腐爛藥。若是已腐爛藥墮地者。應(yīng)以器盛水和之漉受然后服。若未墮地者。以器承之水和漉服之不須受。爾時(shí)病毒比丘。醫(yī)教服田中泥。佛言。聽(tīng)以器盛水和之漉然后受飲。爾時(shí)世尊在王舍城。時(shí)耆婆童子。刀治比丘大小便處兩腋下病。時(shí)世尊慈念告諸比丘此耆婆童子。刀治比丘大小便處及兩腋下病。不應(yīng)以刀治。何以故。刀利破肉深入故。自今已去。聽(tīng)以筋若毛繩急結(jié)之。若爪取使斷皮然后著藥。佛言。聽(tīng)作灰藥。手持不堅(jiān)牢。佛言聽(tīng)作盛灰藥器。時(shí)器若易破。聽(tīng)角作。爾時(shí)世尊患風(fēng)。醫(yī)教和三種藥。喚阿難取三種和藥來(lái)。時(shí)阿難受佛教。自煮三種和藥已授與佛。時(shí)世尊知而故問(wèn)阿難。誰(shuí)煮此藥。答言我自煮。佛告阿難。不應(yīng)自煮而服。若自煮如法治。爾時(shí)世尊在王舍城。與千二百五十比丘僧俱人間游行。時(shí)世谷貴人民饑餓乞求難得。時(shí)有六百乘車載滿飲食隨逐世尊。世尊爾時(shí)。從婆阇國(guó)人間游行至毗舍離。時(shí)諸凈人。辦具凈食高聲大語(yǔ)�；蛏w藏器物。時(shí)世尊知而故問(wèn)阿難。諸比丘何以作此大聲。猶如捕魚(yú)人聲耶。阿難白佛言。諸凈人辦具凈食。高聲大語(yǔ)�；蛏w藏器物。故有如是大聲。佛告阿難。不應(yīng)界內(nèi)共食宿煮食食。若食如法治。爾時(shí)諸比丘。持食飲著露地不牢藏。牧牛羊人若賊持去。諸比丘白佛。佛言。應(yīng)在邊房靜處結(jié)作凈廚屋。爾時(shí)世尊在毗舍離。時(shí)有私呵將軍。是尼揵弟子。時(shí)斷事堂。有五百諸梨奢共坐食無(wú)數(shù)方便贊嘆佛法僧。爾時(shí)私呵將軍。在座中聞無(wú)數(shù)方便贊嘆佛法僧。心生信樂(lè)。欲往見(jiàn)佛。彼作如是念。我今寧可白師尼揵往瞿曇所。時(shí)私呵即往白尼揵言。我欲往瞿曇沙門(mén)所。尼揵語(yǔ)言。汝說(shuō)有作法。瞿曇說(shuō)無(wú)作法以化弟子。止不須往。爾時(shí)私呵將軍。本有見(jiàn)佛心即退諸梨奢。如是第二第三贊嘆佛法僧。時(shí)私呵將軍聞第二第三贊時(shí)作如是念。我今寧可不辭尼揵師往見(jiàn)瞿曇。師能使我作何等。時(shí)私呵即往佛所。頭面禮足卻坐一面。時(shí)世尊為無(wú)數(shù)方便說(shuō)法開(kāi)化。令得歡喜。私呵聞佛方便說(shuō)法。心大歡喜。白佛言。我聞瞿曇說(shuō)無(wú)作法以化諸弟子。若有人言。大德說(shuō)無(wú)作法以化諸沙門(mén)。為是實(shí)語(yǔ)法語(yǔ)不耶。佛語(yǔ)私呵�；蛴幸蚓墶７奖阊晕艺f(shuō)無(wú)作法以化諸弟子者。是實(shí)語(yǔ)法語(yǔ)�；蛴幸蚓墶７奖阊晕艺f(shuō)有作法以化諸弟子者。是實(shí)語(yǔ)法語(yǔ)。或有因緣。方便言我說(shuō)斷滅法以化弟子。是實(shí)語(yǔ)法語(yǔ)。或有因緣。方便言我說(shuō)穢惡法以化弟子。是實(shí)語(yǔ)法語(yǔ)�；蛴幸蚓墶７奖阊晕艺f(shuō)調(diào)伏法以化弟子。是實(shí)語(yǔ)法語(yǔ)�；蛴幸蚓�。方便言我說(shuō)滅闇法以化弟子。是實(shí)語(yǔ)法語(yǔ)。或有因緣。方便言我說(shuō)我生已盡不受后身以化弟子。是實(shí)語(yǔ)法語(yǔ)。或有因緣。方便言我到無(wú)畏處說(shuō)無(wú)畏法以化弟子。是實(shí)語(yǔ)法語(yǔ)。佛語(yǔ)私呵。何以故。言我說(shuō)無(wú)作法乃至到無(wú)畏處以化諸弟子。是實(shí)語(yǔ)法語(yǔ)。我說(shuō)不作。身行惡�？谘詯骸Ｐ哪類�。三種惡不善法不應(yīng)作。我說(shuō)作法者。三種善法應(yīng)作。言我說(shuō)斷滅法者。斷滅貪欲嗔恚愚癡。我說(shuō)穢惡法者。穢惡身口意業(yè)不善法。我說(shuō)調(diào)伏法者。調(diào)伏貪欲嗔恚愚癡。我說(shuō)滅闇者。滅諸惡不善闇法。我說(shuō)我生已盡者。我受生已盡不受胞胎。亦復(fù)化人斷于生死。我說(shuō)到無(wú)畏處者。自無(wú)所畏復(fù)安慰眾生。以是故。私呵。有因緣故。言我說(shuō)無(wú)作法乃至到無(wú)畏處以化諸弟子。是實(shí)語(yǔ)法語(yǔ)。私呵白世尊言。我歸依佛法僧。自今已去。不殺生乃至不飲酒。佛語(yǔ)私呵。好自量宜。然后受戒。汝為國(guó)之大臣。人所知識(shí)。當(dāng)益眾人。莫輕舉動(dòng)后有悔也。私呵答言。我于外道沙門(mén)婆羅門(mén)作弟子時(shí)。持幡唱令國(guó)中言。私呵為尼揵作弟子。我今聞世尊重敕我言。好自量宜。然后受戒。汝為國(guó)之大臣。人所知識(shí)。當(dāng)益眾人。莫輕舉動(dòng)。益增信樂(lè)。復(fù)白佛言。大德。我今第二盡形壽歸依佛法僧。不殺生乃至不飲酒。自今已去。于我門(mén)中不聽(tīng)尼楗外道來(lái)入。佛諸弟子比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。于我門(mén)中無(wú)所掛礙。佛語(yǔ)私呵。先尼楗外道。于汝家中晝夜受供養(yǎng)。如取泉水。今何得便斷。復(fù)白佛言。我從外人聞。沙門(mén)瞿曇自稱言。布施應(yīng)與我。不應(yīng)與余人。與我大得果報(bào)。與余人不得果報(bào)。應(yīng)與我弟子。不應(yīng)與余人弟子。與我弟子大得果報(bào)與余弟子不得果報(bào)。佛語(yǔ)私呵。我無(wú)是語(yǔ)。若人有慈心。以米泔汁若蕩滌汁。棄著不凈水蟲(chóng)中。使彼蟲(chóng)得此食氣。我說(shuō)彼猶有福。況復(fù)與人。我說(shuō)布施持戒人得大果報(bào)。勝于破戒。私呵白佛言。如世尊所說(shuō)。如世尊所說(shuō)。我曹自知之。爾時(shí)世尊。無(wú)數(shù)方便為說(shuō)法開(kāi)化。令得歡喜。即于座上遠(yuǎn)塵離垢得法眼凈。見(jiàn)法得法得果證。白佛言。我今第三盡形壽歸依佛法僧。不殺生乃至不飲酒。唯愿世尊。受我明日請(qǐng)食。時(shí)世尊默然受之。時(shí)私呵見(jiàn)佛許已。即起禮佛足而去。于其夜辦具種種美食。明日往白時(shí)到。世尊著衣持缽。與千二百五十比丘俱。往其家敷尼師壇就座而坐。爾時(shí)尼揵子等。往詣離奢住處。舉手大哭稱怨言。此私呵將軍自殺大牛。與沙門(mén)瞿曇及諸比丘設(shè)飯食。為己殺知而故食之。爾時(shí)有人。即往私呵所語(yǔ)言。當(dāng)知有諸尼揵子。往離奢住處。舉手大哭稱怨言。私呵將軍自殺牛。為沙門(mén)瞿曇及比丘僧設(shè)飯食。私呵言。此常日夜。為佛比丘僧作怨家。我終不為命故斷眾生命。爾時(shí)私呵將軍。以多美飯食。飯佛及比丘僧已。攝缽。更取一卑床在一面坐。佛為方便說(shuō)法開(kāi)化。令得歡喜。為說(shuō)法已。從坐起而去。還僧伽藍(lán)中。以此因緣集比丘僧告言。自今已去若故為殺者不應(yīng)食。是中故為殺者。若故見(jiàn)故聞故疑。有如此三事因緣不凈肉。我說(shuō)不應(yīng)食。若見(jiàn)為我故殺。若從可信人邊聞為我故殺。若見(jiàn)家中有頭有皮有毛。若見(jiàn)有腳血。又復(fù)此人能作十惡業(yè)常是殺者。能為我故殺。如是三種因緣不清凈肉不應(yīng)食。有三種凈肉應(yīng)食。若不故見(jiàn)不故聞不故疑應(yīng)食。若不見(jiàn)為我故殺。不聞為我故殺。若不見(jiàn)家中有頭腳皮毛血。又彼人非是殺者。乃至持十善。彼終不為我故斷眾生命。如是三種凈肉應(yīng)食。若作大祀處肉不應(yīng)食。何以故。彼作如是意辦具來(lái)者當(dāng)與。是故不應(yīng)食。若食如法治。

爾時(shí)世尊。從毗舍離人間游行。與千二百五十比丘僧。俱至蘇彌。從蘇彌至跋提城住。時(shí)跋提城有大居士字旻茶是不蘭迦葉弟子。大富多諸珍寶。多有象馬車乘奴婢仆使食飲。倉(cāng)庫(kù)溢滿有大威力。隨意所欲周給人物。彼居士入倉(cāng)時(shí)。如車軸孔自然谷出不休。乃至居士出去。其婦復(fù)有如是福力。以八斗米作食。供四部兵及四方來(lái)乞者。皆使飽足。食故不盡。乃至起去。其兒亦有如是福力。囊盛千兩金。與四部兵及四方來(lái)乞者。隨意令足。故不盡。乃至起去。其兒婦亦有如是福力。以一裹香。涂四部兵及四方來(lái)乞者。隨意令足。香故不盡。乃至起去。其奴有如是福力。以一犁耕七壟出。其婢有如是福力。以八斗谷與四部兵不盡。乃至起去。其家里各各諍言。是我福力。爾時(shí)旻茶居士。聞佛從蘇彌人間游行至跋提城。彼作如是念。我今寧可辭師不蘭迦葉至沙門(mén)瞿曇所。念已往師所白言。大師。我聞佛從蘇彌人間游行至跋提城。我今欲往見(jiàn)沙門(mén)瞿曇。不蘭迦葉語(yǔ)言。居士。汝有大福力隨意自在。不應(yīng)往見(jiàn)沙門(mén)瞿曇。沙門(mén)瞿曇應(yīng)來(lái)見(jiàn)汝。又法應(yīng)爾。出家人應(yīng)來(lái)問(wèn)訊白衣。彼作如是念。未曾有沙門(mén)為沙門(mén)作刺。我何須辭不蘭迦葉。不辭而去。能使我作何等也。即便往見(jiàn)瞿曇。旻茶居士。往世尊所。頭面作禮卻住一面。世尊為種種方便說(shuō)法開(kāi)化。令得歡喜。爾時(shí)旻茶聞佛說(shuō)法。心大歡喜白佛言。我是跋提城居士。是不蘭迦葉弟子。具以已家業(yè)福力之事白世尊言。我家中各各諍言。是我福力。唯愿世尊。為說(shuō)是誰(shuí)福力。佛語(yǔ)旻茶居士汝往過(guò)去世時(shí)。于波羅奈國(guó)作居士。大富多諸財(cái)寶庫(kù)藏溢滿。前世時(shí)婦兒兒婦及奴婢。即今者是。居士。爾時(shí)時(shí)世谷貴人民饑饉乞求難得。時(shí)居士家中共食。時(shí)有辟支佛。字多呵樓支。來(lái)入乞食。居士言。汝曹但食。持我分與此仙人。婦作如是言。居士但食持我分與此仙人。其兒復(fù)作如是言。父母但食。持我分與此仙人。兒婦及奴婢亦作如是言。大家但食。持我分與此仙人。于是各分食分施辟支佛。居士知不。以是因緣果報(bào)今日等共有如是福力。爾時(shí)世尊。無(wú)數(shù)方便為說(shuō)法開(kāi)化。令得歡喜。即于座上遠(yuǎn)塵離垢得法眼凈。見(jiàn)法得法得果證。白佛言。聽(tīng)我自今已去盡形壽歸依佛法僧為優(yōu)婆塞。不殺生乃至不飲酒。唯愿世尊。受我跋提城中七日請(qǐng)。時(shí)世尊默然受之。時(shí)居士以世尊及比丘僧默然受請(qǐng)已。即于跋提城中。眾味自具。七日供養(yǎng)佛及比丘僧。時(shí)世尊七日受請(qǐng)已。欲往曠野。時(shí)旻茶居士。以千二百五十牸牛遣人。以象載種種飲食之具。于道路供養(yǎng)佛及比丘僧。世尊爾時(shí)。七日受供養(yǎng)已。即往曠野。諸比丘在道行。見(jiàn)有人[(殼-一)/牛]牛令犢子飲已復(fù)[(殼-一)/牛]。犢子口中涎出似乳。諸比丘后遂不飲乳。白佛。佛言聽(tīng)飲。[(殼-一)/牛]乳法應(yīng)爾。有五種牛汁乳酪生酥熟酥醍醐。行過(guò)曠野已故有余飲食。彼使人作如是念。居士大富多有財(cái)寶故。為比丘故送此飲食。我今寧可都以此飲食與諸比丘。時(shí)即持飲食與諸比丘。諸比丘不受言。佛未聽(tīng)我曹受道路糧。諸比丘白佛。佛言。自今已去聽(tīng)作檀越食受。令凈人償舉。不應(yīng)自受。若有所須隨意索取。

爾時(shí)世尊。從阿牟多羅國(guó)。人間游行。至阿摩那城。在翅[少/兔]編發(fā)婆羅門(mén)園中住。爾時(shí)編發(fā)婆羅門(mén)。聞沙門(mén)釋種出家從阿牟多羅國(guó)至阿摩那城在我園中住。彼作如是念。沙門(mén)瞿曇。有大名稱言。是如來(lái)無(wú)所著應(yīng)供正遍知明行足為善逝世間解無(wú)上士調(diào)御丈夫天人師佛世尊。善哉我今當(dāng)見(jiàn)如是無(wú)著人。爾時(shí)編發(fā)婆羅門(mén)。往至世尊所。恭敬問(wèn)訊已。卻坐一面。佛為無(wú)數(shù)方便說(shuō)法開(kāi)化。令得歡喜。時(shí)婆羅門(mén)聞佛說(shuō)法極大歡喜。白佛言。愿佛及比丘僧。受我明日請(qǐng)食。佛言。今比丘僧多。汝信外道。婆羅門(mén)言。我雖信外道。眾僧雖多。但受我明日請(qǐng)食。世尊如是再三語(yǔ)之。婆羅門(mén)亦如是再三白世尊。世尊爾時(shí)默然受請(qǐng)。婆羅門(mén)見(jiàn)佛受已。從坐起而去還家。語(yǔ)親屬言。我明日請(qǐng)佛及比丘僧供養(yǎng)。所應(yīng)施設(shè)愿當(dāng)助我。其諸親屬聞之皆喜�；蛴衅菩秸摺；蛴凶黠堈摺；蛴腥∷�者。時(shí)婆羅門(mén)。自莊嚴(yán)堂舍敷床座。佛及比丘僧當(dāng)在此座。時(shí)阿摩那城中。有施盧婆羅門(mén)。與五百婆羅門(mén)共往。翅[少/兔]婆羅門(mén)。常恭敬宗仰之。時(shí)施盧婆羅門(mén)。與五百婆羅門(mén)俱往其家。翅[少/兔]婆羅門(mén)常法。見(jiàn)其來(lái)起出迎之請(qǐng)人屋坐。其日見(jiàn)來(lái)亦不出迎亦不請(qǐng)坐。但見(jiàn)自莊嚴(yán)堂舍敷好床座。施盧問(wèn)言。為欲娶婦。為欲嫁女。為欲請(qǐng)王。為欲大祠耶。彼即答言。我亦不娶婦乃至請(qǐng)王。我欲作大祠。請(qǐng)佛及比丘僧千二百五十人。沙門(mén)瞿曇有大名稱。如來(lái)無(wú)所著應(yīng)供正遍知明行足為善逝世間解無(wú)上士調(diào)御丈夫天人師佛世尊。施盧問(wèn)翅[少/兔]言。實(shí)是佛耶。答言。實(shí)是佛。再三問(wèn)言。實(shí)是佛耶。答言實(shí)是。問(wèn)言。佛在何處住。我今欲見(jiàn)。時(shí)翅[少/兔]舉右手示言。乃在彼青林中住。施盧作如是念。我不應(yīng)空往。當(dāng)持何物往見(jiàn)沙門(mén)瞿曇也即自念言。今有八種漿。是古昔無(wú)欲仙人所飲梨漿閻浮漿酸棗漿甘蔗漿[卄/(麩-夫+生)]果漿舍樓伽漿婆樓師漿蒲桃漿。爾時(shí)施盧婆羅門(mén)。持此八種漿。往詣佛所。恭敬問(wèn)訊卻坐一面。時(shí)世尊為方便說(shuō)法開(kāi)化。令得歡喜。施盧聞法極大歡喜。即以八種漿施比丘僧。比丘不敢受言。佛未聽(tīng)我曹受八種漿。比丘白佛。佛言。聽(tīng)飲八種漿。若不醉人應(yīng)非時(shí)飲。若醉人不應(yīng)飲。若飲如法治。亦不應(yīng)以今日受漿留至明日。若留如法治。爾時(shí)世尊。從此住處至摩羅人間游行。向波婆城。時(shí)波婆城諸摩羅。聞世尊與千二百五十比丘俱從摩羅人間游行向波婆城。自共作制。世尊當(dāng)來(lái)皆應(yīng)共迎。若不迎者罰金百兩。時(shí)有摩羅子。字盧夷。無(wú)有信樂(lè)于佛法僧是阿難白衣時(shí)親友。時(shí)阿難遙見(jiàn)盧夷語(yǔ)言。甚善盧夷。汝能自出迎佛。彼答言。大德。我不以是出迎。波婆城中皆共作制。若不出迎佛者。罰金百兩。以是因緣故來(lái)非信敬故來(lái)。時(shí)阿難聞之不樂(lè)。即往世尊所。白言。此波婆城中有摩羅子。字盧夷。是我白衣時(shí)親友。善哉世尊愿為佐助令彼得信樂(lè)。佛語(yǔ)阿難。此有何難。若復(fù)有如是者。猶不為難。爾時(shí)世尊。即以慈心。感盧夷摩羅令詣世尊。猶如有人引導(dǎo)而往。如是盧夷往佛所頭面禮足已卻住一面。爾時(shí)世尊。無(wú)數(shù)方便為其說(shuō)法開(kāi)化。令得歡喜。即時(shí)得遠(yuǎn)塵離垢得法眼凈。見(jiàn)法得法得果證白佛言。大德。我自今已去。歸依佛法僧。為優(yōu)婆塞。不殺生乃至不飲酒。唯愿世尊常受我衣服飲食醫(yī)藥臥具。佛告盧夷。汝今學(xué)人。以有明智遠(yuǎn)塵離垢得法眼凈。便言常受我衣服飲食醫(yī)藥臥具。復(fù)更有余學(xué)人。已有明智遠(yuǎn)塵離垢得法眼凈。亦當(dāng)復(fù)言。常受我衣服飲食醫(yī)藥臥具。爾時(shí)世尊。波婆城中不偏受一人請(qǐng)。時(shí)城內(nèi)家家各斂飲食聚在一處。飯佛及僧。時(shí)盧夷往作食處看唯無(wú)餅。彼即于夜辦具種種餅。明日與諸比丘。諸比丘不受言。佛未聽(tīng)我曹前食受餅。諸比丘白佛。佛言聽(tīng)受。時(shí)世尊從波婆城至阿頭。時(shí)阿頭住處有二比丘是常剃發(fā)人。父子出家時(shí)二比丘聞佛從波婆至阿頭。彼作如是念。我曹當(dāng)辦具何等供養(yǎng)世尊。其父語(yǔ)兒言。我今當(dāng)求剃發(fā)處。汝可往作錢處求作。若有所得當(dāng)辦具粥供養(yǎng)世尊。時(shí)父即往為人剃發(fā)。兒即往作錢賃作。有所得物。盡為辦粥。持往供養(yǎng)世尊。世尊知而故問(wèn)阿難。何處得此粥。阿難即以此事具白佛。佛言出家人不應(yīng)為白衣剃發(fā)。除欲出家者若剃發(fā)人出家。不應(yīng)畜剃刀。若畜如法治。時(shí)眾僧得剃發(fā)刀。白佛。佛言聽(tīng)畜。爾時(shí)世尊。從阿頭至迦摩羅。諸比丘得如是根藥。阿漏彌那漏比那漏提婆檀豆檀盧干漏私羅漏。諸比丘不受言。佛未聽(tīng)我曹受如是根藥。白佛。佛言聽(tīng)受。是中迦摩羅國(guó)諸比丘。得如是盡形壽藥。沙蔓那摩訶沙蔓那杏子人兜兜漏秦?cái)忱孓ぁＶT比丘不受言。佛未聽(tīng)我等受如是盡形壽藥比丘白佛。佛言聽(tīng)受。爾時(shí)世尊從迦摩羅。至迦維羅衛(wèi)國(guó)。畢陵伽婆蹉。在彼國(guó)住�；寄_劈破。醫(yī)教涂腳。白佛。佛言聽(tīng)涂。不知以何藥涂。白佛。佛言。聽(tīng)以酥油若脂涂。手捉酥油臭。佛言。聽(tīng)用涂藥篦。時(shí)手涂腳手膩。佛言。聽(tīng)腳腳相涂。涂腳藥著淺器中不堅(jiān)密。佛言聽(tīng)作瓶。若患坌塵。佛言聽(tīng)作蓋。時(shí)油瓶舉處不堅(jiān)牢。佛言。聽(tīng)著床下若懸著壁上龍牙杙上。時(shí)諸比丘患頭痛。醫(yī)教頂上著油。白佛。佛言聽(tīng)著。彼畏慎不敢用香油著。佛言聽(tīng)著。油法應(yīng)爾時(shí)比丘患風(fēng)。醫(yī)教作除風(fēng)藥。是中除風(fēng)藥者。烝稻谷烝酒糟。若大麥。若諸治風(fēng)草若麩糠若煮小便。白佛。佛言聽(tīng)時(shí)畢陵伽婆蹉須銚煮。佛言聽(tīng)畜。眾僧得大銚。佛言聽(tīng)畜。畢陵伽婆蹉。得三種釜銅釜鐵釜土釜。佛言聽(tīng)畜。眾僧亦爾聽(tīng)畜。后得瓶銅瓶鐵瓶瓦瓶。佛言聽(tīng)畜。眾僧亦爾聽(tīng)畜。畢陵伽婆蹉。得煎餅[金*敖]。佛言聽(tīng)畜。眾僧亦爾聽(tīng)畜。畢陵伽婆蹉。得銅杓得樽。佛言聽(tīng)畜。眾僧亦爾聽(tīng)畜。