第五十一卷 四分律藏

第五十一卷 四分律藏

第四分房舍揵度之余

爾時世尊在舍衛(wèi)國。時有比丘在僧地中作私房。有上座客比丘來語言。起避上座。彼答言不起。問言何故耶。答言是我私房。諸比丘白佛。佛言。應(yīng)語令起。若起者善。若不起應(yīng)語言。還僧地。更無有理。以僧地入已。有比丘卒成屋不堅牢。佛言不應(yīng)爾。彼便盡形壽經(jīng)營一房屋不時成。佛言不應(yīng)爾。若作極上大好重閣堂。聽十二年經(jīng)營。余者隨大小量宜。彼經(jīng)營人一切時春夏冬受僧常營事房。佛言不應(yīng)爾。聽夏三月竟隨上座分。時有比丘。通經(jīng)營僧伽藍便處處取房分。佛言不應(yīng)爾。應(yīng)九十日取一處住。彼經(jīng)營人在眾多人住處住。食堂溫室經(jīng)行堂。令客比丘無住處。佛言不應(yīng)爾。若下堂眾多人住處。應(yīng)在上堂住。若上堂眾多人住處。應(yīng)在下堂住。彼作小小經(jīng)營泥壁若補缺若平地。便索營事者房。佛言不應(yīng)爾。彼差沙彌僧伽藍人便作營事人。佛言不應(yīng)爾。彼作小房索營事者房。佛言不應(yīng)爾。若所作房受繩床木床者。聽與營事房。彼作惡房。便索營事者房。佛言不應(yīng)爾。若所作房莊嚴香薰所須具足者聽與房。時有營事比丘。受房已命過。諸比丘不知此房屬誰白佛。佛言隨僧。時有營事比丘。遣人白僧索房。彼比丘至僧中索房已。營事比丘便命過。諸比丘不知此房與誰。佛言隨僧。營事比丘遣人僧中索房已。彼使比丘命過。諸比丘不知此房與誰。佛言應(yīng)與彼營事者。時營事人夏安居中命過。諸比丘不知此房與誰。佛言隨僧。時有比丘作房未覆舍行。時客比丘語舊比丘言�？筛泊朔�。舊比丘答言。作者應(yīng)覆。諸比丘白佛。佛言。聽作極大好重閣房六年內(nèi)覆。成余小者隨事量宜。時有一比丘作房。有異比丘覆。彼二比丘共諍先后治屋。諸比丘白佛。佛言。先作者應(yīng)先治。時有二比丘共作房。二人共諍前后作。佛言。聽更互作上座在先。時營事比丘。夏安居受所治房復(fù)受余房。佛言不應(yīng)爾。即所住房作安居房。爾時世尊在拘睒彌。時王優(yōu)填。與跋難陀親厚王請在拘睒彌夏安居。時跋難陀受請安居已。聞有異處安居僧大得衣物。即往彼處少時住已還拘睒彌。時王優(yōu)填聞已譏嫌。云何跋難陀。受我請夏安居已。聞有異處僧大得夏安居衣物。而往彼住后還來此。時諸比丘聞。往世尊所。頭面禮足卻坐一面。以此因緣具白世尊。世尊爾時。以此因緣集比丘僧。呵責跋難陀釋子言。云何受請在拘睒彌夏安居。聞有異處僧大得夏安居衣物。便往彼住已復(fù)還此耶。無數(shù)方便呵責已告諸比丘。若比丘此處安居。聞有異處僧大得夏安居衣物。而往彼住即失此處。于彼少住已。復(fù)還此處復(fù)失彼處。爾時眾僧房舍故壞。有異居士言。若與我者我當修理。諸比丘白佛。佛言聽與。白二羯磨應(yīng)如是與。眾中應(yīng)差堪能羯磨者。如上作如是白。大德僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今持此房與某甲居士修治。某甲比丘經(jīng)營。白如是。大德僧聽。僧今以此房與某甲居士修治。某甲比丘經(jīng)營。誰諸長老忍。僧持此房與某甲居士修治某甲比丘經(jīng)營者默然。誰不忍者說。僧已忍。與某甲居士房修治某甲比丘經(jīng)營竟。僧忍默然故。是事如是持。爾時營事比丘。未分房便出行。諸比丘即于后分房。彼營事比丘還問言。留我營事房不。彼答言不。即便嫌責諸比丘言。我未分房出行。而于后便分房。我于此有益。何故不與我房耶。諸比丘不知為成分不成分。佛言成分。應(yīng)待還。彼亦應(yīng)囑人取。時營事比丘未分房出行。囑余比丘取房。而不指示房處所。彼比丘營處多。此比丘不知與取何房。諸比丘分房已。彼方還問諸比丘分房未。答言已分。為我取房不。答言不。彼即嫌責言。未分房我出行。囑余比丘為我取房。我于此有益。而不與我取房。諸比丘不知為成分不成分。佛言成分。應(yīng)待還。彼亦應(yīng)指授言。取某甲房。彼營事比丘取房已。后分房時。次得好房。便舍前房。諸比丘白佛。佛言不應(yīng)爾。應(yīng)從上座更分。若無人取者應(yīng)與。彼比丘疑不敢捉眾僧戶鉤鑰若杖若環(huán)若[木*戈]若角杓若銅杓若浴床。佛言聽捉。彼不敢從此住處移此諸物至彼處。佛言聽移。有五法不應(yīng)差為僧分粥。設(shè)差不應(yīng)分。若有愛有恚有怖有癡不知已分未分。有如是五法。不應(yīng)差為僧分粥。已差不應(yīng)分。有五法應(yīng)差為僧分粥。不愛不恚不怖不癡知已分未分。有如是五法。應(yīng)差為僧分粥。若差應(yīng)令為僧分粥分小食分佉阇尼。差請會敷臥具分臥具分浴衣分衣。可取可與。差比丘使。差沙彌使。一切亦如是。有五法為僧分粥。入地獄如射箭。有愛有恚有怖有癡不知分未分。有如是五法分粥。入地獄如射箭。有五法分粥。生天如射箭。不愛不恚不怖不癡知分未分。有如是五法為僧分粥。生天如射箭。乃至差沙彌使亦如是(房舍揵度具足竟)。

第四分雜揵度法

爾時世尊在波羅奈。五比丘來至佛所。頭面禮足卻坐一面。白佛言。我等應(yīng)持何等缽。佛言。聽持迦羅缽舍羅缽。時有比丘入僧中食無缽。佛言聽比坐與。若僧中有此二種缽者借與。時有比丘蛇吐毒缽中不洗持用食食已得病。諸比丘白佛。佛言。不應(yīng)不洗缽用食。聽洗已用食。時諸比丘發(fā)長。佛言聽剃。若自剃若使人剃。彼須剃刀聽作。彼用寶作[標-示+(革*月)]。佛言不應(yīng)用寶。聽用銅鐵。彼露捉刀難掌護。佛言聽作刀鞘。彼用寶作。佛言不應(yīng)用寶。聽用骨牙角銅鐵白镴鉛錫舍羅草竹葦木作。彼作刀鞘。患動壞刃。應(yīng)以物障。若毳若劫貝若犬皮。若墮落應(yīng)以綖連綴。若手捉難掌護。應(yīng)作囊盛。若從囊口出。應(yīng)以繩系之。若手捉行恐失。繩系絡(luò)著肩。時比丘用刀刀卷聽手上磨。若故卷應(yīng)石上磨。手捉石恐失。應(yīng)盛著刀囊中。若刀鈍應(yīng)刮刃。若自刮教人刮。彼須刮刀。佛言聽作。時比丘剃發(fā)�；及l(fā)著衣。佛言聽畜承發(fā)器。不知云何作。聽織竹作若屈木為卷以樹皮鞔之若十種衣中一一衣聽作承發(fā)器。彼持承發(fā)物著地。用時著膝上。泥土污衣。佛言不應(yīng)爾。聽以繩懸若安[木*戈]上。時比丘患鼻中毛長。佛言聽拔。若自拔若令人拔。彼須鑷。佛言聽作。彼用寶作。佛言不應(yīng)用寶作。聽用骨牙角銅鐵白镴鉛錫作。若患鑷頭破。聽頭安鐵。手捉難掌護。聽著剃刀囊中。時比丘爪長。佛言聽剪。若自剪若令人剪。彼須剪爪刀。佛言聽作。彼用寶作。佛言不應(yīng)用寶。聽用銅鐵。手捉難掌護。聽作筒盛。彼用寶作筒。佛言不應(yīng)用寶。聽用銅鐵白臘鉛錫竹木作患筒中出。應(yīng)作蓋塞。彼用寶作蓋。佛言不應(yīng)用寶。聽用銅鐵若白臘鉛錫竹木。若趣著一處患零落。聽著刀囊中。爾時有比丘爪長至一白衣家。此比丘顏貌端正。白衣婦女見已便系意于彼比丘。即語比丘言。共我作如是如是事。比丘言。大姊。莫作是語。我等法不應(yīng)爾。彼婦女言。若不從我者。我當自以爪爬身面破已。我夫還時當語言。彼比丘喚我作如是事。我不從彼便爪爬破我身面如是。時比丘聞已愧懼。便疾疾出其家。比丘亦出。其夫亦從外入。彼婦即自爬破身面語其夫言。比丘喚我作如是事我不從便爬破我身面。其夫即疾疾逐比丘語言。汝欲犯我婦。我婦不從。便爬破身面耶比丘答言。居士莫作是語。我等法不應(yīng)爾。彼便言。汝云何言不應(yīng)爾。汝爪長如是。彼即打比丘次死。諸比丘白佛。佛言不應(yīng)畜長爪。時六群比丘剪爪令血出。佛言不應(yīng)爾。彼剪爪令如半月形。佛言不應(yīng)爾。彼剪爪令頭尖。佛言不應(yīng)爾。彼磨爪令光出。佛言不應(yīng)爾。彼以彩色染爪。佛言不應(yīng)爾。佛語比丘。汝曹癡人。避我所制更作余事。聽諸比丘皮次剪爪。不知長短幾許應(yīng)剪。佛言。極長如一麥應(yīng)剪。時六群比丘以剪刀剪須發(fā)。佛言不應(yīng)爾。彼剃發(fā)不剃須。佛言應(yīng)剃須發(fā)。彼剃須不剃須。佛言應(yīng)剃須發(fā)。彼拔發(fā)。佛言不應(yīng)爾。彼留發(fā)佛言不應(yīng)爾。彼捻髭令翹。佛言不應(yīng)爾。汝等癡人。避我所制更作余事。自今已去。應(yīng)須發(fā)盡剃。彼比丘不知發(fā)長幾許應(yīng)剃。佛言。極長長兩指。若二月一剃。此是極長。時六群比丘梳須發(fā)。佛言不應(yīng)爾。彼以油涂發(fā)。佛言不應(yīng)爾。六群比丘畫眼瞼。時諸居士見皆共譏嫌。沙門釋子多欲無厭。自稱言。我知正法。如是何有正法。猶若白衣。諸比丘白佛。佛言。不應(yīng)如是畫眼瞼。時諸比丘患眼痛。佛言聽著種種藥。時六群比丘鏡照面或水中照面或以物摩壁令光出照面。時諸居士見皆共譏嫌。沙門釋子多欲無厭。自稱言。我知正法。如是何有正法。以鏡照面猶如白衣。諸比丘白佛。佛言不應(yīng)爾。時比丘患面瘡。佛言聽余比丘著藥。若獨在一房。聽以水鏡照面著藥。彼比丘治身治發(fā)。佛言不應(yīng)爾。彼比丘唾身揩摩。佛言不應(yīng)爾。彼于露處洗浴。時諸居士見皆共譏嫌。沙門釋子多欲無厭。自稱我知正法。如是何有正法。露處洗浴猶如白衣。諸比丘白佛。佛言不應(yīng)爾。時有比丘作如是意。自椎打肩臂欲令粗好。佛言不應(yīng)爾。彼作如是意。以香涂身。為香好故。佛言不應(yīng)爾。時諸比丘患身汗臭。佛言聽作刮汗刀。彼用寶作。佛言不應(yīng)用寶。聽用骨牙角銅鐵鉛錫舍羅草竹木作。時六群比丘作刮汗刀。頭似剃刀形。刮汗并欲去身毛。佛言不應(yīng)爾。亦不應(yīng)畜如是刀。時病瘡比丘以粗末藥洗患痛。佛言。聽以細末藥若細泥若葉華果。隨病比丘便身。聽洗病者種種瘡乃至患汗臭。時六群比丘著耳鐺佛言不應(yīng)爾。時六群比丘耳輪上著珠。佛言不應(yīng)爾。六群比丘著耳環(huán)。佛言不應(yīng)爾。六群比丘以多羅葉若鉛錫作環(huán)張耳孔令大佛言不應(yīng)爾。彼六群比丘纏裹耳睡。佛言不應(yīng)爾。彼作鉛錫腰帶。佛言不應(yīng)爾。彼著頸瓔。佛言不應(yīng)爾。彼著臂腳玔。佛言不應(yīng)爾。彼著指環(huán)。佛言不應(yīng)爾。彼用五色綖絡(luò)腋系腰臂。佛言不應(yīng)爾。彼著指印。佛言不應(yīng)爾。

爾時世尊在王舍城。時有外道六師。與弟子共住。時不蘭迦葉。與弟子九萬人俱。末佉羅瞿奢羅。與弟子八萬人俱。如是轉(zhuǎn)減。乃至尼揵子。與四萬人俱。時王舍城有長者。是六師弟子。得大段旃檀木。即用作缽。以寶作絡(luò)囊盛之。于中庭豎高標安著其上。唱言。若此王舍城。有沙門婆羅門。是阿羅漢有神力者�？扇〈死徣�。時富蘭迦葉。至長者所語言。我是阿羅漢。有大神力�？沙执死彶⒛遗c我。長者語言。汝若是阿羅漢有大神力與汝。汝可往取。彼欲取而無由得。時末佉羅瞿奢羅阿夷頭翅舍欽婆羅波瞿迦旃延訕毗羅吒子尼揵陀若提子等。至長者所作如是言。我是阿羅漢有神力�？梢源死彶⒛遗c我。長者言。若汝是阿羅漢有大神力者與汝。汝可往取。彼欲取而無由得。爾時賓頭盧大目連。共在一大石上坐。賓頭盧語目連。汝是阿羅漢。世尊記汝神足第一。汝可往取。目連言。我未曾白衣前現(xiàn)神足。汝亦是阿羅漢有大神力。世尊記汝師子吼最為第一。汝可往取。時賓頭盧聞目連語已。即合石踴身虛空。繞王舍城七匝。國人皆東西避走言石欲墮。時彼長者在閣堂上。遙見賓頭盧在虛空中。即合掌作禮作如是言。取此缽賓頭盧。賓頭盧即取缽。長者復(fù)言。小下住賓頭盧。賓頭盧即小下住。時彼長者。從手中取缽盛滿美食與。時賓頭盧取缽已。還以神足力乘虛而去。諸比丘聞中有少欲知足行頭陀樂學(xué)戒知慚愧者。嫌責賓頭盧言。云何在白衣前現(xiàn)神足。時諸比丘往世尊所。頭面禮足卻坐一面。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。知而故問賓頭盧。汝于白衣前現(xiàn)神足耶。答言實爾。時世尊無數(shù)方便呵責賓頭盧。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何于白衣前現(xiàn)神足。猶如淫女為半錢故于眾人前自現(xiàn)。汝亦如是。為弊木缽故。于白衣前現(xiàn)神足。不應(yīng)于白衣前現(xiàn)神足。若現(xiàn)突吉羅比丘不應(yīng)畜旃檀缽。若畜如法治。若得已成者。聽破分與諸比丘作眼藥。時諸外道聞沙門瞿曇制諸比丘不得于白衣前現(xiàn)神足。彼沙門所制終不更犯。我等今寧可往彼所語言。汝沙門瞿曇自稱得阿羅漢。我亦是阿羅漢。自稱有神通。我亦有神通。自稱有大智慧。我亦有大智慧。今可共現(xiàn)過人法神力。若沙門瞿曇現(xiàn)一過人法。我當現(xiàn)二。若現(xiàn)二我當現(xiàn)四。沙門瞿曇現(xiàn)四過人法。我當現(xiàn)八。若現(xiàn)八。我當現(xiàn)十六。若現(xiàn)十六。我當現(xiàn)三十二。若現(xiàn)三十二。我當現(xiàn)六十四。若所現(xiàn)轉(zhuǎn)增。我現(xiàn)亦轉(zhuǎn)一倍時諸外道在城街巷處處唱言沙門瞿曇自稱有神力。我亦有神力。自稱有大智慧。我亦有大智慧。我等今欲共沙門瞿曇捔現(xiàn)神力過人法。若沙門瞿曇現(xiàn)一。我當現(xiàn)二。如是沙門瞿曇所現(xiàn)多少。我當現(xiàn)轉(zhuǎn)增一倍。時王舍城中有一處。其地廣大平博。時彼長者多持華香瓔珞伎樂幢幡飲食衣服醫(yī)藥臥具。欲于此處供養(yǎng)外道婆伽婆。時彼長者。欲取華供養(yǎng)外道。手入器輒不得出欲取香花瓔珞幢幡伎樂飲食衣服醫(yī)藥臥具。隨所取手皆著器而不得出。時彼長者。欲取華供養(yǎng)佛時。隨手所取而無所礙。如是隨手所取。乃至醫(yī)藥臥具而無所礙。彼作如是念。未曾有。世尊有如是大神力。時彼長者即白佛言唯愿世尊。與大比丘僧。受我明日請食。爾時世尊默然受請。時彼長者。見世尊默然許可前禮佛足繞佛而去即還其家竟夜辦種種肥美飲食。明日清旦往白時到。爾時世尊著衣持缽。與大比丘僧千二百五十人俱。往彼長者家。時世尊動足行處大神力。天在虛空中。以天曼陀羅華旃檀末香天憂缽羅缽頭分摩拘牟頭分陀利華。以散佛行跡處。作天伎樂歌頌贊佛。時彼長者。隨從世尊作是念。今此音聲。為從地出。為從上來。仰視空中。遙見天曼陀羅華乃至分陀利華及天伎樂住在空中。便作是念。此音不從地出。乃從上來。時世尊至長者家就座而坐。時諸外道聞。作如是念。彼長者由來供養(yǎng)我諸外道。今乃更請佛及僧飲食。我今寧可往令彼供具不足。即便與眷屬俱往長者家。守門人見諸外道與眷屬俱來。即往白長者言。知不。今諸外道與眷屬來。當聽入不。長者言。莫聽入。佛言長者�？陕犎�。長者白佛。外道眾多。此處窄狹。恐不容受。佛言但聽入。足相容受。長者復(fù)言。外道眾多坐處窄狹飲食有限。本為千二百五十人設(shè)供。今恐不供足。佛告長者。但聽入。足相容受。飲食供足。爾時世尊。以神足力令地平正廣博東西觀。時無數(shù)百千高座自然而有。南西北方亦復(fù)如是。時世尊與大比丘僧千二百五十人并外道俱坐。時彼長者。設(shè)種種美食供養(yǎng)佛比丘僧及諸外道。一切充足食已舍缽。更取卑床于佛前坐。時世尊為長者無數(shù)方便說法教化令得歡喜。為長者說法已。從坐而去。爾時諸外道。與眷屬俱。往瓶沙王所。合掌頂上言。愿王常勝。白言。沙門瞿曇自言是阿羅漢。我亦是阿羅漢。沙門瞿曇自言有神通。我亦有神通。沙門瞿曇自稱有大智慧。我亦有大智慧。我等今欲共沙門瞿曇捔勝神力及過人法。若沙門瞿曇現(xiàn)一。我當現(xiàn)二。如是隨沙門瞿曇所現(xiàn)多少。我盡倍之。大王。我今欲共沙門瞿曇捔現(xiàn)神力過人法。時瓶沙王。往詣佛所頭面禮足卻坐一面。以向因緣具白世尊。唯愿世尊。與外道捔現(xiàn)神力及過人法。世尊告王言且止我自知時�？涩F(xiàn)當現(xiàn)。明日當去隨王所欲。世尊明日。與大比丘眾俱。從王舍城去。時瓶沙王。以五百乘車載種種美食從世尊后。時諸外道聞世尊清旦出王舍城去。作是言。沙門瞿曇。不能與我等共捔神力便去。王瓶沙五百乘車載種種美食為我等。不為彼瞿曇沙門。我曹今可隨彼去到所至之處喚共捔神力過人法。彼即隨世尊后去。時王瓶沙聞佛清旦與千二百五十比丘從王舍城去。王從八萬四千人俱隨世尊后。梵身天釋提桓因四天王諸天無數(shù)百千大眾隨從世尊后。時世尊往優(yōu)禪城。優(yōu)禪城王。名波羅殊提。摩竭國諸外道。優(yōu)禪城諸外道。俱共往波羅殊提王所。合掌頂上贊言。愿王常勝。沙門瞿曇自稱言是阿羅漢。我亦是阿羅漢。自稱言有神力。我亦有神力。自稱言有大智慧。我亦有大智慧。我等于王舍城中求共捔神力過人法。而沙門瞿曇。不能與我捔神力過人法。我等今欲共捔神力過人法。若沙門瞿曇現(xiàn)一。我當現(xiàn)二。如是隨沙門瞿曇所現(xiàn)多少我盡倍之。時王波羅殊提。即往佛所頭面禮足卻坐一面。以此因緣具白世尊。善哉世尊�？晒仓T外道現(xiàn)神力過人法。爾時世尊告波羅殊提王言。且止。我自知時�？涩F(xiàn)當現(xiàn)明日當去隨王意。時世尊明日清旦從優(yōu)禪去。波羅殊提王。五百乘車載種種美食從世尊后。時諸外道聞世尊去。作如是言。沙門瞿曇。不能與我共捔神力過人法便去。王五百乘車載飲食為我等不為彼。我當隨去到所至處與共捔神力過人法。彼即隨世尊后而去。時王瓶沙聞世尊去。與八萬四千人俱。波羅殊提王與七萬人俱。釋梵四天王諸天大眾。無數(shù)百千眷屬圍繞從世尊后。世尊往拘睒彌國瞿師羅園中住。時優(yōu)陀延為王。摩竭國諸外道。優(yōu)禪國諸外道。拘睒彌諸外道俱往優(yōu)陀延王所。合掌頂上贊言。愿王常勝。白如是言。沙門。瞿曇自稱言是阿羅漢。我亦是阿羅漢。自稱言有大神力。我亦有大神力。彼自稱言有大智慧。我亦有大智慧。于摩竭國優(yōu)禪國求共捔神力過人法。沙門瞿曇。不能與我共捔神力過人法而去。我等今欲共沙門瞿曇捔神力過人法。沙門瞿曇現(xiàn)一。我當現(xiàn)二。如是隨彼所現(xiàn)多少。我盡倍之。時優(yōu)陀延王。詣世尊所。頭面禮足卻坐一面。以此因緣具白世尊。善哉世尊�？膳c諸外道共捔神力過人法。佛告王言止止。我自知時可現(xiàn)當現(xiàn)。明日當去便隨王意。明日清旦便去。時王優(yōu)陀延。五百乘車載種種飲食隨世尊后。時諸外道聞世尊去。便作是言。沙門瞿曇。不能與我捔神力過人法便去。優(yōu)陀延王五百乘車載飲食。而為我等不為彼。我等今隨彼所至之處當共捔神力過人法。即便隨世尊后去。時瓶沙王與八萬四千人俱。優(yōu)禪王與七萬人俱。優(yōu)陀延王與六萬人俱。從世尊后。釋梵四天王無數(shù)百千諸天大眾從世尊后。爾時世尊。往迦維羅衛(wèi)國尼拘律園中住。時迦維羅衛(wèi)王梵施。是佛異母弟。摩竭國諸外道。優(yōu)禪諸外道。拘睒彌諸外道。迦維羅衛(wèi)國諸外道。共往梵施王所。合掌頂上。愿王常勝。白梵施王言。沙門瞿曇自稱言是阿羅漢。我亦是阿羅漢。自稱有大神力。我亦有大神力。自稱有大智慧。我亦有大智慧。我于摩竭國優(yōu)禪國拘睒彌國。與沙門瞿曇捔神力過人法。而沙門瞿曇。不能與我捔神力過人法便去。我等今欲與沙門瞿曇捔現(xiàn)神力過人法。若沙門瞿曇現(xiàn)一。我當現(xiàn)二。如是隨沙門瞿曇所現(xiàn)多少我盡倍之。時梵施王往詣佛所頭面禮足在一面坐。白佛言。愿世尊。現(xiàn)神力過人法。佛告王言。止止。我自知時。可現(xiàn)當現(xiàn)。明日當出迦維羅衛(wèi)國去可隨王意。世尊明日清旦便去。爾時梵施王。即以五百乘車載種種飲食從世尊后。時諸外道聞世尊去。便作是言。沙門瞿曇。不能與我共捔神力過人法。舍我而去。梵施王載五百乘車飲食。而為我等不為沙門瞿曇。今當隨其所至之處喚共捔神力過人法。即與眷屬逐世尊后。時王瓶沙聞佛去。即與八萬四千人俱。波羅殊提王與七萬人俱。優(yōu)陀延王與六萬人俱。梵施王與五萬人俱。從世尊后。釋梵四天王與諸眷屬無數(shù)百千天人從世尊后。爾時世尊。從迦維羅衛(wèi)國人間游行。至舍衛(wèi)國只桓園中住。時舍衛(wèi)國波斯匿為王。時摩竭國諸外道。優(yōu)禪城諸外道。拘睒彌諸外道。迦維羅衛(wèi)諸外道。舍衛(wèi)國諸外道。皆往王波斯匿所。合掌頂上白言。愿王常勝。作如是言。沙門瞿曇自稱言是阿羅漢。我亦是阿羅漢。自稱言有大神力。我亦有大神力。自稱言有大智慧。我亦有大智慧。我等于摩竭國優(yōu)禪城拘睒彌迦維羅衛(wèi)國。欲共捔神力過人法。而不能與我共捔神力過人法便去。我等今欲共沙門瞿曇捔神力過人法。若沙門瞿曇現(xiàn)一。我當現(xiàn)二。如是隨其所現(xiàn)多少。我盡倍之。王波斯匿。往世尊所。頭面禮足卻坐一面。以此因緣具白世尊。善哉世尊。愿現(xiàn)神力過人法。佛告王言。止止。我自知時�？涩F(xiàn)當現(xiàn)。于臘月十五日中從初一日至十五日。如來當現(xiàn)神力過人法。大王。若欲觀如來現(xiàn)神力過人法者便來。時舍衛(wèi)國有別處。其地平正廣博。世尊往彼敷座而坐。時梵天王。偏露右肩右膝著地合掌白佛世尊言。我當為世尊敷高座佛告梵天且止。我自知時。天帝釋四天王瓶沙王波羅殊提王優(yōu)陀延王梵施王波斯匿王末利夫人長者梨師達多富羅那。各各作如是言。我當為世尊敷高座。佛告言汝等且止。我自知時。時諸居士有信外道者。為外道敷價直百千座有信樂恭敬供養(yǎng)世尊者次第從一日至十五日。

爾時世尊東面看時。有無數(shù)百千諸座自然而有。南西北方亦復(fù)如是。中央有自然七寶師子高座。如來坐上。時諸大眾皆悉就座。時有檀越次供日者授佛楊枝。世尊為受嚼已。棄著背后。即成大樹根莖枝葉扶疏茂盛。時諸大眾見世尊如是神力。皆大歡喜得未曾有。厭離心生。時世尊觀諸大眾得未曾有生厭離心。即為無數(shù)方便種種說法令得歡喜。時于座上無數(shù)百千人遠塵離垢得法眼凈此是世尊初日現(xiàn)神力變化。于第二日。此樹花生色香具足樹花散落周遍大眾積至于膝。比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆私及余大眾皆嗅此香氣。時諸大眾見世尊如是神力變化。皆大歡喜得未曾有厭離心生。時世尊觀諸大眾得未曾有生厭離心。即為無數(shù)方便種種說法令得歡喜。時于座上無數(shù)百千人遠塵離垢得法眼凈。此是世尊第二日現(xiàn)神力變化。于第三日。樹果便出色香味具足。其果不搖自落墮地不壞。比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆私及諸大眾。皆共食之。此諸大眾見世尊如是神力變化。皆大歡喜得未曾有厭離心生。時世尊觀諸大眾得未曾有厭離心生。即為說法乃至得法眼凈如上。此是世尊第三日現(xiàn)神力變化。爾時有檀越次供第四日者授世尊水。時世尊即取一把水棄之前地。佛神力故。即成大池。其水清凈無諸塵穢。飲之無患有諸雜華優(yōu)缽羅缽頭摩拘牟頭分陀利華。眾鳥異類鳧雁鴛鴦黿龜魚鱉水性之屬。以為莊嚴。時諸大眾見世尊神力如是變化。皆大歡喜得未曾有厭離心生。時世尊觀諸大眾得未曾有厭離心生。即為說法乃至得法眼凈如上。爾時第五日。其池四面各出一河。直流不曲。其水恬凈而無波浪。眾雜奇華以為莊嚴。其流水聲說法之音。一切眾行皆悉無常苦空。一切諸法皆悉無我涅槃息滅。時諸大眾見世尊神力如是變化。皆大歡喜得未曾有厭離心生。時世尊觀諸大眾得未曾有厭離心生。即為說法乃至得法眼凈如上。此是世尊第五日變化。于第六日。世尊化諸大眾皆一等類無有差降。時諸大眾見世尊神力變化如是。皆大歡喜得未曾有厭離心生。時世尊觀諸大眾得未曾有厭離心生。即為說法乃至得法眼凈如上。此是世尊第六日變化。于第七日。世尊在空中為諸大眾說法。但聞如來說法聲而不見形。時諸大眾見世尊神力變化如是。皆大歡喜得未曾有厭離心生。時世尊觀諸大眾得未曾有厭離心生。即為說法乃至得法眼凈如上。第八日時。諸居士信外道者。遣使喚諸外道。汝曹知不。沙門瞿曇已現(xiàn)神力。于今八日。汝曹何故不來耶彼欲來而不得來。時世尊告諸比丘言若使不蘭迦葉以堅[革*卬]皮繩縛其身并牛牽之皮繩斷身形破壞若不舍己見。而為論議故。終不能來至我所乃至尼犍子等亦復(fù)如是。時梵天王。告天帝釋言。諸外道人自言。與世尊等。而不能來與世尊捔現(xiàn)神力今可破滅其高座。時天帝釋告四天王。諸外道自言。與世尊等。而不能來與世尊捔神力。今可破滅其高座。時四天王。即召風神云雨神雷神告如是言。諸外道自言。與世尊等。而不能來與世尊捔神力。今可破壞其高座令散滅無余。時風神等聞四天王教已。即取外道高座破散令滅無余。時諸外道得風雨飄濕。即入草木叢林山谷窟中。而自藏竄。時有露形斯尼外道波梨子波私婆阇伽。以大石系頸自投深淵。時諸大眾見世尊神力變化。皆大歡喜得未曾有厭離心生。世尊即為說法乃至得法眼凈如上。此是世尊第八日變化。于第九日。世尊于須彌頂上為大眾說法。但聞其聲不見其形。時諸大眾見世尊如是變化。皆大歡喜得未曾有厭離心生。世尊即為說法乃至得法眼凈如上。此是世尊第九日變化。第十日世尊于梵天上說法。時諸大眾但聞其聲不見其形。時諸大眾見世尊如是變化。皆大歡喜得未曾有厭離心生。世尊即為說法乃至得法眼凈如上。此是如來第十日變化。于第十一日。世尊于大眾中現(xiàn)神足變化。一身為多身多身為一身于近現(xiàn)處若遠不見處若近山障石壁身過無閡。游行空中如鳥飛翔。出沒于地猶若水波。履水而行如地游步。身出煙焰猶若大火。手捫摸日月身至梵天。時諸大眾見世尊如是變化。皆大歡喜得未曾有厭離心生。世尊即為說法乃至得法眼凈如上。此是世尊第十一日神足變化。于第十二日。世尊于大眾中心念說法。是應(yīng)念是不應(yīng)念。是應(yīng)思惟是不應(yīng)思惟。是應(yīng)斷是應(yīng)修行。是時諸大眾見世尊神足變化如是。皆大歡喜得未曾有厭離心生。世尊即為說法乃至得法眼凈如上。此是世尊第十二日神足變化。于第十三日。世尊為大眾說法教授。說法教授者。一切皆熾然。云何一切皆熾然眼熾然色熾然識熾然。眼觸熾然。眼觸因緣有受。若苦若樂若不苦不樂是亦熾然。誰熾然。貪欲嗔恚癡火熾然。生老病死憂悲苦惱熾然�？嗑壥巧�。耳鼻舌身意亦如是。一切皆熾然。爾時大眾聞世尊如是說法教化皆大歡喜得未曾有。即為說法乃至得法眼凈如上。此是如來第十三日變化。于第十四日。次供檀越以一掬花授世尊。世尊嗅已擲著空中。以佛神力故。變?yōu)槿f四千華臺樓閣。華臺樓閣中一切皆有座佛左右面。天帝釋梵合掌敬禮。而說偈言。

敬禮丈夫王大人最無上

一切無能知世尊所依禪

爾時大眾見世尊神力變化如是。皆大歡喜得未曾有。世尊即為說法乃至得法眼凈如上。爾時摩竭王瓶沙次十五日設(shè)供。即于夜辦種種美食。夜過已明日。以種種多美飲食飯佛及僧。并波羅殊提王優(yōu)陀延王梵施王波斯匿王末利夫人長者梨師達多富羅那。一切大眾皆供養(yǎng)滿足。食已舍缽。王瓶沙更取卑床于佛前坐。時世尊壞加趺坐。申腳案上。足至案上。時地為六反十八種震動。時世尊足下相輪。輪有千輻。輪郭成就。輪相具足。光明晃曜從輪出光。光照三千大千國土。時摩竭王。見世尊足下輪相如是。即從坐起偏袒右肩右膝著地。白世尊言。世尊。往昔作何福德。得此足下千輻輪相光明晃曜輪中出光光照三千大千國土。爾時佛告瓶沙王。乃往過去世時。有王名利益眾生。作閻浮提王。時閻浮提。國土豐饒人民熾盛快樂。有八萬四千城聚落有五十五億。時利益眾生王所住城。名慧光。東西十二由延。南北七由延。其城廣大人民熾盛財物無限嚴飾快樂。王第一夫人。字慧事。無兒息。彼為兒故。禮事種種諸天河水池水滿善天寶善天日月天帝釋梵天王地水火風神摩醯首羅天子園神林神巷陌諸神鬼子母聚落諸神處處供養(yǎng)求愿有子。后于異時。王第一夫人懷娠。女人有三種智慧。知男子有欲意看。知得胎時。知所從得處。時夫人即往王所白言。王知不。我今懷妊王言大善。即為夫人倍增供養(yǎng)。以最上飲食衣服醫(yī)藥臥具一切所須皆增一倍。十月滿已生一男兒。顏貌端正時兒生日。八萬四千諸城。八萬四千伏藏自然涌出。藏有銀者銀樹涌出。根莖枝葉皆是白銀。藏有金者金樹涌出。根莖華葉皆悉是金。藏有琉璃者頗梨者。有赤真珠者。有馬瑙者。有車磲者。皆亦如是。爾時國法。若兒初生。若父母為作字。若沙門婆羅門為作字。時王利益眾生。作是念。何須沙門婆羅門為作字也。此兒母字慧事。我今寧可字兒為慧燈。彼即字為慧燈。時王為其兒置四種乳母。一者治身。二者浣衣。三者乳養(yǎng)。四者戲笑。治身母者。修治身形支節(jié)。浣衣母者為浣濯衣服洗浴身形。與乳母者。主知與乳。游戲母者。若王子在象馬車乘游戲時。華香寶物種種玩弄之具與共嬉戲持孔雀蓋在后。娛樂王子令得快樂。爾時世尊。師說偈言。

一切要歸盡高者會當墮

生者無不死有命皆無常

眾生墮有數(shù)一切皆有為

一切諸世間無有不老死

眾生是常法生生皆歸死

隨其所造業(yè)罪福有果報

惡業(yè)墮地獄善業(yè)生天上

高行生善道得無漏涅槃

時利益眾生王命終王子轉(zhuǎn)大。至年八九歲。其母教學(xué)諸伎藝。書畫算數(shù)戲笑歌舞伎樂。象馬騎乘乘車。學(xué)射勇健捷疾。于諸技藝皆悉綜練。至年十四五時。諸群臣。至王子所白言。知不。王已命終。今次應(yīng)登王位。為王施行教令。王子答言。我不能為王行王教令。何以故。我前世時。曾為國王經(jīng)六年。以是因緣墮在地獄六萬歲。以是故。今不能為王行王教令。諸臣言。頗有方便可得作王行王教令不。答言有。何者是。答言。若能令閻浮提若男若女能言之者皆行十善不殺生乃至不邪見者。我當為王。時諸臣聞王子教已。即遣使持書四方唱令。作如是言。汝等知不。利益眾生。王已命過。王子慧燈。次應(yīng)為王。作如是言。我不為王。乃使閻浮提人若男若女能言之者皆行十善不殺生乃至不邪見者。我當為王。時諸國人聞如是教。盡修行十善不殺生乃至不邪見。諸臣即往王子慧燈所白言。王子知不。閻浮提人若男若女能言之者皆行十善不殺生乃至不邪見。今可登王位行王教令。王子言。取絹來。即授第一白絹與。自系頭上作如是言。如是時有如是王。善好不耶。諸臣答言甚善。時諸臣白王言。王初生時。有八萬四千藏自然而出。今可取入王藏。王言。何須入藏。即可于彼四交道頭布施沙門婆羅門貧窮孤老。隨所求索者一切施與。時諸大臣聞慧燈王教已。即于八萬四千城。隨所在藏。于四城門中四交道頭。布施沙門婆羅門貧窮孤老。隨其所索一切施與。時天帝釋便作是念。王慧燈于八萬四千城。隨所在藏。皆于四城門中四交道頭。布施沙門婆羅門貧窮孤老。隨其所索一切施與。將恐來奪我座。我今寧可往試王慧燈。為以無上道不退轉(zhuǎn)故布施。為以退轉(zhuǎn)也。彼即化作男子。自相謂言。王慧燈。教我等行十惡殺生乃至邪見。時諸大臣皆往王所白言。王實教國人行十惡殺生乃至邪見耶。王答言不。何以故。我先有是語。我不作王。乃令閻浮提人能言之類皆行十善不殺生乃至不邪見。我當為王。是故我無是語。汝等今可嚴駕象乘。我欲自行教化國人。