第五十卷 四分律藏

第五十卷 四分律藏

第四分房舍揵度法

爾時(shí)世尊在波羅奈時(shí)五人從坐起。偏露右肩右膝著地合掌白言。世尊。我等當(dāng)住何等房舍臥具。佛言。聽(tīng)在阿蘭若處樹下。若空房若山谷窟中。若露地若草[卄/告]草[卄/積]邊。若林間若冢間若水邊。若敷草若葉。時(shí)諸比丘無(wú)枕臥得患。佛言。聽(tīng)用。石若墼若木作若枕臂。十種衣中若用一一衣作枕。爾時(shí)世尊在王舍城。摩竭王瓶沙作如是念。世尊若初來(lái)所入園。便當(dāng)布施作僧伽藍(lán)。時(shí)王舍城有迦蘭陀竹園。最為第一。時(shí)世尊知王心念。即往迦蘭陀竹園。王遙見(jiàn)世尊來(lái)。即自下象。取象上褥。疊為四重敷已。白佛言。愿坐此座。世尊即就座而坐。時(shí)瓶沙王。捉金澡瓶授水與佛。白言。此王舍城迦蘭陀竹園最為第一。今奉施世尊。愿慈愍故為納受。佛告王言。汝今以此園施佛及四方僧。何以故。若是佛所有。若園園物。若房房物。若衣缽坐具針筒。一切諸天世人魔王梵王沙門婆羅門無(wú)能用者。應(yīng)恭敬如塔。王即白佛言。大德。以此迦蘭陀竹園布施佛及四方僧。慈愍故。為我納受。時(shí)世尊說(shuō)此偈。而勸喻之。

施園及果樹橋船以渡人

曠路施泉井并施房舍者

如是諸人等晝夜福增益

持戒樂(lè)法者此人生善道

時(shí)王瓶沙。頭面禮佛足卻坐一面。世尊為王種種方便說(shuō)法。令得歡喜。王聞佛說(shuō)法歡喜。從坐起禮佛而去。時(shí)諸比丘清旦從耆阇崛山來(lái)王舍城中。有大長(zhǎng)者見(jiàn)已問(wèn)言。大德在何處宿。答言。在山窟中水邊樹下石邊若草上。長(zhǎng)者問(wèn)言。無(wú)房舍耶。答言無(wú)。若作房者得不。比丘答言。世尊未聽(tīng)作房舍。諸比丘白佛。佛言。聽(tīng)作房舍。爾時(shí)長(zhǎng)者聞佛聽(tīng)諸比丘作房舍。即于耆阇崛山作六十別房。一切所須皆令具足請(qǐng)佛及僧明日食并施房舍。即于其夜辦種種多美飲食。明日往白時(shí)到。世尊清旦著衣持缽與大比丘千二百五十人俱。往大長(zhǎng)者家就座而坐。時(shí)長(zhǎng)者手自斟酌種種多美飲食皆令飽足。食已舍缽取金瓶水授世尊。白佛言。我于耆阇崛山作六十房舍。一切所須皆令具足。為福德故。為大祠故。為生善道故。今以奉上佛及四方僧。愿為慈愍納受。時(shí)世尊即便受之。以此勸喻。而勸喻之。

為障寒熱故及以諸惡獸

蚊虻諸毒蟲亦以障疾雨

暴疾諸惡風(fēng)如是得障翳

持戒無(wú)毀缺勤修于佛法

為堅(jiān)為樂(lè)故禪定分別觀

房舍施眾僧世尊說(shuō)第一

爾時(shí)王舍城長(zhǎng)者。更取卑床在世尊前坐。世尊無(wú)數(shù)方便為開化說(shuō)法。令得歡喜。為長(zhǎng)者開化說(shuō)法已。從坐而去。時(shí)王瓶沙。聞世尊聽(tīng)眾僧作房舍。欲于迦蘭陀竹園作大講堂。如王住殿。一切所須供給具足。佛言聽(tīng)作。時(shí)有檀越。欲為僧作樓閣舍。佛言聽(tīng)作。時(shí)有檀越。欲為僧作毗摩那房。佛言聽(tīng)作。時(shí)有檀越。欲為僧作如象形房。佛言聽(tīng)作。有檀越欲為僧作種種房。佛言聽(tīng)作。時(shí)諸比丘欲作房。佛言聽(tīng)作。隨作房法所須一切聽(tīng)與。作房竟若地有塵應(yīng)泥。無(wú)敷臥得病。佛言。聽(tīng)伊梨延陀耄羅耄耄羅毛氀十種衣中若以一一衣作地敷。若故有病聽(tīng)作床。有五種床如上。彼欲織床。佛言聽(tīng)織。除二種繩。皮繩發(fā)繩用余繩作。若繩不足。應(yīng)繩穿床陛疏織。彼床無(wú)敷臥得病。聽(tīng)作褥。彼不知以何物作。佛言。聽(tīng)草作若毳。若劫貝作貯。若褥小應(yīng)張縫著床四邊。若褥緣破裂應(yīng)補(bǔ)治。若貯聚一處應(yīng)縫[穩(wěn)-禾+糸]。若褥垢膩應(yīng)作重褥。若重膩應(yīng)作臥氈覆上。時(shí)諸比丘無(wú)枕。佛言聽(tīng)作。不知云何作。佛言。若四方若圓若三角。爾時(shí)王舍城眾僧多得舍[少/(兔-、)]麻。諸比丘疑不敢受。佛言聽(tīng)受。用作繩床繩木床繩。若織作褥表里。若作地敷。若作繩若作褥貯。時(shí)諸比丘得跋磨草繩織床。佛言聽(tīng)受。時(shí)諸比丘。蛇蝎蜈蚣諸毒蟲入屋。未離欲比丘見(jiàn)驚。佛言。聽(tīng)支床腳。時(shí)六群比丘作高支。佛言。不應(yīng)作高支。大高應(yīng)高尺五若一搩手。時(shí)有比丘衣無(wú)牢堅(jiān)安處。佛言。應(yīng)疊置頭邊若背后臥。轉(zhuǎn)側(cè)墮衣上。佛言。聽(tīng)安繩上若龍牙杙上若作衣架安。彼常所著衣。與不著衣在一處。取常所著衣時(shí)亂。佛言。不應(yīng)常所著衣不著衣共安一處。彼持缽革屣囊針筒油器置一處。余比丘見(jiàn)惡之。佛言。缽囊針筒置一處。革屣囊油器共著一處。時(shí)諸比丘房里患闇。佛言。聽(tīng)燃燈須油與油。須燈炷與炷。須盛油器與器。不知持燈置何處。佛言。聽(tīng)著若木床若繩床角頭若瓶上。若著壁龕中患蟻?zhàn)语嬘蛻?yīng)障。若燈不明應(yīng)出炷令高。油污手聽(tīng)作箸�；紵�箸聽(tīng)鐵作。彼房無(wú)戶不堅(jiān)牢。有賊牧牛羊人。取比丘衣缽針筒坐具去。佛言。聽(tīng)作戶。須戶樞聽(tīng)作。若患戶里臭氣。聽(tīng)穿戶扇作孔出氣�；忌唑隍级鞠x從孔入。聽(tīng)作簾板障戶。無(wú)關(guān)鑰。有賊放牛羊人。取比丘衣缽針筒坐具持去。佛言。聽(tīng)作關(guān)鑰。不知在何處安。佛言。若在邊若在上若在下。不知云何開。佛言。聽(tīng)開孔作曲排若作鉤。若患闇聽(tīng)開向。彼向無(wú)障。賊及放牛羊人。取比丘衣缽針筒臥具。佛言。聽(tīng)作向扇板障。不知云何作。佛言。若方作若圓作若象耳形作。夜患蝙蝠晝患[燕*鳥]鳥入。佛言。聽(tīng)織作籠疏障若作向欞子。時(shí)向無(wú)關(guān)扂。賊及放牛羊人。取比丘衣缽針筒坐具去。佛言。聽(tīng)關(guān)扂。彼犯戒比丘挽繩開向取比丘衣缽針筒坐具去。佛言。聽(tīng)?wèi)�安橫概。時(shí)六群比丘。私用眾僧臥具。諸比丘白佛。佛言。不應(yīng)私用眾僧臥具。聽(tīng)作幖幟。不知作何幖幟。佛言。聽(tīng)作摩醯陀羅像。若作棬像。若作蒱桃蔓像。若作五色。若作蓮華。若作名字。時(shí)六群比丘。私物上作僧幖幟。諸比丘見(jiàn)語(yǔ)言。長(zhǎng)老。世尊不作如是語(yǔ)。眾僧物不得私用耶。答言。此非僧物是我己有。諸比丘白佛。佛言。不應(yīng)私己物上作僧幖幟。聽(tīng)私物染作幖幟。彼六群比丘。方作幖幟。若作半月像。若作圓幖幟。彼作如日光幖幟。彼作如麥根幖幟。彼作如一片姜像。彼作牛形像幖幟。佛言。不應(yīng)爾。聽(tīng)作如水渧灑地幖幟。作牛屎摶幖幟。作輪幖幟。彼移房中定臥具著余處。佛言。不應(yīng)移。應(yīng)作名字言。是某甲房臥具。時(shí)有比丘有小沙彌。欲房中安隔障。佛言聽(tīng)作。時(shí)有比丘欲開房前曲障巷。佛言聽(tīng)作。欲作后內(nèi)房。佛言。聽(tīng)作。須戶聽(tīng)作。須壁聽(tīng)作壁。須半壁聽(tīng)作。須作大床。佛言聽(tīng)作。須小床聽(tīng)作。須繩床聽(tīng)作。須小繩床聽(tīng)作。須獨(dú)坐床聽(tīng)作。須板與板。須地敷與地敷。時(shí)有比丘欲作房四邊出檐上安欄楯聽(tīng)作一切作房所須聽(tīng)與。時(shí)布薩日眾僧多集。堂小不相容受。諸比丘白佛。佛言。聽(tīng)大作。不知云何作。佛言。若四方若圓若長(zhǎng)作若兩坊若三坊若四坊聽(tīng)作。作大堂所須一切應(yīng)與。時(shí)堂內(nèi)人各一床不相容受。佛言。聽(tīng)若大三臘者共一床坐。若坐故不受。應(yīng)作長(zhǎng)床若長(zhǎng)板。若復(fù)不受。應(yīng)縛草作座�？`草作座已便破衣佛言。應(yīng)以軟草纏邊。若故復(fù)不受。應(yīng)以泥漿灑地若布沙若草樹葉敷地坐上。彼與女人俱在草上葉上。佛言。不應(yīng)爾。彼與女人共敷衣。佛言。不應(yīng)爾。彼共女人俱在衣上。佛言。不應(yīng)爾。彼與女人共上石上。佛言。不應(yīng)爾。若上石一人不能動(dòng)者聽(tīng)上。彼共女人上船疑。佛言。聽(tīng)直渡若坐若立若臥。時(shí)諸比丘露地經(jīng)行�；硷L(fēng)雨日曝得患。佛言。聽(tīng)作經(jīng)行堂。不知云何作。佛言。聽(tīng)長(zhǎng)行作。作堂所須一切給與。時(shí)彼上座老病羸頓經(jīng)行時(shí)倒地。佛言。聽(tīng)繩索系兩頭循索行。捉索行手軟破手。佛言。聽(tīng)作卷若竹筒以繩穿筒手捉循行。經(jīng)行時(shí)疲極。聽(tīng)兩頭安床。時(shí)比丘洗腳天雨雨新染衣色壞。佛言。應(yīng)別作洗腳處。彼須水盆與水盆。須水[土*瓦]與水[土*瓦]。須洗腳石與石。須坐具與坐具。彼洗腳天雨泥污腳污衣坐具。佛言。聽(tīng)以石若甎若木作道。爾時(shí)耆阇崛山中去水遠(yuǎn)。佛言。聽(tīng)作渠。作時(shí)患渠崩決。佛言。聽(tīng)以石若甎若木障兩邊。若寺內(nèi)應(yīng)作池。若池邊崩決。聽(tīng)以石若甎若木障四邊。上應(yīng)作屋覆。若池邊患泥應(yīng)安石若甎若板若碎石�；夹�兒墮水。佛言。聽(tīng)作欄。彼池水熱。佛言。聽(tīng)瓶盛晝?nèi)諆?nèi)屋中夜置在外。若屋內(nèi)患泥。聽(tīng)別作安水屋。若地泥污腳。聽(tīng)安石若甎若碎石彼須水器應(yīng)與。彼用寶作器。佛言。不應(yīng)用寶。應(yīng)用鐵若銅若瓦作。彼水器無(wú)安處破壞。佛言。應(yīng)水屋中別作架安。時(shí)眾僧得貝。佛言聽(tīng)畜。復(fù)無(wú)安處。佛言。聽(tīng)與水器共安一處。爾時(shí)世尊在王舍城舍衛(wèi)國(guó)。有居士名須達(dá)多。常好給施孤窮乞兒。遂因行更為名字給孤獨(dú)食。彼于王舍城中有田業(yè)。年年從舍衛(wèi)國(guó)至王舍城按行田業(yè)。王舍城中有長(zhǎng)者是其親厚。是長(zhǎng)者自莊嚴(yán)堂舍。欲請(qǐng)佛及僧明日食。時(shí)給孤獨(dú)食往長(zhǎng)者家。彼長(zhǎng)者常法。若給孤獨(dú)食來(lái)時(shí)。輒起迎逆請(qǐng)與敷坐。而此日亦不起迎不請(qǐng)令坐。但自莊嚴(yán)堂舍。為佛及僧。時(shí)給孤獨(dú)食既至已。問(wèn)長(zhǎng)者言。莊嚴(yán)堂舍欲何所作。為欲嫁娶。為欲請(qǐng)王。為欲設(shè)大祠。長(zhǎng)者報(bào)言。我不嫁娶亦不請(qǐng)王。我欲設(shè)大祠。請(qǐng)佛及僧千二百五十人俱。彼沙門瞿曇。有如是大名稱。號(hào)曰如來(lái)無(wú)所著等正覺(jué)明行足善逝世間解無(wú)上士調(diào)御丈夫天人師佛世尊。給孤獨(dú)食問(wèn)言。審是佛耶。答言審是佛。再三問(wèn)亦再三答。審是佛。時(shí)給孤獨(dú)食再三問(wèn)已。問(wèn)言。佛在何處。我今欲往問(wèn)訊。長(zhǎng)者答言。佛今在迦蘭陀竹園中住。時(shí)給孤獨(dú)食仰看日作如是念。今日見(jiàn)世尊非時(shí)明日乃可往。時(shí)給孤獨(dú)食即還家念佛在心而眠。時(shí)有異天神。是給孤獨(dú)食昔日宗親。慈愍故利益故。作如是念。給孤獨(dú)食。汝欲見(jiàn)世尊莫有留難。而不見(jiàn)佛。彼即以神力滅闇忽然大明。時(shí)給孤獨(dú)食。眠覺(jué)見(jiàn)明謂是晝?nèi)�。即往趣尸呵城門。時(shí)彼門神。見(jiàn)給孤獨(dú)食欲見(jiàn)世尊無(wú)有留難。我今寧可開門。即便開門。時(shí)給孤獨(dú)食出尸呵門已。時(shí)彼神還攝神力。明曉即滅忽然闇冥。時(shí)給孤獨(dú)食恐怖心驚毛豎�？謱⒂性辜襾�(lái)害我耶。時(shí)彼門神。見(jiàn)給孤獨(dú)食恐怖心驚。即慰喻言。莫恐怖莫恐怖。即說(shuō)偈言。

設(shè)以馬百匹及與百金纓

馬車有百乘童女有百人

七寶為瓔珞雪山百白象

象皆有六牙并以大聚金

及紫磨金沙王及王供具

王所乘調(diào)象以如是布施

行一步之福十六不得一

長(zhǎng)者但前行。前行有利益。給孤獨(dú)食問(wèn)。汝是誰(shuí)。答言。我是伺呵神。彼作是念。未曾有。天神乃安慰我。時(shí)給孤獨(dú)食。即往迦蘭陀竹園中。時(shí)世尊在露地經(jīng)行。遙見(jiàn)給孤獨(dú)食來(lái)。還坐處敷座而坐。諸佛常法圓光照身。時(shí)給孤獨(dú)食。遙見(jiàn)世尊顏貌端正諸根寂靜得上第一調(diào)伏諸根堅(jiān)固猶若大龍亦如澄淵清凈無(wú)穢。見(jiàn)已敬心生焉以信敬心前詣佛所。白言。安眠不。世尊答言。如世安眠。我則異于彼。時(shí)即說(shuō)偈言。

一切皆安眠梵行得涅槃

若不犯于欲諸縛得解脫

一切愛(ài)已盡調(diào)伏于熱惱

息滅得安臥身心俱寂滅

時(shí)給孤獨(dú)食前禮佛足卻坐一面。時(shí)世尊為給孤獨(dú)食。種種方便開化說(shuō)法。令得歡喜。即于坐上得法眼凈。見(jiàn)法得法得增上果厭患心生。白世尊言。我今歸依佛法僧。作佛優(yōu)婆塞。自今已去。盡形壽不殺生。乃至不飲酒。唯愿世尊。與眾僧俱受我夏安居九十日請(qǐng)。佛言。我已受王瓶沙請(qǐng)。即復(fù)白言。愿受來(lái)年請(qǐng)。佛言。我已受王瓶沙請(qǐng)。復(fù)白言。大德。愿受后年請(qǐng)。佛報(bào)言。若有如是處。清凈無(wú)有憒鬧無(wú)諸惡獸。絕于人林可得坐禪。如來(lái)當(dāng)于如是處住。即白佛言。世尊。我已知之。自當(dāng)知時(shí)。唯愿世尊。與眾僧受我明日請(qǐng)食。時(shí)世尊默然受請(qǐng)。給孤獨(dú)食。從坐起前禮佛足繞已而去。時(shí)王瓶沙聞給孤獨(dú)食請(qǐng)佛及僧明日食。即遣信語(yǔ)言。汝[宋-木+喬]客在。此眾僧既多千二百五十人。汝可不須設(shè)供。我當(dāng)為汝故設(shè)食。時(shí)即遣人答王言。此便為供養(yǎng)已不須。我自當(dāng)辦。時(shí)摩竭大長(zhǎng)者。聞給孤獨(dú)食請(qǐng)佛及僧明日施食。即往其所語(yǔ)言。汝[宋-木+喬]客在。此眾僧既多。汝可不須供設(shè)。我當(dāng)為汝辦之。彼即答言。長(zhǎng)者。此便為供養(yǎng)已。不須。我自當(dāng)辦。給孤獨(dú)食即還其家。夜辦種種多美飲食。夜過(guò)已清旦往白時(shí)到。世尊著衣持缽。與千二百五十比丘僧俱。往給孤獨(dú)食家就座而坐。時(shí)給孤獨(dú)食。手自斟酌種種多美飲食。供養(yǎng)佛及眾僧令得飽滿。食已舍缽。更取卑床于佛前坐。時(shí)世尊無(wú)數(shù)方便為給孤獨(dú)食方便說(shuō)法開化。令得歡喜。為說(shuō)法已。從坐起而去。時(shí)給孤獨(dú)食。從王舍城還歸舍衛(wèi)國(guó)。彼至村落城邑。處處宣令作如是言�？捎诳仗幏N植園果并設(shè)池井及安橋船。佛已出世今受我請(qǐng)。于舍衛(wèi)國(guó)夏安居。當(dāng)從此道至舍衛(wèi)國(guó)。令汝等得福無(wú)量。至舍衛(wèi)國(guó)已。作如是念。今此何處。有不近不遠(yuǎn)行來(lái)游觀。其地平博晝無(wú)眾鬧夜無(wú)音聲。無(wú)有蚊虻蠅蜂毒螫之屬。我當(dāng)買之為佛故立僧伽藍(lán)。即作是念。彼只陀王子有好園。于舍衛(wèi)國(guó)不近不遠(yuǎn)行來(lái)游觀。其地平博晝無(wú)眾鬧夜無(wú)音聲。亦無(wú)蚊虻毒螫之屬。我今寧可往只陀王子所求索買之。彼即往王子所。白言。佛已出世。天今知不。已受我請(qǐng)。于舍衛(wèi)國(guó)夏安居。可以此園賣之。我當(dāng)與百千金錢。彼言不賣。復(fù)更重白如上。愿與我園當(dāng)與二百三百四百千金錢。彼言。汝若以金錢側(cè)布滿地令無(wú)間者我亦不與。給孤獨(dú)食言。汝已決價(jià)。便可受之。王子言。云何決價(jià)。答言。向者言以金錢側(cè)布滿地令無(wú)間者。豈非決價(jià)言耶。天便可看王昔日舊制。彼即看王舊制已。作是言。便為決價(jià)。即語(yǔ)言。長(zhǎng)者隨汝意。時(shí)給孤獨(dú)食。還家敕人出多金錢側(cè)布只陀園中。有余少地布金未遍。只陀見(jiàn)已。便作是念。此非是常人亦非常福田。乃令給孤獨(dú)食為之不惜珍寶如是。即言。長(zhǎng)者汝止。勿復(fù)布金。余地我自欲奉上世尊。給孤獨(dú)食言。便可隨意。爾時(shí)世尊。從王舍城。與千二百五十比丘俱。人間游行至跋阇國(guó)。復(fù)轉(zhuǎn)詣毗舍離。時(shí)六群比丘。先佛前往取房舍。為和尚同和尚阿阇梨同阿阇梨。為知識(shí)親厚故即舍利弗與目連俱后至。佛言。此是誰(shuí)房。六群比丘言。是我和尚同和尚阿阇梨同阿阇梨知識(shí)親厚房。舍利弗目連不得房宿。宿外埵上。舍利弗目連夜過(guò)已。往世尊所頭面禮足卻住一面。世尊知而故問(wèn)。舍利弗目連。臥起安樂(lè)不答言。安樂(lè)。世尊問(wèn)言。在何處宿。答言。在外埵上。以何事故爾。即具以因緣白佛。爾時(shí)世尊以此因緣集比丘僧告言。汝等謂誰(shuí)應(yīng)受第一坐第一水第一食起迎逆禮拜恭敬善言問(wèn)訊耶。或有言大姓出家者�；蛴醒灶伱捕苏�者。或有言阿蘭若者�；蛴醒云蚴痴��；蛴醒约S掃衣者�；蛴醒宰饔嗍撤ú皇痴摺；蛴醒砸蛔�食者。或有言一摶食者�；蛴醒在ｉg者�；蛴醒月蹲�者。或有言樹下者。或有言常坐者�；蛴醒噪S坐者�；蛴醒匀�衣者�；蛴醒阅軉h者�；蛴醒远嗦�?wù)��；蛴醒苑◣熣摺；蛴醒猿致烧��；蛴醒宰�禪者。佛告諸比丘。汝等善聽(tīng)。應(yīng)與不應(yīng)與。乃往過(guò)去世時(shí)。有三親友象獼猴鵽鳥。依一尼拘律樹住。彼作是念。我等共住。不應(yīng)不興恭敬更相輕慢。寧可推年大小次第尊卑更相恭敬。若年長(zhǎng)者。當(dāng)尊重恭敬供養(yǎng)。作如是法已。依林間共住。獼猴鵽鳥共問(wèn)象言。汝憶事近遠(yuǎn)。象言。我憶小時(shí)此尼拘律樹我行時(shí)觸我臍。象與鵽問(wèn)獼猴言。汝憶事近遠(yuǎn)。獼猴答言。我憶小時(shí)此尼拘律樹舉手及頭。象語(yǔ)獼猴。汝生年多我。象與獼猴共問(wèn)鵽言。汝憶事近遠(yuǎn)。答言。我憶雪山王右面有大尼拘律樹我于彼食果來(lái)此便出即生此樹。彼作是念。鵽生年多我。時(shí)象即以獼猴置頭上。獼猴以鵽置肩上。共游行人間。從村至村。從城至城。而說(shuō)法言。其有敬長(zhǎng)老者。是人能住于法�，F(xiàn)世有名譽(yù)。將來(lái)生善道。爾時(shí)鵽說(shuō)如是法。人皆隨順。法訓(xùn)流布。汝等于我法律中出家。應(yīng)更相恭敬如是佛法可得流布。自今已去。聽(tīng)隨長(zhǎng)幼恭敬禮拜上座迎逆問(wèn)訊。時(shí)諸比丘聞佛教。諸比丘長(zhǎng)幼相次恭敬上座。彼禮拜白衣言。汝生年長(zhǎng)我。佛言。不應(yīng)禮白衣。汝等應(yīng)禮不應(yīng)禮。一切女人不應(yīng)禮。前受大戒者不應(yīng)禮后受大戒者。言犯邊罪犯比丘尼。賊心受戒壞二道黃門。殺父殺母殺阿羅漢。破僧惡心出佛身血。非人畜生二根。若被舉若滅擯若應(yīng)滅擯。一切非法語(yǔ)者不應(yīng)禮。何等人應(yīng)禮。少沙彌尼。應(yīng)禮大沙彌尼沙彌式叉摩那比丘尼比丘。如是等人塔一切應(yīng)禮。若少年沙彌。應(yīng)禮大沙彌沙彌尼式叉摩那乃至比丘。及塔一切應(yīng)禮。小式叉摩那。應(yīng)禮大式叉摩那比丘尼比丘。及塔應(yīng)禮。年少比丘尼。應(yīng)禮大比丘尼比丘。及塔亦應(yīng)禮。小比丘。應(yīng)禮大比丘。大比丘塔亦應(yīng)禮。一切諸天世人諸魔梵王沙門婆羅門。皆應(yīng)禮如來(lái)世尊。塔亦應(yīng)禮。世尊既有是教。應(yīng)禮塔。彼便禮白衣塔廟。佛言。不應(yīng)禮白衣塔廟。彼既不得禮白衣塔廟。便左繞行護(hù)塔廟神嗔。佛言。隨本所來(lái)處行。不應(yīng)故左繞行。諸比丘作如是念。沙彌當(dāng)以生年為次第為以出家年為次第。佛言。應(yīng)以生年為次第。若生年等者。應(yīng)以出家年為次第。彼比丘先至。后有比丘來(lái)大。一夜便移前比丘。佛言。不應(yīng)移亦不應(yīng)起。聽(tīng)在中間坐。既在中間坐。復(fù)更相移動(dòng)。令眾亂鬧。佛言。聽(tīng)后來(lái)者在下坐。既在下坐。乃在白衣下坐。佛言不應(yīng)爾。彼復(fù)在沙彌下坐。佛言。不應(yīng)爾。應(yīng)在大比丘下坐。彼不及后安居受大戒數(shù)以為歲。佛言。不應(yīng)爾。和尚阿阇梨。應(yīng)教受戒時(shí)節(jié)。作如是教。若冬若春若夏。汝得若干日。若一月若半月若一日。若前食若后食時(shí)。乃至量影時(shí)。六群比丘。在白衣家見(jiàn)上座來(lái)不起。此非僧地。佛言。不應(yīng)爾應(yīng)起在水邊樹下石邊草上舡上不起。避上座言。此非僧地。佛言。應(yīng)起。爾時(shí)有居士。為僧作房。而無(wú)人住。彼作如是言。大富長(zhǎng)者多饒財(cái)寶為僧作房。沙門釋子便在中住。我曹貧窮誰(shuí)當(dāng)住此。諸比丘白佛。佛言。眾僧應(yīng)與比丘白二羯磨。應(yīng)作如是與。眾中差堪能羯磨者。如上作如是白。大德僧聽(tīng)。今僧以此某甲房與某甲比丘料理。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。白如是。大德僧聽(tīng)。此某甲房與某甲比丘料理。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍。僧以此某甲房與某甲料理者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)。僧已忍。以某甲房。與某甲比丘料理竟僧。忍默然故。是事如是持。時(shí)諸比丘欲作房。佛言聽(tīng)。彼欲平地。佛言聽(tīng)。若有石樹根棘刺應(yīng)卻。若有坑渠處低下處應(yīng)填平。若慮水應(yīng)設(shè)堤障。若恐地有主或致余言者。應(yīng)決了分明。若有大樹株若石。應(yīng)掘出。若不能出。燒去。若不可去。燒已以水若苦酒澆。若以石椎打破出。若難破。以鐵椎打破出。若復(fù)不可出者。于邊作大坑深埋。彼欲平地應(yīng)耕已磨平之。不知誰(shuí)當(dāng)應(yīng)平。佛言。若比丘若沙彌若守僧伽藍(lán)人若優(yōu)婆塞。彼須墼。聽(tīng)作。若自作若教人作。彼須墼摸。聽(tīng)與。若泥著墼摸。佛言。應(yīng)以弊物內(nèi)水中已拭四邊。作墼處有草。佛言。應(yīng)在無(wú)草處。若墼不燥。應(yīng)反。若反時(shí)斷草不犯墼不齊。應(yīng)刬令齊若燥應(yīng)積之。若天雨漬應(yīng)覆上。若風(fēng)吹上覆。應(yīng)以木石鎮(zhèn)上。若患牛羊畜生食上覆草應(yīng)以泥。泥上彼須戶應(yīng)與戶。彼于戶邊作龍蛇像。佛言。不應(yīng)作如是像。聽(tīng)作蒱挑蔓若蓮華像。彼欲于戶上作華像聽(tīng)作。彼作兵馬像。佛言。不應(yīng)作。應(yīng)以紫色若朱若五種色。彼倚色脫。佛言。不應(yīng)倚。彼上座老病比丘及遠(yuǎn)來(lái)比丘不倚身不安。佛言。聽(tīng)以草葉樹皮十種衣中以一一衣著背后倚之。彼比丘晝?nèi)斩嗳颂幟{著地眠。諸居士見(jiàn)皆共譏嫌言。沙門釋子自稱覺(jué)悟。而自晝?nèi)彰{著地眠耶。諸比丘白佛。佛言。不應(yīng)爾。彼上座老病遠(yuǎn)來(lái)比丘晝?nèi)詹幻咂�極。佛言。聽(tīng)入房?jī)?nèi)閉戶而眠。彼驅(qū)遣病人。佛言。不應(yīng)遣病人。亦不應(yīng)去。彼六群比丘托病不避上座。諸比丘白佛。佛言。不應(yīng)爾。彼病比丘在閣上大房中住。大小便唾污穢臭處不凈。佛言。病比丘不應(yīng)在閣上大房中住。應(yīng)在小房中住。若別作小屋。彼病比丘不能至大小便處。佛言。聽(tīng)在近處鑿坑安大小便處。若不能出房。聽(tīng)屋中安便器。若不能起離床。佛言。聽(tīng)穿床作孔便器著下。彼唾房中污灑地。佛言。不應(yīng)爾。彼上座老病比丘數(shù)起疲極。佛言。聽(tīng)作唾器。彼于多人住處舍虱棄地。佛言。不應(yīng)爾。彼上座老病比丘數(shù)數(shù)起棄虱疲極。佛言。聽(tīng)以器若毳若劫貝若弊物若綿拾著中。若虱走出。應(yīng)作筒盛。彼用寶作筒。佛言。不應(yīng)用寶作筒。聽(tīng)用牙若骨若鐵若銅若鉛錫若竿蔗草若竹若[竺-二+韋]若木作筒。虱若出應(yīng)作蓋塞。彼用寶作塞。佛言。不應(yīng)用寶作。應(yīng)用牙骨乃至木作。無(wú)安處。應(yīng)以縷系著床腳里。時(shí)比丘分房。有比丘得破壞房。彼作如是意�；蛄钗倚拗渭床蝗　７鹧�。應(yīng)受。隨力多少應(yīng)治。彼欲治房。佛言。聽(tīng)治一切所須之具應(yīng)供給。爾時(shí)世尊從毗舍離人間游行。經(jīng)跋阇國(guó)至舍衛(wèi)國(guó)。與千二百五十比丘俱。時(shí)給孤獨(dú)食。聞世尊從彼來(lái)至舍衛(wèi)國(guó)。即乘車往迎。遙見(jiàn)佛來(lái)。即下車前詣佛所。頭面禮足卻住一面。時(shí)世尊無(wú)數(shù)方便為給孤獨(dú)食種種說(shuō)法開化。令得歡喜已。白世尊言。唯愿受我明日請(qǐng)食。于只桓宿。世尊默然受之。時(shí)給孤獨(dú)食。知佛受請(qǐng)已作禮而去還家。即于其夜辦種種肥美飲食。清旦往白時(shí)到。世尊著衣持缽。往詣食堂就座而坐。給孤獨(dú)食。手自斟酌種種美食。供養(yǎng)佛及眾僧令滿足。舍缽持金瓶授水已。白佛言。我以此只桓園奉上世尊。唯愿受之。佛言。居士。汝可持此園奉佛及四方僧。何以故。居士。若是世尊園園物房舍房舍物衣缽坐具針筒便是塔廟。一切諸天世人沙門婆羅門魔梵無(wú)能用者。即如教以園奉佛及四方僧。唯愿世尊。慈愍受之。爾時(shí)世尊。說(shuō)偈勸喻。

種殖園果樹若設(shè)于橋船

曠野施泉井及與房舍施

如是之人等晝夜福增益

如法常持戒后得生善道

時(shí)給孤獨(dú)食。頭面禮足已卻坐一面。世尊無(wú)數(shù)方便種種說(shuō)法開化令得歡喜。給孤獨(dú)食聞法歡喜已禮足而去。時(shí)只桓園牛羊來(lái)入無(wú)有禁限。佛言。掘作塹障。彼上座老病比丘行時(shí)不能度。佛言。聽(tīng)作橋。而不知云何作。應(yīng)以板若木作。若安繩索連系。上座老病比丘度橋時(shí)腳跌倒地。佛言。聽(tīng)兩邊安索手捉順而度。若捉索故倒地。應(yīng)兩邊安欄楯。若塹不牢。應(yīng)重作籬障。若無(wú)門聽(tīng)作門。若籬不堅(jiān)牢應(yīng)搗墻。作墻所須者一切應(yīng)與。若不牢應(yīng)作重樓閣。時(shí)只陀王子。欲為只桓作大貴價(jià)重門。佛言聽(tīng)作。時(shí)只桓園樹不好。佛言。聽(tīng)種三種樹。華樹果樹葉樹。時(shí)上座眾所知識(shí)比丘于舍衛(wèi)食已還只桓患熱。佛言。聽(tīng)以草若樹葉障。十種衣中聽(tīng)一一衣障作蔭。若故熱應(yīng)循階道邊種三種樹如上。時(shí)只桓去水遠(yuǎn)。聽(tīng)作渠通水。患渠壞。佛言。聽(tīng)以草遮若草爛壞。復(fù)應(yīng)以甎石若木遮。若復(fù)作井。作井所須一切聽(tīng)與。若出井泥器破。聽(tīng)以木壓四邊持器著中。若故破壞。聽(tīng)以毛氀囊盛。若故復(fù)破。聽(tīng)以皮革作。若繩斷。聽(tīng)以皮作。比丘不慣作患手痛。聽(tīng)轉(zhuǎn)輪牽。若輪孔壞。聽(tīng)以鐵作。若患水還來(lái)入井。應(yīng)以石若甎木障四邊。若患洗處泥。應(yīng)安甎石。若患小兒墮井。應(yīng)以木若瓦甎石作欄遮。若牽泥器繩斷墮井。應(yīng)以鉤鉤取。彼無(wú)安井索處。佛言。聽(tīng)近井邊作架著上。時(shí)只桓無(wú)浴室。佛言。聽(tīng)作。不知云何作。佛言。聽(tīng)若四方若圓若八角。彼在屋前作。佛言。不應(yīng)爾。應(yīng)在邊屏處作。彼患浴室冷。佛言。聽(tīng)作尸�；紵熉�(tīng)上開孔�；奸�。應(yīng)開窗。患泥。應(yīng)以石甎若木作浴床。患泥污腳。應(yīng)以石甎堲地。若木頭差跌。應(yīng)鑿作狗牙相壓。時(shí)六群比丘。上座欲得涼便閉戶。欲得熱便開戶。諸比丘白佛。佛言。應(yīng)隨眾僧所欲應(yīng)與。彼六群比丘先入浴室在好處坐。上座后來(lái)入無(wú)處。諸比丘白佛。佛言。應(yīng)隨次處坐彼上座不入其處空。佛言。次座者應(yīng)坐。煙熏面。聽(tīng)物遮面�；碱^熱。聽(tīng)覆�；急碂�。聽(tīng)遮。若身污臭。聽(tīng)以泥洗。彼比丘疑。不敢以香著泥中。佛言。聽(tīng)著。浴室里地患熱。應(yīng)澆令冷。彼共白衣浴。更相看尾。某甲長(zhǎng)某甲粗。諸比丘白佛。佛言。不應(yīng)共白衣浴。若稱嘆佛法僧者聽(tīng)浴。時(shí)諸比丘以衣著露地天雨漬。佛言。聽(tīng)疊著壁上龍牙杙上若衣架上。彼患煙黑污衣。佛言。聽(tīng)別作衣屋。彼露形為露形者揩身。佛言。不應(yīng)爾。彼露形者為不露形者揩身。佛言。不應(yīng)爾。彼不露形者畏慎疑。不敢與露形者揩身。佛言聽(tīng)。彼露形者為露形者剃發(fā)。佛言。不應(yīng)爾。彼露形者為不露形者剃發(fā)。佛言。不應(yīng)爾。彼不露形者為露形者剃發(fā)。佛言。不應(yīng)爾。彼露形嚼楊枝。佛言。不應(yīng)爾。彼露形洗手腳面。佛言不應(yīng)爾。彼露形食。佛言不應(yīng)爾。彼露形大小便。佛言不應(yīng)爾。彼露形者禮露形者。佛言不應(yīng)爾。彼露形者禮不露形者。佛言不應(yīng)爾。彼不露形者禮露形者。佛言不應(yīng)爾。彼露形道行。佛言不應(yīng)爾。彼露形經(jīng)行。佛言不應(yīng)爾。時(shí)只桓浴室去水遠(yuǎn)。聽(tīng)通渠鑿井如上若水少應(yīng)大作渠。彼汲水患手痛。聽(tīng)安[木*絜]槔。彼不知儲(chǔ)水何處。聽(tīng)著甕中。被天雨時(shí)患澆濕衣服。聽(tīng)井上安屋。時(shí)比丘露形汲水。見(jiàn)婦女來(lái)慚愧便坐。諸比丘白佛。佛言不應(yīng)爾。時(shí)諸比丘在泉若渠若池水中浴。時(shí)龍女嗔嫌。諸比丘白佛。佛言不應(yīng)爾。聽(tīng)四種覆障浴。若有墻壁障處。若樹木草障處。若水障身。若衣障身。彼在上三處洗浴者。若有所須聽(tīng)互相取與。以衣障身者。一切如法。經(jīng)營(yíng)浴事得作。若水少應(yīng)大開通水處。若患水漏下多。應(yīng)在邊更作小漏處。諸比丘露地浴得患。佛言。聽(tīng)別作小浴室。若患地泥。聽(tīng)安甎石若木若碎石若沙。若故泥應(yīng)決去水。時(shí)諸比丘露處溫水天雨濕衣。佛言聽(tīng)作溫水屋。時(shí)諸比丘安薪露地天雨濕。佛言聽(tīng)作安薪屋。時(shí)有比丘露地看煮食天雨濕衣澆污凈人飲食器物。佛言聽(tīng)作凈食廚屋。時(shí)諸比丘白衣家為設(shè)飲食受請(qǐng)往道路遇天雨澆濕衣服。佛言。聽(tīng)在聚落間別安僧伽藍(lán)處。時(shí)諸比丘露處大小便。有婦人見(jiàn)之。比丘疾疾起。大便不竟遂成患。佛言聽(tīng)作廁屋。彼安一大便處。便時(shí)多人立待。佛言應(yīng)作眾多處。若當(dāng)戶見(jiàn)應(yīng)作障。若更相看應(yīng)作隔障。彼上座老病比丘大小便起時(shí)倒地。聽(tīng)在邊安欄架。彼在處處拭大便�；蛟诒诮腔蛟谑�上或草上。佛言不應(yīng)爾。聽(tīng)別作洗處。彼處處小便泥污地。佛言不應(yīng)爾。應(yīng)在邊一處小便。若故患泥污。應(yīng)別作小便處。不知云何作。佛言。聽(tīng)掘地作坑下安石持甕著上開甕底漏下甕兩邊安木。若患?xì)獬糇魃w覆。時(shí)諸比丘露地經(jīng)行。有蛇蝎蜈蚣百足。未離欲比丘見(jiàn)恐怖。佛言。聽(tīng)作懸經(jīng)行處。不知云何作。佛言。下豎柱上安板木閣道行。若患風(fēng)雨日曝。聽(tīng)作屋覆。爾時(shí)世尊在拘睒彌。六群比丘于好彩畫嚴(yán)飾房中然火炙煙熏污房污臥具。佛言不應(yīng)爾。時(shí)諸比丘冬月患寒。聽(tīng)露地燃火炙。露地坐患背冷。聽(tīng)在外燃火令煙盡持炭入屋。若不相容受。應(yīng)別作燃火堂。不知云何作。佛言。聽(tīng)四方作若圓若長(zhǎng)作。彼處處安胡窖。佛言不應(yīng)爾。聽(tīng)當(dāng)在中安火爐。時(shí)諸比丘得有輪火爐。佛言聽(tīng)畜。不知誰(shuí)當(dāng)推行。佛言。沙彌若比丘若守僧伽藍(lán)人。彼比丘不慣吹火吹火得患佛言聽(tīng)作筒吹彼用寶作筒。佛言不應(yīng)用寶。聽(tīng)用牙角骨若銅鐵舍羅草筒若竹葦若木作。若患筒口燋。聽(tīng)安鐵鍱窖中薪火墮應(yīng)上。若患燒手作鉗。彼用寶作鉗。佛言不應(yīng)爾。聽(tīng)用骨牙角銅鐵木作。若患頭燒。聽(tīng)安銅鐵鍱。彼欲聚火作把推聚若欲種火。應(yīng)作火坑安火。若恐火滅以灰覆上時(shí)諸比丘冷水洗面手腳患冷。佛言聽(tīng)暖水洗。不知云何暖。佛言澡罐盛水著火邊。若澡罐多若火邊不容者應(yīng)安三揭杖瓶盛水著上暖。瓶大妨火。應(yīng)作繩懸。若繩燒以筒盛繩若筒燒以泥泥。瀉水時(shí)筒折。佛言應(yīng)以余器率取。瀉水瓶中時(shí)患棄水。應(yīng)作澍水筒。若懸繩斷上安鐵镮鈕。時(shí)諸比丘冬月洗腳患冷。佛言。應(yīng)安澡盤洗腳器在屋里洗。洗腳所須應(yīng)與。時(shí)比丘早起油涂腳已入聚落乞食。女人接足禮油污手捉比丘缽余比丘見(jiàn)惡之。諸比丘白佛。佛言不應(yīng)早起油涂腳入聚落乞食。諸比丘腳劈破。聽(tīng)涂足跟足底油涂至指奇。時(shí)眾僧得一重房。佛言聽(tīng)住。爾時(shí)世尊。從摩竭國(guó)至?xí)缫俺�。時(shí)六群比丘。為世尊以男女形像文繡莊校堂屋。佛言不應(yīng)爾。聽(tīng)用余雜色禽獸文者。時(shí)眾僧得兩房一戶重屋。佛言聽(tīng)住。爾時(shí)世尊在舍衛(wèi)國(guó)。爾時(shí)阿難得別房。佛言聽(tīng)畜。爾時(shí)羅睺羅。在那梨林中住。時(shí)那梨有居士。無(wú)人勸化。自發(fā)意作房舍。施羅睺羅。時(shí)羅睺羅。此房住已人間游行。時(shí)彼居士。聞羅睺羅在房住已人間游行。便以房舍施眾僧爾時(shí)世尊。從摩竭提人間游行。至那梨林中敷座而坐。時(shí)羅睺羅。聞居士以房施眾僧。便往至世尊所。頭面禮足已卻坐一面。白佛言。那梨有居士。無(wú)人勸化。自發(fā)意作房施我。我于房住已出人間游行。后居士即復(fù)以房施眾僧。佛告羅睺羅。聽(tīng)汝往彼居士所語(yǔ)言。汝將無(wú)見(jiàn)我有可呵事不清凈非沙門法若口說(shuō)若身行邪。時(shí)羅睺羅受世尊教已。往居士所具向居士說(shuō)如上語(yǔ)。居士答言。我不見(jiàn)汝有可呵責(zé)事非沙門法若口說(shuō)若身行不清凈。時(shí)羅睺羅往世尊所。頭面禮足卻坐一面。白佛言。世尊。向者所敕。我具為居士說(shuō)之。居士答我言。我不見(jiàn)汝有可呵責(zé)事于沙門法亦無(wú)有不清凈若口說(shuō)若身行。時(shí)世尊以是因緣集比丘眾告言。汝等善聽(tīng)。非法施非法受非法住。如法施如法受如法住。云何非法施非法受非法住�；蛴腥俗孕南矘�(lè)作房。施一人已復(fù)施眾多人。是為非法施非法受非法住。施一人已復(fù)以施僧亦如是。施一人已僧破為二部。施與已所同部亦如是。施一人已施與異部亦如是�；蛴腥俗孕南矘�(lè)作房。施眾多人已復(fù)施眾僧。是為非法施非法受非法住。施眾多人已僧破為二部。施已所同部亦如是。施眾多人已施與異部亦如是。施眾多人已施一人亦如是。作房施僧已。轉(zhuǎn)施與余人亦如是。作房已施已所同部亦如是。作房已施與異部亦如是。是為非法施非法受非法住。云何如法施如法受如法住�；蛴腥讼矘�(lè)自作房。施一人是為如法施如法受如法住。施眾多人施僧施二部僧亦如是。是為如法施如法受如法住。爾時(shí)世尊。于迦尸國(guó)人間游行。與五百比丘俱。時(shí)羈連國(guó)有四舊比丘。阿濕鞞不那婆娑般陀樓醯那。時(shí)四比丘聞世尊與五百人俱人間游行當(dāng)來(lái)至羈連。世尊有二弟子舍利弗目連來(lái)至此�？烛�(qū)我等出此住處。我等寧可選擇上房與世尊。余者分為四分。以為私有。僧伽藍(lán)僧伽藍(lán)物。房舍房舍物。作第一比丘分。盆瓶甕釜鑊斧鑿。燈臺(tái)諸雜重物作第二比丘分。繩床木床大褥小褥臥具雜物作第三比丘分。余林木竹草花果葉作第四比丘分。時(shí)四比丘即選上房留世尊。余者如上分為四分。時(shí)世尊從迦尸國(guó)人間游行。至羈連敷座而坐。告舍利弗目連。汝往語(yǔ)彼舊比丘。世尊與五百比丘俱來(lái)迦尸國(guó)。汝今可為諸比丘敷置臥具。舍利弗目連受世尊教已。往舊比丘所如所教敕敷臥具。彼比丘答言。世尊是法主。便可隨意住止。我等先已選上房留世尊。余者分為四分如上。無(wú)客比丘臥具。時(shí)舍利弗目連。往世尊所頭面禮足卻坐一面。以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。告言。此四分物。是四方僧物。不應(yīng)分。不應(yīng)自入。不應(yīng)賣買。亦非僧所賣。非眾多人乃至一人所賣。若彼僧眾多人一人。自入己若分若賣買者。不成自入。不成分。不成賣買。犯偷蘭遮。何等四方僧物僧伽藍(lán)僧伽藍(lán)物。房房物。此是第一分四方僧物。不應(yīng)分。不應(yīng)自入。不應(yīng)賣買。若僧若眾多人若一人。不得分。不得自入。不得賣買。若僧若眾多人若一人。若分若自入若賣買。不成分。不成自入。不成賣買。犯偷蘭遮。第二第三亦如是。第四分中果葉聽(tīng)分。若花上佛余者同上。