第五卷 四分律藏

第五卷 四分律藏

初分之五

世尊爾時。以無數(shù)方便呵責(zé)。汝云何以五法教諸比丘。廣說如上。提婆達汝莫斷四圣種。何等四如上所說。提婆達。汝今莫方便破和合僧。莫方便受破和合僧堅持不舍。汝當(dāng)與僧和合不斗諍。同一水乳于佛法中安樂住。是故提婆達。當(dāng)知破和合僧甚惡艱難得大重罪。破和合僧在泥犁中一劫受罪不可救。時世尊以無數(shù)方便令提婆達破僧心暫息。以無數(shù)方便呵責(zé)提婆達已。告諸比丘。聽僧與提婆達呵諫。舍此事故白四羯磨。眾中應(yīng)差堪能羯磨者如上作如是白。大德僧聽。此提婆達欲方便破和合僧堅持不舍。若僧時到僧忍聽與作呵諫。舍此事故。提婆達汝莫破和合僧堅持不舍。汝提婆達當(dāng)與僧和合歡喜不諍同一水乳。于佛法中安樂住。白如是。大德僧聽。此提婆達欲受破和合僧法堅持不舍。今僧與呵諫。舍此事故。汝莫破和合僧堅持不舍。汝提婆達當(dāng)與僧和合歡喜不諍同一水乳。于佛法中安樂住。誰諸長老忍。僧與提婆達呵諫舍此事者默然。誰不忍者說是初羯磨。第二第三亦如是說。僧已忍。與提婆達呵諫舍此事竟。僧忍默然故是事如是持。應(yīng)作如是呵諫。僧為提婆達作如是呵諫白四羯磨。諸比丘以此事故白世尊。世尊告言。若余比丘。方便欲破和合僧者。亦當(dāng)以此白四羯磨呵諫。自今已去為諸比丘結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當(dāng)如是說。若比丘欲壞和合僧方便受壞和合僧法堅持不舍。彼比丘應(yīng)諫是比丘。大德莫壞和合僧。莫方便壞和合僧莫受壞僧法堅持不舍。大德應(yīng)與僧和合。與僧和合歡喜不諍。同一師學(xué)如水乳合。于佛法中有增益安樂住。是比丘如是諫時堅持不舍。彼比丘應(yīng)三諫。舍此事故。乃至三諫時舍者善。不舍者僧伽婆尸沙。比丘義如上說。和合者同一羯磨同一說戒。僧者四比丘若五若十乃至無數(shù)。破者破有十八事。法非法律非律。犯不犯若輕若重。有殘無殘粗惡非粗惡。常所行非常所行。制非制說非說。是為十八。住破僧法者即住此十八事是。若比丘方便欲破和合僧受破僧法堅持不舍。彼比丘當(dāng)諫此比丘言。大德。莫方便欲破和合僧。莫受破僧法堅持不舍。大德。當(dāng)與僧和合歡喜不諍同一水乳。于佛法中有增益安樂住。大德可舍此事。莫令僧作呵諫而犯重罪。若用語者善。若不用語者。復(fù)令比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。若王大臣種種異道沙門婆羅門求。若余方比丘聞知其人信用言者應(yīng)來。若用言者善。若不用言者應(yīng)作白。作白已應(yīng)更求。大德我已白竟。余有羯磨在。汝今可舍此事。莫令僧為汝作羯磨更犯重罪。若用語者善。不用語者應(yīng)作初羯磨。作初羯磨已應(yīng)更求。大德。我已白作初羯磨竟。余有二羯磨在。汝可舍此事。莫令僧更為汝作羯磨而犯重罪。若用語者善不用語者應(yīng)作第二羯磨。作第二羯磨已應(yīng)更求。大德。我已作白二羯磨竟。余有一羯磨在。汝可舍此事。莫令僧更為汝作羯磨而犯重罪。若能舍者善。若不舍者與說第三羯磨竟僧伽婆尸沙。作白二羯磨竟舍者三偷蘭遮。作白一羯磨竟舍者二偷蘭遮。作白竟舍者一偷蘭遮。若初白未竟舍者突吉羅。若一切未白方便欲破和合僧受破和合僧法堅持不舍一切突吉羅。若僧為破僧人作呵諫羯磨時。有比丘教言莫舍此比丘偷蘭遮。若不呵諫突吉羅。若比丘尼教言莫舍。尼偷蘭遮。未作呵諫尼教莫舍突吉羅。除比丘比丘尼。更有余人教莫舍盡突吉羅。比丘尼僧伽婆尸沙。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者初諫便舍。若非法別眾作呵諫。非法和合眾作呵諫。法別眾。法相似別眾。法相似和合眾。非法非律非佛所教。若一切未作呵諫。若破惡友惡知識。若破方便欲破僧者遮令不破。若破方便助破僧者。二三人羯磨。若欲作非法非毗尼羯磨。若為僧為塔為和上同和上。為阿阇梨同阿阇梨為知識。作損減作無住處破者是謂不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(十竟)。

佛在羅閱只耆阇崛山中。時提婆達故執(zhí)此五法。復(fù)往教諸比丘言。世尊以無數(shù)方便常嘆說頭陀少欲知足樂出離者。盡形壽乞食。著糞掃衣。露坐。不食酥鹽。不食魚及肉。時諸比丘語提婆達言。汝莫破和合僧。莫住破僧法堅持不舍。何以故。與僧和合歡喜不諍同一水乳。于佛法中有增益安樂住。時提婆達伴黨方便助破和合僧比丘語諸比丘言。汝莫呵提婆達所說。提婆達是法語比丘律語比丘。提婆達所說我等忍可。諸比丘聞。中有少欲知足行頭陀樂學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)提婆達伴黨比丘。汝等云何言。提婆達是法語比丘律語比丘。提婆達所說我等忍可。諸比丘嫌責(zé)已。往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。無數(shù)方便呵責(zé)提婆達伴黨比丘。汝所為非。非威儀非沙門法。非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何語諸比丘言。莫呵提婆達所說。提婆達是法語比丘律語比丘。提婆達所說我等忍可。爾時世尊以無數(shù)方便呵責(zé)提婆達伴黨比丘已。告諸比丘。聽僧與提婆達伴黨比丘作呵諫。舍此法故白四羯磨。眾中當(dāng)差堪能羯磨者如上作如是白。大德僧聽。此提婆達伴黨比丘。順從提婆達作如是言。汝等諸比丘莫呵提婆達。何以故。提婆達是法語比丘律語比丘。提婆達所說我等忍可。若僧時到僧忍聽。僧今與提婆達伴黨比丘作呵諫。舍此事故。汝等莫言提婆達是法語比丘律語比丘。提婆達所說我等忍可。然提婆達非法語比丘非律語比丘。汝莫欲壞和合僧。汝等當(dāng)助和合僧。大德。與僧和合歡喜不諍同一水乳。于佛法中。有增益安樂住。白如是。大德僧聽。此提婆達伴黨比丘。順從提婆達作如是語。汝等諸比丘莫呵提婆達。提婆達是法語比丘律語比丘。提婆達所說我等忍可。僧今為提婆達伴黨比丘作呵諫。舍此事故。大德。莫作如是語。提婆達是法語比丘律語比丘。提婆達所說我等忍可。而提婆達非法語比丘非律語比丘。汝等莫壞和合僧。汝等當(dāng)助和合僧。大德。與僧和合歡喜不諍同一水乳。于佛法中有增益安樂住。誰諸長老忍。僧呵諫提婆達伴黨比丘。令舍此事者默然。誰不忍者說。是初羯磨。第二第三亦如是說。僧已忍。呵諫提婆達伴黨比丘令舍此事竟。僧忍默然故。是事如是持。當(dāng)作如是呵諫提婆達伴黨比丘白四羯磨。諸比丘白佛。佛告諸比丘。從今已去若有如是伴黨。相助壞和合僧者。亦當(dāng)作如是呵諫白四羯磨。自今已去與諸比丘結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當(dāng)如是說。若比丘有余伴黨若一若二若三乃至無數(shù)。彼比丘語是比丘。大德。莫諫此比丘。此比丘是法語比丘律語比丘。此比丘所說我等喜樂。此比丘所說我等忍可。彼比丘言。大德。莫作是說言。此比丘法語比丘律語比丘。此比丘所說我等喜樂。此比丘所說我等忍可。然此比丘非法語比丘非律語比丘。大德。莫欲破壞和合僧。汝等當(dāng)樂欲和合僧。大德。與僧和合歡喜不諍。同一師學(xué)如水乳合。于佛法中有增益安樂住。是比丘如是諫時堅持不舍。彼比丘應(yīng)三諫。舍是事故。乃至三諫舍者善。不舍者僧伽婆尸沙。比丘義如上說。順從者有二順從。法順從衣食順從。法順從者。以法教授增戒增心增慧諷誦承受。衣食順從者。給與衣被飯食床臥敷具病瘦醫(yī)藥。伴黨者若四若過四人。助伴黨語者。若一若二若三若眾多。若比丘作非法群黨語諸比丘言。大德。汝莫諫此比丘。此比丘是法語比丘律語比丘。此比丘所說我等忍可。汝莫作是語。此比丘是法語比丘律語比丘。此比丘所說我等忍可。而此比丘非法語比丘非律語比丘。汝等莫壞和合僧。當(dāng)助和合僧。大德。與僧和合歡喜不諍同一水乳。于佛法中有增益安樂住。可舍此事。勿為僧所呵更犯重罪。若隨語者善。若不隨語者當(dāng)白。白已當(dāng)語彼人言。我已白。余有羯磨在。汝可舍此事。勿為僧所呵更犯重罪。若隨語者善。若不隨語者當(dāng)作初羯磨。作初羯磨已當(dāng)語彼人言。我已白及初羯磨。余有二羯磨在�？缮岽耸�。勿為僧所呵更犯重罪。若隨語者善。不隨語者當(dāng)作第二羯磨。作第二羯磨已當(dāng)語彼人言。已白二羯磨竟余有一羯磨在。汝可舍此事。勿為僧所呵更犯重罪。若隨語者善。不隨語者作三羯磨。作三羯磨竟僧伽婆尸沙。白竟二羯磨舍者三偷蘭遮。白竟一羯磨舍者二偷蘭遮。白竟舍者一偷蘭遮作白未竟舍者突吉羅。若未白一切隨破僧伴黨盡突吉羅。若比丘諫群黨比丘時。更有余比丘語莫舍。此比丘偷蘭遮。若未作呵諫突吉羅。若比丘諫群黨比丘時。比丘尼語堅持莫舍者尼偷蘭遮。若未作諫尼言莫舍者突吉羅。除比丘比丘尼。余人教言。莫舍盡突吉羅。比丘尼僧伽婆尸沙。式叉磨那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者初語時舍。非法別眾。非法和合眾。法別眾。法相似別眾。法相似和合眾。非法非律非佛所教。若一切未作呵諫不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(十一竟)。

爾時佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。時羈連有二比丘。一名阿濕婆二名富那婆娑。在羈連行惡行污他家。污他家亦見亦聞。行惡行亦見亦聞。彼作如是非法行。自種華樹教人種花樹。自溉灌教人溉灌。自摘花教人摘花。自作華鬘教人作華鬘。自以線貫系若教人線貫系。自持花教人持花。自持華鬘與人教人持華鬘與人。若彼村落中有婦女若童女。共同一床坐起同一器飲食言語戲笑。或自歌舞倡伎或他作已唱和�；蛸秸f或彈鼓簧吹貝作孔雀音�；蜃鞅婙B鳴或走或佯跛行�；驀[或自作弄身或受雇戲笑。時有眾多比丘從迦尸國漸漸游行至羈連止宿。晨朝著衣持缽入村乞食。法服齊整行步庠序。低目直前不左右顧視以次乞食。時諸居士見已自相謂言。此是何人低目而行不左右顧視。亦不言笑亦不周接亦不善言問訊。我等不應(yīng)與其飲食。我等阿濕婆富那婆娑二人亦不低目而行。左右顧視與人周接善言問訊。應(yīng)與飲食供養(yǎng)。時彼比丘在羈連乞食困乃得之。彼自念言。此住處惡惡比丘在此住。彼作如是惡乃至受雇戲笑。時諸比丘即從羈連往至舍衛(wèi)城到世尊所頭面禮足在一面坐。爾時世尊慰問客比丘言。汝等住止安樂不。眾僧和合不。不以飲食為苦耶。諸比丘白世尊。大德。住止安樂眾僧和合。我曹從迦尸國游行至羈連。以上因緣具白世尊。世尊爾時以無數(shù)方便遙呵責(zé)阿濕婆富那婆娑二比丘。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何阿濕婆富那婆娑。在羈連污他家行惡行。污他家亦見亦聞行惡行亦見亦聞。乃至受雇戲笑。時世尊以無數(shù)方便呵責(zé)已。告舍利弗目連。汝等二人。往羈連與阿濕婆富那婆娑作羯磨。何以故。是汝等弟子故。應(yīng)作白四羯磨。應(yīng)如是作集僧已為彼二人作舉。作舉已為作憶念。作憶念已應(yīng)與罪。眾中應(yīng)差堪能羯磨人如上作如是白。大德僧聽。此阿濕婆富那婆娑在羈連污他家行惡行污他家亦見亦聞。行惡行亦見亦聞。若僧時到僧忍聽。今僧為阿濕婆富那婆娑作擯羯磨。汝等污他家行惡行污他家亦見亦聞。行惡行亦見亦聞。汝等行惡行出去不應(yīng)在此住。白如是。大德僧聽。此阿濕婆富那婆娑在羈連污他家行惡行污他家亦見亦聞。行惡行亦見亦聞。今僧與阿濕婆富那婆娑作擯羯磨。此二人污他家行惡行。污他家亦見亦聞。行惡行亦見亦聞。汝等污他家出去不應(yīng)在此住。誰諸長老忍。僧為此二人作擯羯磨者默然。誰不忍者說。此是初羯磨。第二第三亦如是說。僧已忍。與阿濕婆富那婆娑作擯羯磨竟。僧忍默然故是事如是持。爾時舍利弗目連。聞佛教已。即從坐起禮佛足繞三匝而去。舍利弗目連。著衣持缽與五百大比丘眾俱。從迦尸國游行至羈連。時阿濕婆富那婆娑。聞舍利弗目連將五百大比丘眾俱從迦尸國游行來至羈連。必為我等作擯羯磨。彼二人即往詣諸居士所語言。今有二比丘來。一名舍利弗。二名目連。其一比丘善能幻術(shù)飛行虛空。第二比丘行惡行自能說法。汝等好自觀察莫為彼所惑。時舍利弗目連從迦尸國漸漸游行。來至羈連止宿。晨朝著衣持缽入村乞食。大目連現(xiàn)神足踴身空中。舍利弗親自說法。時諸居士見已自相謂言。此二比丘。一善知幻術(shù)飛行空中。第二比丘行惡行自能說法。時舍利弗目連。即為羈連諸居士說法令得信樂。時尊者舍利弗目連。食訖洗缽還至住處。以此因緣集比丘僧。集僧已為阿濕婆富那婆娑作舉。作舉已為作憶念。作憶念已與罪。時舍利弗在眾中即作羯磨如上說時。阿濕婆富那婆娑僧為作羯磨時作是言。眾僧有愛有恚有怖有癡。更有余同罪比丘。有驅(qū)者有不驅(qū)者而獨驅(qū)我。時舍利弗目連。在羈連為阿濕婆富那婆娑作羯磨已。還舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。至世尊所頭面禮足在一面坐。一面坐已白佛言。我等已于羈連與阿濕婆富那婆娑作擯羯磨已。眾僧作擯羯磨時。阿濕婆富那婆娑作如是言。眾僧有愛有恚有怖有癡。有如是同罪比丘。有驅(qū)者有不驅(qū)者。爾時世尊。以無數(shù)方便遙訶責(zé)阿濕婆富那婆娑。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何眾僧與作擯羯磨時言。眾僧有愛有恚有怖有癡。有如是同罪比丘有驅(qū)者有不驅(qū)者。世尊以無數(shù)方便呵責(zé)彼阿濕婆富那婆娑已。告諸比丘。自今已去聽僧與阿濕婆富那婆娑作呵諫白四羯磨。眾中應(yīng)差堪能羯磨人如上應(yīng)作如是白。大德僧聽。此阿濕婆富那婆娑在羈連僧與作擯羯磨時。便作是言。僧有愛有恚有怖有癡。有如是同罪比丘。有驅(qū)者有不驅(qū)者。若僧時到僧忍聽。今僧與阿濕婆富那婆娑作呵諫。舍此事故。汝等莫作是言。僧有愛有恚有怖有癡。有如是同罪比丘。有驅(qū)者有不驅(qū)者而諸比丘不愛不恚不怖不癡。汝等污他家行惡行。污他家亦見亦聞。行惡行亦見亦聞。汝等污他家行惡行。白如是。大德僧聽。此阿濕婆富那婆娑。在羈連僧與作羯磨。時便作是言。僧有愛有恚有怖有癡。有如是同罪比丘。有驅(qū)者有不驅(qū)者。僧今與阿濕婆富那婆娑作呵諫。舍此事故。汝等莫作是言。僧有愛有恚有怖有癡。有如是同罪比丘。有驅(qū)者有不驅(qū)者。而諸比丘不愛不恚不怖不癡。汝等污他家行惡行。污他家亦見亦聞。行惡行亦見亦聞。汝等污他家行惡行。誰諸長老忍。僧與阿濕婆富那婆娑作呵諫。舍此事者默然。誰不忍者說。是初羯磨。第二第三亦如是說。僧已忍。與阿濕婆富那婆娑作呵諫舍此事竟。僧忍默然故是事如是持。如是與阿濕婆富那婆娑作呵諫白四羯磨已。時諸比丘往白佛。佛言。若有余比丘若僧已擯若擯時若未擯。作如是言。僧有愛有恚有怖有癡。亦應(yīng)如是與作呵諫白四羯磨呵諫。自今已去與諸比丘結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當(dāng)如是說。若比丘依聚落若城邑住。污他家行惡行。污他家亦見亦聞。行惡行亦見亦聞。諸比丘當(dāng)語是比丘言。大德。污他家行惡行。污他家亦見亦聞。行惡行亦見亦聞。大德。汝污他家行惡行。今可遠此聚落去不須住此。是比丘語彼比丘作是語。大德。諸比丘有愛有恚有怖有癡。有如是同罪比丘。有驅(qū)者有不驅(qū)者。諸比丘報言。大德。莫作是語。有愛有恚有怖有癡。有如是同罪比丘。有驅(qū)者有不驅(qū)者。而諸比丘不愛不恚不怖不癡。大德。污他家行惡行。污他家亦見亦聞。行惡行亦見亦聞。是比丘如是諫時堅持不舍者。彼比丘應(yīng)再三諫。舍此事故。乃至三諫舍者善。不舍者僧伽婆尸沙。比丘義如上。村者有四種如上。聚落城邑者屬王。家者有男有女。污他家者。有四種事。依家污家。依利養(yǎng)污家。依親友污家。依僧伽藍污家。云何依家污家。從一家得物與一家。所得物處聞之不喜。所與物處思當(dāng)報恩。即作是言。若有與我者我當(dāng)報之。若不與我者我何故與。是為依家污家。云何依利養(yǎng)污家。若比丘如法得利。乃至缽中之余�；蚺c一居士不與一居士。彼得者即生是念當(dāng)報其恩。其有與我者我當(dāng)報之。若不與我我何故與。是為依利養(yǎng)污家。云何依親友污家。若比丘依王若大臣�；驗橐痪邮炕虿粸橐痪邮俊Ｋ鶠檎呒此籍�(dāng)報恩。其為我者我當(dāng)供養(yǎng)。不為我者我不供養(yǎng)。是為依親友污家。云何依僧伽藍污家。若比丘取僧華果與一居士不與一居士。即作是念。其有與我者我當(dāng)供養(yǎng)。不與我者我不供養(yǎng)。是為依僧伽藍污家。以此四事故污家。是故言污他家。行惡行者。自種華樹教人種華樹。乃至受雇戲笑如上說。若比丘依聚落住。污他家行惡行。污他家亦見亦聞。行惡行亦見亦聞。彼比丘諫此比丘言。大德。污他家亦見亦聞。行惡行亦見亦聞。大德。污他家行惡行可舍此事。莫為僧所呵更犯重罪。若隨語者善。若不隨語者應(yīng)作白。作白已應(yīng)求言。大德。已作白。余有三羯磨在�？缮岽耸�。莫為僧所呵更犯重罪。若舍者善。若不舍者應(yīng)作初羯磨。作初羯磨已應(yīng)更求。大德。已作白作初羯磨竟。余有二羯磨在。大德�？缮岽耸�。莫為僧所呵更犯重罪。若隨語者善。不隨語者應(yīng)作第二羯磨。作第二羯磨已應(yīng)更求。大德。已作第二羯磨已。余有一羯磨在。大德�？缮岽耸�。莫為僧所呵更犯重罪。若隨語者善。若不隨語者作第三羯磨。作第三羯磨已僧伽婆尸沙。若白二羯磨舍者三偷蘭遮。若白一羯磨舍者二偷蘭遮。若白竟舍者一偷蘭遮。若初白未竟舍者突吉羅。若未白前言僧有愛有恚有怖有癡一切突吉羅。若僧作呵諫時更有余比丘教莫舍此比丘偷蘭遮。若未作呵諫者突吉羅。若僧作呵諫時有比丘尼教言莫舍者尼偷蘭遮。若未作呵諫前教者尼突吉羅。除比丘比丘尼。余人教莫舍呵不呵盡突吉羅。若不看書持往突吉羅。若為白衣作信使突吉羅。比丘尼僧伽婆尸沙。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。初語時舍。非法別眾。非法和合眾。法別眾。法相似別眾。法相似和合眾。非法非律非佛所教。若一切未作呵諫前。若與父母若與病人與小兒與妊娠婦女與牢獄系人與寺中客作者不犯。若種花樹復(fù)教人種供養(yǎng)佛法僧。教人取花供養(yǎng)佛法僧。自造花鬘教人造供養(yǎng)佛法僧。自以線貫花教人貫供養(yǎng)佛法僧。自持花教人持花供養(yǎng)佛法僧。自以線貫華鬘教人貫持供養(yǎng)佛法僧。皆不犯。若人舉手欲打。若被賊若象熊羆師子虎狼來恐難之處。若擔(dān)刺棘來于中走避者不犯。若渡河溝渠坑跳躑者不犯。若同伴行在后還顧不見而嘯喚者不犯。若為父母病。若閉在獄。若為篤信優(yōu)婆塞有病。若閉在獄看書往。若為塔為僧為病比丘事持書往返者一切不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(十二竟)。

爾時佛在拘睒毗國瞿師羅園。時尊者闡陀比丘。惡性不受人語。語諸比丘言。汝莫語我若好若惡。我亦不語諸大德若好若惡。諸大德止。莫有所說。何用教我為。我應(yīng)教諸大德。何以故。我圣主得正覺故。譬如大水初來漂諸草木積在一處。諸大德亦復(fù)如是。種種姓種種名種種家出家集在一處。亦如大風(fēng)吹諸草木集在一處。諸大德亦如是。種種姓種種名種種家出家集在一處。是故諸大德。不應(yīng)教我。我應(yīng)教諸大德。何以故。我圣主得正覺故。時諸比丘。聞中有少欲知足行頭陀樂學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)闡陀比丘。云何惡性不受人語。語諸比丘言。諸大德。莫語我若好若惡。我亦不語諸大德若好若惡。諸大德且止。莫有所說。何用教授我為。我應(yīng)教諸大德。何以故。我圣主得正覺故。譬如大水初來漂諸草木集在一處。亦如大風(fēng)吹諸草木聚在一處。諸大德亦復(fù)如是。種種姓種種名種種家出家集在一處。是故我應(yīng)教諸大德。諸大德不應(yīng)教我。何以故。我圣主得正覺故。諸比丘往到世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。以無數(shù)方便呵責(zé)闡陀比丘。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何闡陀惡性不受人語。廣說如上。乃至我圣主得正覺。時世尊呵責(zé)闡陀已。告諸比丘。聽僧與闡陀比丘作呵諫白四羯磨。如是呵諫。僧中應(yīng)差堪能羯磨者如上作如是白。大德僧聽。此闡陀比丘惡性不受人語。諸比丘以戒律如法教授。自作不可共語語諸比丘言。大德莫語我若好若惡。我亦不語諸大德若好若惡。大德且止。不須教我。若僧時到僧忍聽。僧今與闡陀比丘作呵諫。舍此事故。汝闡陀莫自作不可共語。當(dāng)作可共語。闡陀汝應(yīng)如法諫諸比丘。諸比丘亦當(dāng)如法諫汝。如是佛弟子眾得增益。展轉(zhuǎn)相教展轉(zhuǎn)相諫展轉(zhuǎn)懺悔。白如是。大德僧聽。此闡陀比丘惡性不受人語。諸比丘以戒律如法教授。自作不可共語語諸比丘言。大德莫語我若好若惡。我亦不語諸大德若好若惡。大德且止。不須教我。今僧為闡陀比丘作呵諫舍此事故汝闡陀莫自作不可共語。當(dāng)作可共語。汝當(dāng)如法諫諸比丘。諸比丘亦當(dāng)如法諫汝。如是佛弟子眾得增益。展轉(zhuǎn)相教展轉(zhuǎn)相諫展轉(zhuǎn)懺悔。誰諸長老忍。僧為闡陀比丘作呵諫。舍此事者默然。誰不忍者說。是初羯磨。第二第三亦如是說。僧已忍。與闡陀比丘作呵諫舍此事竟。僧忍默然故是事如是持。當(dāng)如是呵諫。僧與闡陀比丘作呵諫白四羯磨令舍此事已。諸比丘白佛。佛言。若有余比丘。惡性不受人語者僧亦當(dāng)與作如是呵諫白四羯磨。自今已去。與諸比丘結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當(dāng)如是說。若比丘惡性不受人語。于戒法中諸比丘如法諫已。自身不受諫語言。諸大德莫向我說若好若惡。我亦不向諸大德說若好若惡。諸大德且止莫諫我。彼比丘諫是比丘言。大德莫自身不受諫語。大德自身當(dāng)受諫語。大德如法諫諸比丘。諸比丘亦如法諫大德。如是佛弟子眾得增益。展轉(zhuǎn)相諫展轉(zhuǎn)相教展轉(zhuǎn)懺悔。是比丘如是。諫時堅持不舍。彼比丘應(yīng)三諫。舍是事故。乃至三諫舍者善。不舍者僧伽婆尸沙。比丘義如上說。惡性不受語者。不忍不受人教誨。以戒律如法教授者。有七犯聚波羅夷。僧伽婆尸沙。波逸提。波羅提提舍尼。偷蘭遮。突吉羅。惡說。如法者如法如律如佛所教。若比丘惡性不受人語。諸比丘以戒律。如法教授。自身作不可共語。大德莫語我若好若惡。我亦不語諸大德若好若惡。大德。且止不須諫我。彼比丘諫此比丘言。大德莫自作不可共語。當(dāng)作可共語。大德如法諫諸比丘。諸比丘亦當(dāng)如法諫大德。如是佛弟子眾得增益。展轉(zhuǎn)相教展轉(zhuǎn)相諫展轉(zhuǎn)懺悔。大德�？缮岽耸隆Ｄ獮樯�所呵更犯重罪。若隨語者善。不隨語者應(yīng)作白。作白已應(yīng)更求。大德。我已作白竟。余有三羯磨在。大德可舍此事。勿為僧所呵更犯重罪。若隨語者善。不隨語者作初羯磨。作初羯磨已應(yīng)更求。大德已作白初羯磨竟。余有二羯磨在。大德�？缮岽耸�。勿為僧所訶更犯重罪。若隨語者善不隨語者為說第二羯磨。說第二羯磨已應(yīng)更求。大德。我已作白第二羯磨竟。余有一羯磨在。大德�？缮岽耸隆Ｎ馂樯�所呵更犯重罪。若隨語者善。不隨語者為說第三羯磨。說第三羯磨竟僧伽婆尸沙。白二羯磨舍者三偷蘭遮。白一羯磨舍者二偷蘭遮。白已舍者一偷蘭遮。作白未竟舍者突吉羅。未白前惡性不受人語盡突吉羅。若為惡性作呵諫時。若有余比丘教言莫舍此比丘偷蘭遮。若未作呵諫而語者突吉羅。若比丘尼教言莫舍此比丘尼偷蘭遮。若未呵諫突吉羅。除比丘比丘尼。余人教莫舍呵不呵盡突吉羅。比丘尼僧伽婆尸沙。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者初語時舍。非法別眾。非法和合眾。法別眾。法相似別眾。法相似和合眾。非法非律非佛所教。若一切未作呵諫前不犯。若為無智人呵諫時語彼如是言。汝和上阿阇梨所行亦如是。汝可更學(xué)問誦經(jīng)。若其事如是。若戲笑語若疾疾語。若獨語若夢中語。欲說此錯說彼。是謂不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(十三竟)。

二不定法

爾時世尊。在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。迦留陀夷先白衣時有親友婦。名曰齋優(yōu)婆私。顏貌端正。迦留陀夷亦顏貌端正。迦留陀夷系意在彼。彼優(yōu)婆私亦系意在迦留陀夷。時迦留陀夷。到時著衣持缽詣齋優(yōu)婆私家。與共獨屏覆處坐。時迦留陀夷。與齋優(yōu)婆私語。時有毗舍佉母。有小緣事往彼比舍。遙聞迦留陀夷語聲。此優(yōu)婆私有信樂之心。聞內(nèi)比丘語聲。作是念�；蚰苷f法。即就倚壁而聽。但聞?wù)f非法語聲。復(fù)念言。聞比丘聲而說非法言。比丘不應(yīng)作如是語。即窺看之。見迦留陀夷與齋優(yōu)婆私共床坐作非法語。見已便作是念。此比丘在非法處坐。又說非法言。若此夫主見當(dāng)呵罵其婦生不信心。時優(yōu)婆私即還出其舍。疾疾往世尊所。頭面禮足在一面立。以此因緣具白世尊。白世尊已頭面禮足繞三匝而去。時世尊集比丘僧。知而故問迦留陀夷言。汝審與齋優(yōu)婆私獨在屏覆處坐耶。答言。實爾世尊。世尊以無數(shù)方便呵責(zé)。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。汝今云何與齋優(yōu)婆私獨在屏覆處坐耶。時世尊以無數(shù)方便呵責(zé)迦留陀夷已。告諸比丘。迦留陀夷愚人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當(dāng)如是說。若比丘共女人獨在屏覆處障處可作淫處坐說非法語。有住信優(yōu)婆私。于三法中一一法說。若波羅夷若僧伽婆尸沙若波逸提。是坐比丘自言。我犯是罪。于三法中應(yīng)一一治。若波羅夷若僧伽婆尸沙若波逸提。如住信優(yōu)婆私所說應(yīng)如法治是比丘。是名不定法。比丘義如上說。女人者人女有智未命終。獨者一比丘一女人。屏覆者二種。一者見屏覆。二者聞屏覆。見屏覆者。若塵若霧若黑暗中不相見也。聞屏覆者。乃至常語不聞聲處。障覆者。若樹若墻壁若籬若衣及余物障�？勺饕�處者。得容行淫處。說非法語者。說淫欲法。信樂優(yōu)婆私者。信佛法僧歸依佛法僧。不殺不盜不邪淫不妄語不飲酒。善憶持事不錯所說真實而不虛妄。若比丘自言所趣向處自言所到處。自言坐自言臥自言作。即應(yīng)如比丘所語治。若比丘自言所趣向處自言所到處自言坐自言臥。不自言作。應(yīng)如優(yōu)婆私所說治。若比丘自言所趣向處自言所到處自言坐。不自言臥不自言作。應(yīng)如優(yōu)婆私所說治。若比丘自言所趣向處自言所到處。不自言坐不自言臥不自言作。應(yīng)如優(yōu)婆私所說治。若比丘自言所趣向處。不自言所到處不自言坐不自言臥不自言作。應(yīng)如優(yōu)婆私所說治。若比丘不自言所趣向處不自言所到處。不自言坐不自言臥不自言作。應(yīng)如優(yōu)婆私所說治。是中無定法故言不定(一竟)。

爾時世尊。在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。時迦留陀夷先白衣時有知友婦。名曰齋優(yōu)婆私。顏貌端正。迦留陀夷亦顏貌端正。迦留陀夷常系意在齋優(yōu)婆私。齋優(yōu)婆私亦系意在迦留陀夷。時尊者迦留陀夷。到時著衣持缽?fù)�至齋優(yōu)婆私家。二人俱露現(xiàn)處坐共語。時毗舍佉母以小因緣往到比舍。遙聞迦留陀夷語聲。作是念言。或能說法。即就倚壁而聽。但聞在內(nèi)說非法語聲。復(fù)自念言。聞比丘聲而說非法言。比丘不應(yīng)作如是語。即窺看之。見迦留陀夷與齋優(yōu)婆私俱露現(xiàn)處共坐說非法語。見已作是念。今此比丘坐既非法處又說非法語。夫主見者當(dāng)呵罵其婦生不信心。時優(yōu)婆私即還出其家疾疾往世尊所。頭面禮足在一面立以此因緣具白世尊。白世尊已頭面禮足繞三匝而去。時世尊知而故問迦留陀夷。汝審與齋優(yōu)婆私在露現(xiàn)處共坐言語不。答言。實爾世尊。世尊以無數(shù)方便呵責(zé)言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行所不應(yīng)為。汝今云何與齋優(yōu)婆私在露現(xiàn)處共坐說非法事耶。時世尊以無數(shù)方便呵責(zé)迦留陀夷已。告諸比丘。迦留陀夷癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當(dāng)如是說。若比丘共女人在露現(xiàn)處不可作淫處坐作粗惡語。有住信優(yōu)婆私于二法中一一法說。若僧伽婆尸沙若波逸提。是坐比丘自言。我犯是事。于二法中應(yīng)一一法治。若僧伽婆尸沙若波逸提。如住信優(yōu)婆私所說應(yīng)如法治是比丘。是名不定法。比丘義如上。露處者。無墻壁若樹木無籬障及余物障。不可作淫處者。不容行淫處。粗惡語者。說淫欲法贊嘆二道好惡。信樂優(yōu)婆私者。信佛法僧歸依佛法僧。不殺生不盜不邪淫不妄語不飲酒。善憶持事不錯所說真實而不虛妄。若比丘自言所趣向處自言所到處自言坐自言臥。即應(yīng)如比丘語治。若比丘自言所趣向處自言所到處自言坐。不自言臥。應(yīng)如優(yōu)婆夷所說治。若比丘自言所趣向處自言所到處。不自言坐不自言臥。應(yīng)如優(yōu)婆私所說治。若比丘自言所趣向處。不自言所到處不自言坐不自言臥。應(yīng)如優(yōu)婆私所說治。若比丘不自言所趣向處不自言所到處不自言坐不自言臥。應(yīng)如優(yōu)婆私所說治。是中無定法故言不定(二不定法竟)。