第四卷 四分律藏

第四卷 四分律藏

初分之四

時(shí)尊者沓婆摩羅子去佛不遠(yuǎn)。世尊知而故問(wèn)。汝聞此比丘尼所說(shuō)不。答言聞。唯世尊當(dāng)知之。世尊告言。今不應(yīng)作如是報(bào)我。若實(shí)當(dāng)言實(shí)若不實(shí)當(dāng)言不實(shí)。時(shí)沓婆摩羅子聞世尊教已。即從坐起偏露右臂右膝著地合掌白佛言。我從生已來(lái)未曾憶夢(mèng)中行不凈。況于覺(jué)悟而行不凈。世尊報(bào)曰。善哉善哉。沓婆摩羅子。汝應(yīng)作是說(shuō)。時(shí)世尊告諸比丘。汝等應(yīng)檢問(wèn)此慈地比丘。莫以無(wú)根非梵行謗此沓婆摩羅子比丘清凈人。若以無(wú)根非梵行謗者獲大重罪。諸比丘答言。如是世尊。諸比丘從佛受教。尋至慈地比丘所檢問(wèn)本末。此事云何為實(shí)爾不。莫以無(wú)根非梵行謗此沓婆摩羅子清凈梵行人。若以無(wú)根非梵行謗清凈梵行人得大重罪。時(shí)慈地比丘得諸比丘詰問(wèn)已報(bào)言。我知沓婆摩羅子清凈梵行人無(wú)是事。我來(lái)到羅閱城。彼為僧分房臥具。與我等惡房惡臥具。我即生不忍心言。沓婆摩羅子有愛(ài)。隨所喜者與好房好臥具。不喜者與惡房惡臥具。以不愛(ài)我故與惡房惡臥具。差次受請(qǐng)與我惡食處。由此倍增嗔恚言。眾僧云何差此有愛(ài)人為僧分房舍臥具差次受請(qǐng)飯食也。而此沓婆摩羅子清凈梵行人無(wú)如是事。時(shí)諸比丘聞。中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)慈地比丘。汝云何以無(wú)根非梵行謗沓婆摩羅子梵行人耶。時(shí)諸比丘往世尊所頭面作禮在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時(shí)以此因緣集諸比丘。以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)慈地比丘。汝所為非。非威儀非沙門(mén)法非凈行非隨順行所不應(yīng)為。云何以無(wú)根非梵行謗清凈梵行人耶。世尊告諸比丘。有二種人一向入地獄。何謂二。若非梵行自稱(chēng)梵行。若真梵行以無(wú)根非梵行謗之。是謂二一向入地獄。世尊以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)慈地比丘已。告諸比丘言。此慈地比丘癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與諸比丘結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘嗔恚所覆故。非波羅夷比丘以無(wú)根波羅夷法謗欲壞彼清凈行。若于異時(shí)若問(wèn)若不問(wèn)。知此事無(wú)根說(shuō)。我嗔恚故作是語(yǔ)。若比丘作是語(yǔ)者僧伽婆尸沙。比丘義如上。嗔恚者有十惡法因緣故嗔十事中以一一生嗔。根者有三根。見(jiàn)根聞根疑根。見(jiàn)根者。實(shí)見(jiàn)犯梵行見(jiàn)偷五錢(qián)過(guò)五錢(qián)見(jiàn)斷人命。若他見(jiàn)者從彼聞是謂見(jiàn)根。聞根者若聞犯梵行聞偷五錢(qián)若過(guò)五錢(qián)。聞斷人命聞自嘆譽(yù)得上人法。若彼說(shuō)從彼聞是謂聞根。疑根者有二種生疑。從見(jiàn)生從聞生。從見(jiàn)生者。若見(jiàn)與婦女入林出林無(wú)衣裸形男根不凈污身手。捉刀血污與惡知識(shí)為伴。是謂從見(jiàn)生疑。從聞生疑者。若在暗地。若聞床聲。若聞草蓐轉(zhuǎn)側(cè)聲。若聞身動(dòng)聲。若聞共語(yǔ)聲。若聞交會(huì)語(yǔ)聲。若聞我犯梵行聲。若聞言偷五錢(qián)過(guò)五錢(qián)聲。若聞言我殺人。若聞言我得上人法。是謂從聞生疑。除此三根已。更以余法謗者是謂無(wú)根。若彼人不清凈。不見(jiàn)犯波羅夷不聞犯波羅夷不疑犯波羅夷。便作是言。我見(jiàn)聞疑彼犯波羅夷。以無(wú)根法謗僧伽婆尸沙。若彼人不清凈。不見(jiàn)犯波羅夷不聞犯波羅夷不疑犯波羅夷。生見(jiàn)聞疑想。后忘此想。便作是言。我見(jiàn)聞疑彼犯波羅夷。以無(wú)根法謗僧伽婆尸沙。若彼人不清凈。不見(jiàn)聞疑彼犯波羅夷。彼有疑后便言。我是中無(wú)疑。我見(jiàn)聞疑以無(wú)根法謗僧伽婆尸沙。若彼人不清凈。不見(jiàn)聞疑彼犯波羅夷。彼生疑后便忘疑。便言。我見(jiàn)聞疑以無(wú)根法謗僧伽婆尸沙。若彼人不清凈。不見(jiàn)聞疑彼犯波羅夷。是中無(wú)疑。彼便言。我是中有疑見(jiàn)聞疑犯波羅夷。以無(wú)根法謗僧伽婆尸沙。若彼人不清凈。不見(jiàn)聞疑彼犯波羅夷。是中無(wú)疑后忘無(wú)疑。彼便言。我見(jiàn)聞疑彼犯波羅夷。以無(wú)根法謗僧伽婆尸沙。若彼人不清凈不見(jiàn)彼犯波羅夷。便言。我聞疑彼犯波羅夷。以無(wú)根法謗僧伽婆尸沙。若彼人不清凈。不見(jiàn)彼犯波羅夷。是中有見(jiàn)想。后忘此想。便言。我聞疑彼犯波羅夷。以無(wú)根法謗僧伽婆尸沙。若彼人不清凈。不見(jiàn)彼犯波羅夷。是中有疑。便言。是中無(wú)疑。我聞疑彼犯波羅夷。以無(wú)根法謗僧伽婆尸沙。若彼人不清凈。不見(jiàn)彼犯波羅夷。是中有疑后忘疑。便言。我聞疑彼犯波羅夷。以無(wú)根法謗僧伽婆尸沙。若彼人不清凈。不見(jiàn)彼犯波羅夷。是中無(wú)疑。便言。我有疑。我聞疑彼犯波羅夷。以無(wú)根法謗僧伽婆尸沙。若彼人不清凈。不見(jiàn)彼犯波羅夷。是中無(wú)疑。后忘此無(wú)疑。便言。我聞疑彼犯波羅夷。以無(wú)根法謗僧伽婆尸沙。聞疑亦如是(此中更有諸句文繁不出)若比丘以無(wú)根四事謗比丘。說(shuō)而了了僧伽婆尸沙。不了了偷蘭遮。若指印書(shū)遣使。若作知相了了僧伽婆尸沙。不了了偷蘭遮。除四波羅夷。更以余非比丘法謗言。汝犯邊罪。犯比丘尼。賊心受戒。破內(nèi)外道黃門(mén)。殺父殺母殺阿羅漢破僧惡心出佛身血。非人畜生二根。說(shuō)而了了者僧伽婆尸沙。不了了者偷蘭遮。若指印書(shū)使若作知相。了了僧伽婆尸沙。不了了偷蘭遮。除此非比丘法。更以余無(wú)根法謗比丘。隨前所犯若以八無(wú)根波羅夷法謗比丘尼。說(shuō)而了了僧伽婆尸沙。不了了偷蘭遮。若指印若書(shū)使若作知相。了了僧伽婆尸沙。不了了偷蘭遮。除此八波羅夷。更以余無(wú)根非比丘尼法。謗了了僧伽婆尸沙。不了了者偷蘭遮。若以指印書(shū)使若作知相了了僧伽婆尸沙。不了了偷蘭遮。除非比丘尼法。更以余無(wú)根法謗比丘尼者隨前所犯。除比丘比丘尼。以無(wú)根罪謗余人者突吉羅比丘尼僧伽婆尸沙。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。見(jiàn)根聞根疑根說(shuō)實(shí)。戲笑說(shuō)若疾疾說(shuō)若獨(dú)說(shuō)靜處說(shuō)夢(mèng)中說(shuō)。若欲說(shuō)此錯(cuò)說(shuō)彼無(wú)犯。無(wú)犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(八竟)。

佛在羅閱只耆阇崛山中。時(shí)慈地比丘從耆阇崛山下見(jiàn)大羝羊共母羊行淫。見(jiàn)已自相謂言。此羝羊即是沓婆摩羅子。母羊即是慈比丘尼。我今當(dāng)語(yǔ)諸比丘言。我先以聞無(wú)根法謗沓婆摩羅子我等今親自眼見(jiàn)沓婆摩羅子實(shí)與慈比丘尼行不凈即便往詣諸比丘所言。我等前聞以無(wú)根波羅夷謗沓婆摩羅子。今親自眼見(jiàn)沓婆摩羅子與慈比丘尼行淫。諸比丘言。此事云何。汝等莫以無(wú)根法謗沓婆摩羅子修梵行人。以無(wú)根法謗梵行人得重罪。爾時(shí)慈地比丘。得諸比丘詰問(wèn)已。便作是言。沓婆摩羅子無(wú)有此事。是清凈人。我等向者從耆阇崛山下。見(jiàn)諸羝羊與母羊行淫。我等即自相謂言此羝羊是沓婆摩羅子。母羊是慈比丘尼。我等今日目自見(jiàn)之。當(dāng)向諸比丘說(shuō)言。我本以聞無(wú)根法謗沓婆摩羅子。今眼自見(jiàn)共慈比丘尼行淫。然此沓婆摩羅子是清凈人實(shí)無(wú)此事。諸比丘聞已。中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)慈地比丘。汝等云何以異分無(wú)根波羅夷謗沓婆摩羅子清凈人。諸比丘即往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)慈地比丘。汝等所為非。非威儀非沙門(mén)法。非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。沓婆摩羅子修梵行。汝等云何以異分無(wú)根波羅夷謗沓婆摩羅子清凈人。呵責(zé)已告諸比丘。慈地比丘癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與諸比丘結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘以嗔恚故于異分事中取片。非波羅夷比丘以無(wú)根波羅夷法謗。欲壞彼清凈行。彼于異時(shí)若問(wèn)若不問(wèn)。知是異分事中取片。是比丘自言。我嗔恚故作是語(yǔ)。作是語(yǔ)者僧伽婆尸沙。比丘義如上嗔恚如上說(shuō)異分者。若比丘不犯彼羅夷言見(jiàn)犯波羅夷。以異分無(wú)根法謗僧伽婆尸沙。若比丘不犯波羅夷。謂犯僧伽婆尸沙。以異分無(wú)根波羅夷法謗僧伽婆尸沙。若比丘不犯波羅夷。彼見(jiàn)犯波夜提波羅提提舍尼偷蘭遮突吉羅惡說(shuō)。以異分事無(wú)根波羅夷法謗僧伽婆尸沙。若比丘犯僧伽婆尸沙彼言犯波羅夷。以異分無(wú)根波羅夷法謗僧伽婆尸沙。若比丘犯僧伽婆尸沙。彼謂犯波逸提波羅提提舍尼偷蘭遮突吉羅惡說(shuō)。以異分事無(wú)根波羅夷法謗僧伽婆尸沙。不清凈不清凈人相似。名同姓同相同以此人事謗彼。以異分無(wú)根波羅夷法謗僧伽婆尸沙。若不清凈人與清凈人相似。名同姓同相同以此人事謗彼以異分無(wú)根波羅夷法謗僧伽婆尸沙。若清凈人與不清凈人相似。名同姓同相同以此人事謗彼。以異分無(wú)根波羅夷法謗僧伽婆尸沙。若清凈人清凈人相似。名同姓同相同以此人事謗彼。以異分無(wú)根波羅夷法謗僧伽婆尸沙。若見(jiàn)本在家時(shí)犯淫盜五錢(qián)若過(guò)五錢(qián)若殺人。便語(yǔ)人言。我見(jiàn)比丘犯淫盜五錢(qián)若過(guò)五錢(qián)若殺人。以異分無(wú)根波羅夷法謗僧伽婆尸沙。若聞本在家時(shí)犯淫聞盜五錢(qián)若過(guò)五錢(qián)聞殺人聞自稱(chēng)得上人法。彼便作是言。我聞彼犯淫聞盜五錢(qián)若過(guò)五錢(qián)聞斷人命聞自稱(chēng)得上人法。以異分無(wú)根波羅夷法謗僧伽婆尸沙。若比丘自語(yǔ)聞響聲。我犯淫聞盜五錢(qián)若過(guò)五錢(qián)聞斷人命聞自稱(chēng)得上人法。以異分無(wú)根波羅夷法謗僧伽婆尸沙。若比丘以異分無(wú)根四事法謗比丘說(shuō)而了了者僧伽婆尸沙。說(shuō)而不了了者偷蘭遮。若指印若書(shū)若使若作知相。了了者僧伽婆尸沙。不了了者偷蘭遮。除四波羅夷以余異分無(wú)根非比丘法謗言汝犯邊罪乃至二形如上說(shuō)。說(shuō)而了了者僧伽婆尸沙。不了了者偷蘭遮。若指印若書(shū)若使若作知相了了者僧伽婆尸沙。不了了者偷蘭遮。除上事更以余異分無(wú)根法謗比丘隨前所犯。若比丘以異分無(wú)根八波羅夷法謗比丘尼。說(shuō)而了了者僧伽婆尸沙。不了了者偷蘭遮。若指印若書(shū)若使若作知相。了了者僧伽婆尸沙不了了者偷蘭遮。除八波羅夷以余異分非比丘尼法謗。說(shuō)而了了者僧伽婆尸沙。不了了者偷蘭遮。若指印若書(shū)若使若作知相。了了者僧伽婆尸沙。不了了者偷蘭遮。除非比丘尼法。更以余異分無(wú)根法謗比丘尼隨所犯。除謗比丘比丘尼。以異分無(wú)根法謗余人者突吉羅。比丘尼僧伽婆尸沙。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者見(jiàn)根聞根疑根說(shuō)實(shí)。戲笑說(shuō)疾疾說(shuō)若獨(dú)說(shuō)夢(mèng)中說(shuō)。若欲說(shuō)此錯(cuò)說(shuō)彼不犯不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(九竟)。

爾時(shí)佛在彌尼搜國(guó)阿奴夷界。時(shí)諸豪族釋子執(zhí)信牢固。從世尊求出家。時(shí)有釋種子兄弟二人一名阿那律次名摩訶男。阿那律者其母愛(ài)念常不離目前。其母與設(shè)三時(shí)殿。春夏冬使與諸婇女五欲自恣共相娛樂(lè)。時(shí)摩訶男釋子語(yǔ)阿那律言。今諸釋種豪族子孫盡以信堅(jiān)固從世尊求出家而我一門(mén)都無(wú)出家者。兄可知家業(yè)。公私之事一以相付。弟欲出家。若不能者弟當(dāng)持家業(yè)。兄可出家。阿那律言。我今不能出家。卿能可去。摩訶男如是再三語(yǔ)。阿那律亦再三報(bào)言。我不能出家。摩訶男語(yǔ)阿那律言。若不能出家者我今當(dāng)白兄持家業(yè)事。應(yīng)典領(lǐng)作人修治屋宅。奉望貴勝及諸知親。出入王所威儀禮節(jié)其事如是。耕田種作務(wù)及時(shí)節(jié)。阿那律報(bào)言。卿之所說(shuō)極為繁碎我所不堪。何不說(shuō)言于五欲中共相娛樂(lè)耶。居業(yè)之事卿自為之。我欲以信從世尊求出家。摩訶男報(bào)言。兄可往辭母。時(shí)阿那律即詣母所白言。聽(tīng)子所說(shuō)。當(dāng)知諸釋種子皆共出家而我居門(mén)獨(dú)無(wú)出家者我今欲往詣世尊所求出家若母聽(tīng)許便當(dāng)出家修清凈行。其母報(bào)言。吾正有汝等二人。愛(ài)念情深初不欲離目前。今云何令汝出家也。乃至于死猶不欲相離況當(dāng)生別。時(shí)阿那律如是再三白母欲求出家。其母亦再三答終不放汝。時(shí)阿那律再三從母求出家。母即自思念。當(dāng)以何方便令子不出家。尋復(fù)念言。釋種子跋提其母甚愛(ài)念必不聽(tīng)出家。當(dāng)語(yǔ)阿那律言。若跋提母放子出家。我亦放汝出家。念已即語(yǔ)阿那律。時(shí)阿那律聞母此言已。往跋提所語(yǔ)言。卿今知不。諸釋子盡出家。然我等未有出家者。我等二人可共出家。跋提報(bào)言。我不堪出家。卿欲出家任意。阿那律如是再三勸之。跋提亦再三報(bào)言我不出家。阿那律報(bào)言。我今日出家之事一以由汝。彼報(bào)言。卿云何以出家之事一以見(jiàn)由。阿那律報(bào)言。我辭母出家。母報(bào)我言。汝若能令跋提出家者當(dāng)放汝出家。是以相由耳。跋提報(bào)言。卿且止。須我往白母。時(shí)跋提釋子即往母所。長(zhǎng)跪白母言。母今知不。諸釋種子盡出家。唯我一門(mén)獨(dú)無(wú)。我今信樂(lè)欲從世尊求出家。愿母見(jiàn)聽(tīng)。其母報(bào)言。我不聽(tīng)汝出家。何以故。我正有汝一子。心甚愛(ài)念不欲須臾離目前。乃至于死猶不欲相離而況生別。跋提如是再三白母唯見(jiàn)聽(tīng)許。其母亦再三報(bào)子不聽(tīng)出家。其母見(jiàn)兒心至。竊自念言。我當(dāng)作何方便令子不出家。時(shí)母思惟。阿那律母甚愛(ài)其子。彼終不聽(tīng)令出家。若彼聽(tīng)出家者我亦當(dāng)放子出家。念已即語(yǔ)跋提言。若阿那律母聽(tīng)子出家。我當(dāng)放汝。時(shí)跋提釋子往阿那律所語(yǔ)言。我母已聽(tīng)我出家。我等今可且復(fù)自停。更在家七年五欲極意共相娛樂(lè)然后出家。阿那律報(bào)言。七年極遠(yuǎn)人命無(wú)常。跋提復(fù)言。若不能七年者寧可六年。若五四三二一年在家五欲自?shī)室�。阿那律�?bào)言。一年極遠(yuǎn)我不堪忍人命無(wú)常。跋提言。若不堪一年�？善咴轮形逵�自?shī)室�。阿那律�?bào)言。七月極遠(yuǎn)我不堪忍人命無(wú)常。跋提言。若不堪七月�？闪�五四三二一月共相娛樂(lè)耶。阿那律言。一月極遠(yuǎn)我不堪忍人命無(wú)常。跋提子言。若不能一月者可七日之中共相娛樂(lè)耶。阿那律報(bào)言。七日不遠(yuǎn)。若七日竟能出家者善。若不出家我當(dāng)出家。時(shí)諸釋子七日之中極意五欲共相娛樂(lè)。滿(mǎn)七日已。時(shí)阿那律釋子。跋提釋子。難提釋子。金毗羅釋子。難陀釋子。跋難陀釋子。阿難陀釋子。提婆達(dá)釋子。優(yōu)波離剃發(fā)師第九各凈洗浴已。以香涂身梳治須發(fā)著珠瓔珞。乘大象馬出迦毗羅衛(wèi)城。時(shí)國(guó)人民見(jiàn)諸釋子。自相謂言。此諸釋子。先洗浴其身著瓔珞具。乘大象馬入園游觀亦如今日。時(shí)諸釋子乘大象馬齊其界內(nèi)下象。脫衣服瓔珞具并象。與優(yōu)波離語(yǔ)言。汝常依我等以自存活。我等今者出家。以此寶衣并大象與汝用自資生活。時(shí)諸釋子即前進(jìn)至阿[少/兔]夷彌尼國(guó)。優(yōu)波離在后心自思念。我本由此釋子得自存活。今日以信樂(lè)舍我從世尊出家。我今寧可隨逐出家。若彼有所得我亦當(dāng)?shù)�。時(shí)優(yōu)波離即以所得寶衣瓔珞以白疊裹之懸著高樹(shù)。念言。其有來(lái)取者與之。于是便往詣諸釋子所。白諸釋子言。汝等來(lái)后。我即生念。我常依諸釋子得自生活。今日諸釋子以信樂(lè)從世尊求出家。而況我不隨逐出家耶。諸釋子所得我亦當(dāng)?shù)�。時(shí)諸釋子及優(yōu)波離。相將詣世尊所頭面禮足卻住一面。白佛言。世尊。我等父母已聽(tīng)出家。愿大德聽(tīng)我出家。唯愿世尊先度優(yōu)波離。何以故。我等多有憍慢欲除憍慢故。爾時(shí)世尊即先度優(yōu)波離次度阿那律。次跋提釋子。次難提釋子。次金毗羅釋子。次難陀釋子。優(yōu)波離受大戒最為上座。時(shí)有大上座名毗羅荼。別度釋子阿難陀。余次上座度跋難陀提婆達(dá)多。爾時(shí)世尊度諸釋子已遣詣?wù)疾▏?guó)。爾時(shí)諸釋子受世尊及諸上座教授已往詣彼國(guó)。各自思惟證增上地。提婆達(dá)得神足證。時(shí)跋提釋子獨(dú)在阿蘭若處樹(shù)下冢間思惟。于夜過(guò)已高聲稱(chēng)言。甚樂(lè)甚樂(lè)。其邊諸比丘聞。念言。此跋提比丘本在俗時(shí)恒五欲以自?shī)蕵?lè)。舍彼榮樂(lè)出家為道。獨(dú)在阿蘭若處樹(shù)下冢間。于夜過(guò)已而自稱(chēng)言。甚樂(lè)甚樂(lè)。此跋提釋子將無(wú)自念。本在家時(shí)五欲自?shī)识�自稱(chēng)言甚樂(lè)耶。時(shí)諸比丘明旦詣世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊敕一比丘。汝可速喚跋提比丘來(lái)。比丘受教即便往喚跋提比丘言。世尊喚汝來(lái)。時(shí)跋提比丘即詣世尊所。頭面禮足在一面坐。世尊知而故問(wèn)。云何跋提。汝實(shí)獨(dú)在阿蘭若處冢間樹(shù)下至中夜自稱(chēng)言甚樂(lè)甚樂(lè)耶。跋提答言。實(shí)爾世尊。佛言。跋提。汝觀察何義而自稱(chēng)言甚樂(lè)甚樂(lè)耶。跋提白佛言。我本在家時(shí)內(nèi)外常以刀杖而自衛(wèi)護(hù)。如是衛(wèi)護(hù)猶有恐怖。懼有外怨賊而來(lái)侵奪我命。今我獨(dú)在阿蘭若處冢間樹(shù)下。至于中夜無(wú)有恐懼身毛不豎。大德。我念出離之樂(lè)。是故自稱(chēng)言甚樂(lè)甚樂(lè)耳。世尊告言。善哉善哉族姓子。是汝所應(yīng)以信出家樂(lè)清凈行。爾時(shí)世尊在羅閱只耆阇崛山。時(shí)瓶沙王無(wú)子。時(shí)王即集能相婆羅門(mén)令占相諸夫人。語(yǔ)言。汝占此諸夫人何者應(yīng)生子。婆羅門(mén)占相言。此少壯夫人當(dāng)生子而是王怨。王聞是語(yǔ)已。于其夜與此夫人交會(huì)。即便有娠。后生男顏容端正。未生子時(shí)婆羅門(mén)記言。當(dāng)是王怨。因此立字名未生怨。然此王子年漸長(zhǎng)大。提婆達(dá)以神通力使王子信樂(lè)。提婆達(dá)念言。我欲畜徒眾。爾時(shí)世尊在拘睒毗國(guó)。時(shí)彼國(guó)中有人。名迦休拘羅子。命終未久生化自在天中。時(shí)迦休天子中夜時(shí)來(lái)至大目揵連所。頭面禮足在一面立。白目連言。提婆達(dá)心欲為惡。而生念言。我欲畜徒眾。時(shí)迦休天子作此語(yǔ)已。頭面作禮繞竟即沒(méi)不現(xiàn)。時(shí)目連夜過(guò)已往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊問(wèn)目連言。汝意云何。如迦休天子所言實(shí)爾無(wú)錯(cuò)耶。目連白佛言。實(shí)爾世尊。世尊告目連。莫作是說(shuō)。我不見(jiàn)諸天世人諸魔梵王沙門(mén)婆羅門(mén)所說(shuō)如實(shí)無(wú)違。唯除如來(lái)言不虛也。佛告目連。世有五事最尊。(如后所說(shuō))爾時(shí)提婆達(dá)往至太子阿阇世所。以神通力飛在空中�；颥F(xiàn)身說(shuō)法�；螂[身說(shuō)法�；颥F(xiàn)半身說(shuō)法�；虿滑F(xiàn)半身說(shuō)法�；蛏沓鰺��；蛏沓龌稹；蜃兩碜鲖牒ⅰＩ碇�瓔珞在太子抱上轉(zhuǎn)側(cè)[朿*欠]太子指。時(shí)太子阿阇世見(jiàn)此變恐懼身毛為豎。時(shí)提婆達(dá)知太子恐懼即語(yǔ)言。勿懷恐懼勿懷恐懼。太子問(wèn)曰。汝是何人。答言我是提婆達(dá)。太子言。汝實(shí)是提婆達(dá)者還復(fù)汝身。尋復(fù)其身。見(jiàn)已即增信樂(lè)。既信樂(lè)已更增所供養(yǎng)。時(shí)阿阇世日日將從五百乘車(chē)朝暮?jiǎn)栍嵅⒐┪灏俑�飲食。時(shí)諸比丘聞阿阇世日從五百乘車(chē)朝暮?jiǎn)栍嵦崞胚_(dá)。并供養(yǎng)五百釜飲食。即至世尊所頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時(shí)告諸比丘。汝等各自攝心莫生貪著提婆達(dá)利養(yǎng)也。何以故。正使阿阇世日日從五百乘車(chē)。朝暮?jiǎn)栍嵅⒐┪灏俑�飲食。正可增益提婆達(dá)惡心。譬如男子打惡狗鼻而令彼狗更增兇惡。比丘當(dāng)知此亦如是。正使阿阇世日日從五百乘車(chē)。朝暮?jiǎn)栍嵦崞胚_(dá)。并供五百釜飲食。正可增提婆達(dá)惡心耳。時(shí)摩竭國(guó)王瓶沙聞阿阇世日日從五百乘車(chē)。朝暮?jiǎn)栍嵦崞胚_(dá)。并供五百釜飲食。時(shí)王瓶沙日將從七百乘車(chē)。朝暮?jiǎn)栍嵤雷鸩⒐┢甙俑�飲食。爾時(shí)提婆達(dá)聞瓶沙王將從七百乘車(chē)朝暮?jiǎn)栍嵤雷鸩⒐┢甙俑�飲食。聞已以利養(yǎng)故生嫉妒心即失神通。便作是念。我今當(dāng)伺候佛大眾集時(shí)。往至佛所求哀請(qǐng)言。世尊年已老邁。壽過(guò)于人。學(xué)道亦久。宜居閑靜默然自守。世尊是諸法之主。宜可以僧付囑于我。我當(dāng)將護(hù)。爾時(shí)提婆達(dá)伺大眾集。即如所念具白世尊。佛告言。我尚不以僧付舍利弗目連。況汝癡人涕唾之身豈可付囑。時(shí)提婆達(dá)生此念。今世尊于大眾中乃言。我愚癡涕唾之身。即生不忍心。此是提婆達(dá)于此生中最初于世尊所生不忍心。時(shí)提婆達(dá)往阿阇世所語(yǔ)言。王以正法治者得長(zhǎng)壽。汝父死后乃得作王。年已老耄不得久在五欲中而自?shī)蕵?lè)。汝可殺父我當(dāng)殺佛。于摩竭國(guó)界有新王新佛。治國(guó)教化不亦樂(lè)耶。王子報(bào)言可爾。即問(wèn)提婆達(dá)。汝須何等。答言。我須人眾。即便與人。時(shí)提婆達(dá)即遣二人往欲害佛。教言。汝往殺佛已更從余道來(lái)。遣二人去。后復(fù)更遣四人語(yǔ)言汝逆彼二人若得便殺更從余道來(lái)。后復(fù)更遣八人語(yǔ)言。汝逆彼四人。若于道路得便殺之更從余道來(lái)。如是轉(zhuǎn)倍遣人乃至六十四人。如是根本斷滅不可分別不知誰(shuí)害世尊。世尊爾時(shí)在豬坎窟中坐。從此窟出于山巖下經(jīng)行。佛自念言。昔我所作緣對(duì)期在今日。時(shí)二人受提婆達(dá)教。即著鎧執(zhí)持刀杖往趣世尊。彼二人心念我欲害佛。適生此念即時(shí)不能得前。念言世尊有大神德威力無(wú)量。正使弟子亦有神力。我等豈能得害世尊。適生此念即便得往。遙見(jiàn)世尊顏貌端正。諸根寂定得上調(diào)伏第一寂滅。諸根堅(jiān)固如調(diào)龍象。意不錯(cuò)亂猶水澄清內(nèi)外清徹。見(jiàn)已發(fā)歡喜心。即舍刀杖置在一處。前詣世尊所。頭面作禮在一面坐。世尊漸漸為二人說(shuō)微妙法。使發(fā)歡喜勸令修善。說(shuō)施說(shuō)戒說(shuō)生天福。呵欲不凈贊嘆出離。二人即于座上諸塵垢盡得法眼凈見(jiàn)法得法。白佛言。自今已去受三自歸。歸依佛歸依法歸依僧。作優(yōu)婆塞。自今已去盡形壽不殺生乃至不飲酒。時(shí)世尊告二人言。汝欲還者乃更從彼道去莫從此道。即從坐起頭面禮佛繞三匝而去。到提婆達(dá)所語(yǔ)言。世尊有大神德威力。無(wú)量弟子亦有神力。我等豈能害世尊耶。時(shí)提婆達(dá)報(bào)言。汝出去滅去何用汝為。云何二人不能殺一人。提婆達(dá)乘此恚意。自往耆阇崛山。手執(zhí)大石遙擲世尊。時(shí)有天即接石置山頂上。從彼石邊有小迸石片來(lái)打佛足指?jìng)�皮血出。時(shí)世尊即右顧猶如大龍作如是言。未曾有瞿曇乃作是事。時(shí)世尊即還入窟。自襞僧伽梨四疊。右脅臥猶如師子。腳腳相累極患疼痛一心忍之。時(shí)眾多比丘聞提婆達(dá)遣人害佛。各各皆執(zhí)杖石繞窟高聲大喚。佛從窟出語(yǔ)諸比丘。汝等何為執(zhí)此杖石繞窟大喚。如捕魚(yú)者得魚(yú)喚聲。諸比丘白佛言。向聞提婆達(dá)欲來(lái)害佛。是故我等手執(zhí)杖石來(lái)至窟所恐怨家來(lái)害世尊。佛告比丘。汝等各還所止專(zhuān)意修道。諸佛常法無(wú)所覆護(hù)。何以故。已勝諸怨故。汝等比丘。當(dāng)知轉(zhuǎn)輪圣王若為外怨所害無(wú)有是處。如來(lái)亦復(fù)如是。若有眾惡來(lái)害無(wú)有是處。告諸比丘。世有五種尊。何謂五或有尊戒不清凈自稱(chēng)言我戒清凈。諸弟子親近如實(shí)知之言。今我?guī)熃洳磺鍍簟Ｗ苑Q(chēng)我戒清凈。我若向諸白衣說(shuō)彼即不喜。若彼不喜則不應(yīng)說(shuō)。置令受人施。后自當(dāng)知。如是諸比丘。彼世間尊法。弟子為戒生護(hù)。師求弟子護(hù)。二者諸比丘或有命不清凈。自稱(chēng)言。我命清凈如上說(shuō)。三者諸比丘或有見(jiàn)慧不清凈。而自稱(chēng)我見(jiàn)慧清凈如上說(shuō)。四者或有言說(shuō)不清凈。自稱(chēng)言我言說(shuō)清凈。如上說(shuō)。五者或有在法律外。而自稱(chēng)言我在法律內(nèi)清凈。如上說(shuō)。如是諸比丘。世有是五種以為尊法。諸比丘。我今持戒清凈。亦自稱(chēng)言我持戒清凈。不令弟子護(hù)我我亦不求弟子護(hù)。如是諸比丘。我命清凈自稱(chēng)言。我命清凈。如上說(shuō)。如是諸比丘。我見(jiàn)慧清凈自稱(chēng)言。我見(jiàn)慧清凈。如上說(shuō)。諸比丘。我言說(shuō)清凈。自稱(chēng)言。我言說(shuō)清凈。如上說(shuō)。諸比丘。我在法律內(nèi)。自稱(chēng)言。我在法律內(nèi)。如上說(shuō)。時(shí)世尊告諸比丘。汝等可差舍利弗使告諸白衣大眾。若提婆達(dá)所為事者則非佛法僧事。是提婆達(dá)所作。應(yīng)作白二羯磨。當(dāng)差堪能羯磨人。如上作如是白。大德僧聽(tīng)。若僧時(shí)到僧。忍聽(tīng)。今差舍利弗比丘向諸白衣大眾說(shuō)。提婆達(dá)所為事者非佛法僧事。當(dāng)知是提婆達(dá)所作。白如是。大德僧聽(tīng)。僧今差舍利弗比丘。向諸白衣大眾說(shuō)。提婆達(dá)所作事非佛法僧事。是提婆達(dá)所作。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍僧差舍利弗向諸白衣大眾說(shuō)。提婆達(dá)所作非佛法僧者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)。僧已忍。差舍利弗向諸白衣大眾說(shuō)提婆達(dá)所作事。非佛法僧竟。僧忍默然故是事如是持。時(shí)舍利弗聞此語(yǔ)已心疑。即往至世尊所。頭面禮足在一面坐白佛言。世尊我當(dāng)云何在白衣眾中說(shuō)其惡。何以故。我本向諸白衣贊嘆其善言。大姓出家聰明有大神力顏貌端正。佛告舍利弗。汝先贊嘆提婆達(dá)聰明有大神力大姓出家。實(shí)爾以不。答言。大德實(shí)爾。是故舍利弗汝今應(yīng)往至白衣大眾中語(yǔ)言。提婆達(dá)先時(shí)如是。今日如是。當(dāng)知提婆達(dá)所作非佛法僧。是提婆達(dá)所作。爾時(shí)舍利弗承佛教已。往白衣大眾中。語(yǔ)言。提婆達(dá)先時(shí)如是今日如是。當(dāng)知提婆達(dá)所作者非佛法僧。是提婆達(dá)所作。時(shí)大眾中忍可提婆達(dá)者即言。沙門(mén)釋子以供養(yǎng)故生嫉妒心。不喜提婆達(dá)得供養(yǎng)故。便于大眾中說(shuō)言。提婆達(dá)所作非佛法僧。是提婆達(dá)所作耳中有信樂(lè)佛者便作此言。提婆達(dá)或能已作或方當(dāng)作。時(shí)阿阇世密自衣裹帶刀疾疾入宮欲害其父。時(shí)守門(mén)者發(fā)覺(jué)搜求身上得刀。問(wèn)言。執(zhí)此刀欲作何等。報(bào)言。我欲入宮害王。守門(mén)者問(wèn)言。誰(shuí)教汝乃生此心耶。答言。提婆達(dá)教我。時(shí)守門(mén)者即將詣諸大臣所語(yǔ)言。阿阇世欲害王時(shí)諸大臣問(wèn)言。誰(shuí)教汝。答言。提婆達(dá)教我。眾中有臣言。沙門(mén)釋子皆作此事盡應(yīng)當(dāng)殺�；蛴谐佳灾T沙門(mén)釋子不盡為惡不應(yīng)盡殺。唯是王子提婆達(dá)所作今當(dāng)殺之�；蛴谐佳�。此沙門(mén)釋子不盡為惡。但提婆達(dá)阿阇世所作。雖應(yīng)死不應(yīng)殺。何以故。王是法王聞必不悅。時(shí)即衛(wèi)守將詣瓶沙王所白王言。此阿阇世欲害于王。王問(wèn)誰(shuí)教汝耶。答言。是提婆達(dá)。中有大臣言。沙門(mén)釋子一切皆惡盡應(yīng)殺之。王聞此言心甚不悅。中有臣言。沙門(mén)釋子不盡為惡不應(yīng)盡殺。但提婆達(dá)阿阇世所作王應(yīng)殺之。王聞此言心亦不悅。中有大臣言。沙門(mén)釋子不盡為惡不應(yīng)盡殺。是提婆達(dá)阿阇世所作。今雖應(yīng)死不應(yīng)殺。何以故。王是法王恐聞必不悅。時(shí)王瓶沙悅可此語(yǔ)。告諸臣言。此一切沙門(mén)釋子不必皆惡。是故不應(yīng)盡殺。是提婆達(dá)阿阇世所作亦不應(yīng)殺。何以故。佛先命舍利弗在大眾中說(shuō)言。提婆達(dá)所作者非佛法僧。是提婆達(dá)所作耳。是故不應(yīng)殺。時(shí)父王呵責(zé)太子阿阇世已。告諸大臣。可恕太子阿阇世。尋即放去。時(shí)諸大臣皆共高聲言。阿阇世所為事大應(yīng)死。云何小爾呵責(zé)便放去耶。爾時(shí)提婆達(dá)既教人害佛復(fù)教阿阇世害父。惡名流布利養(yǎng)斷絕。時(shí)提婆達(dá)通己五人家家乞食。一名三聞達(dá)多。二名騫荼達(dá)婆。三名拘婆離。四名迦留羅提舍。及其身為五。時(shí)諸比丘聞提婆達(dá)教人害佛。復(fù)教阿阇世害父。惡名流布利養(yǎng)斷絕。通己五人家家乞食。往世尊所頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊即集大眾。知而故問(wèn)提婆達(dá)言。汝實(shí)將四人家家乞食耶。答言。如是世尊。世尊爾時(shí)以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)提婆達(dá)。汝所為非。非威儀非沙門(mén)法。非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。汝云何別將四人家家乞食耶。我無(wú)數(shù)方便說(shuō)應(yīng)慈愍白衣家。汝今云何別將四人家家乞食。時(shí)世尊以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)提婆達(dá)已。即告諸比丘。自今已去不得別眾食。聽(tīng)齊三人食。所以然者。有二事利故。為攝難調(diào)故。為慈愍白衣家故。何以故�？直穗y調(diào)人故。自結(jié)別眾以惱眾僧。提婆達(dá)即生此念。未曾有瞿曇沙門(mén)乃斷人口食。我寧可破彼僧輪。我身滅后可得名稱(chēng)言。沙門(mén)瞿曇有大神力智慧無(wú)礙。而提婆達(dá)能破彼僧輪。時(shí)提婆達(dá)即往伴比丘所。語(yǔ)言。我等今可共破彼僧輪。我等死后可得名稱(chēng)言。沙門(mén)瞿曇有大神力智慧無(wú)礙。而提婆達(dá)能破彼僧輪。時(shí)提婆達(dá)伴。名三聞達(dá)多。智慧高才。即報(bào)言。沙門(mén)瞿曇有大神力。及其弟子徒眾亦復(fù)如是。我等何能得破彼僧輪。提婆達(dá)言。如來(lái)常稱(chēng)說(shuō)頭陀少欲知足樂(lè)出離者。我今有五法亦是頭陀勝法少欲知足樂(lè)出離者。盡形壽乞食。盡形壽著糞掃衣。盡形壽露坐。盡形壽不食酥鹽。盡形壽不食魚(yú)及肉。我今持此五法教諸比丘足令信樂(lè)。當(dāng)語(yǔ)諸比丘言。世尊無(wú)數(shù)方便嘆譽(yù)頭陀少欲知足樂(lè)出離者。我等今有五法。亦是頭陀勝法。盡形壽乞食。乃至不食魚(yú)及肉可共行之。年少比丘必多受教。上座比丘恐不信受。由此方便故得破其僧輪。時(shí)三聞達(dá)多語(yǔ)提婆達(dá)言。若作如是足得破彼僧輪。時(shí)提婆達(dá)即以五法教諸比丘言。世尊無(wú)數(shù)方便嘆譽(yù)頭陀少欲知足樂(lè)出離者。我等今有五法。亦是頭陀少欲知足樂(lè)出離勝法。我等盡形壽乞食。盡形壽著糞掃衣。盡形壽露坐。盡形壽不食酥鹽魚(yú)及肉。爾時(shí)眾多比丘聞提婆達(dá)以五法如是教諸比丘令其信樂(lè)。廣說(shuō)如上。諸比丘聞已往至世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。佛告諸比丘。提婆達(dá)今日欲斷四圣種。何等四。我常以無(wú)數(shù)方便說(shuō)衣服趣得知足。我亦嘆說(shuō)衣服趣得知足。我亦以無(wú)數(shù)方便說(shuō)飲食床臥具病瘦醫(yī)藥趣得知足。亦嘆說(shuō)飲食床臥具病瘦醫(yī)藥趣得知足。比丘當(dāng)知。提婆達(dá)今日欲斷四圣種。時(shí)世尊以此因緣集比丘僧。知而故問(wèn)提婆達(dá)言。汝審欲以五法教諸比丘不。廣說(shuō)如上。對(duì)曰。如是世尊。