第七卷 四分律藏

第七卷 四分律藏

初分之七

爾時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)舍衛(wèi)城中有長(zhǎng)者。晨朝嚴(yán)駕將從詣園游觀已。復(fù)回車詣祇洹精舍。置車在祇洹門外。步入見(jiàn)跋難陀釋子禮敬問(wèn)訊在前坐聽(tīng)法。跋難陀釋子辯才智慧善能說(shuō)法。即為長(zhǎng)者種種方便說(shuō)法開(kāi)化勸令歡喜。彼聞法已即語(yǔ)跋難陀言。欲何所須愿見(jiàn)告語(yǔ)。報(bào)言。無(wú)所須此便是供養(yǎng)已。長(zhǎng)者復(fù)言。愿見(jiàn)告語(yǔ)若有所須莫有疑難。跋難陀言。止止不須復(fù)說(shuō)。正使我有所須俱不能見(jiàn)與。長(zhǎng)者復(fù)言。但見(jiàn)告語(yǔ)。我當(dāng)隨所須給與。時(shí)彼長(zhǎng)者身著貴價(jià)廣長(zhǎng)白疊衣。跋難陀言。汝所著者可與我我須之。長(zhǎng)者報(bào)言。明日來(lái)至我家中我當(dāng)相與。跋難陀言。我先語(yǔ)汝。正使所須汝俱不能與我。如今果如我所言。長(zhǎng)者報(bào)言。我與汝非為不與。但明日來(lái)。若與汝此衣�；蚋�有好者相與。我今若即脫此衣與汝者。我不能無(wú)衣入舍衛(wèi)城。跋難陀言。且止且止。我不復(fù)須。時(shí)長(zhǎng)者嗔恚不悅。即脫衣襞疊授與跋難陀語(yǔ)言。我向者語(yǔ)大德。明日來(lái)我當(dāng)與汝此衣或更與好者。而不見(jiàn)信。今使我著一衣入舍衛(wèi)城。時(shí)長(zhǎng)者即出只桓精舍乘車著一衣入城。時(shí)守門者見(jiàn)已即語(yǔ)長(zhǎng)者言。從何所來(lái)為誰(shuí)所劫。長(zhǎng)者報(bào)言。向者在只桓中被賊劫。時(shí)守門者即執(zhí)持刀杖欲往只桓。長(zhǎng)者言。止止不須去。時(shí)守門者問(wèn)言何故。時(shí)長(zhǎng)者具說(shuō)因緣。時(shí)諸居士聞已皆譏嫌言。沙門釋子多求無(wú)足無(wú)有慚愧。外自稱言。我知正法。如是何有正法。云何乃索長(zhǎng)者身上衣。檀越雖施無(wú)厭而受者應(yīng)知足。時(shí)諸比丘聞。中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)跋難陀釋子。汝云何乃從長(zhǎng)者索身上如此貴價(jià)衣。時(shí)諸比丘詣世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時(shí)集諸比丘。知而故問(wèn)跋難陀汝實(shí)從長(zhǎng)者索身上衣耶。答言實(shí)爾。世尊以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)跋難陀言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為云何乃從長(zhǎng)者索身上衣。呵責(zé)已告諸比丘。跋難陀癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與諸比丘結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘從居士索衣者尼薩耆波逸提。如是世尊與比丘結(jié)戒。諸比丘皆畏慎。不敢從親里居士索衣佛言。聽(tīng)諸比丘從親里居士索衣不犯。自今已去欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘從非親里居士索衣者尼薩耆波逸提。如是世尊與諸比丘結(jié)戒。時(shí)有眾多比丘。在拘薩羅國(guó)夏安居竟。十五日自恣已。十六日?qǐng)?zhí)持衣缽?fù)�世尊所。晝�(nèi)諢岵豢尚幸贡阈�。失正道從邪道行。時(shí)值賊劫他大得財(cái)物還。于邪道相值。賊語(yǔ)比丘言。汝等求覓我來(lái)耶。諸比丘答言。我等不為汝等來(lái)。我等于拘薩羅國(guó)夏安居竟。十五日自恣已。十六日持衣缽欲往見(jiàn)世尊。從彼來(lái)。晝?nèi)諢岵豢尚幸剐惺У拦蕘?lái)此耳。不為汝等來(lái)也。彼賊復(fù)言。汝等若不相覓何故從此道行豈不欲相害耶。即打比丘次死奪取衣缽。諸比丘露形而去。至只桓在門外立。諸比丘見(jiàn)已語(yǔ)言。汝等露形尼揵子不足入只桓。比丘報(bào)言。我等非尼揵子是沙門釋子耳。時(shí)優(yōu)波離去彼不遠(yuǎn)經(jīng)行。諸比丘往至其所語(yǔ)言。今有眾多裸形人在門外立。我等語(yǔ)言。汝是尼犍子勿入只桓精舍彼人報(bào)言。我非尼犍子是沙門釋子。時(shí)諸比丘語(yǔ)優(yōu)波離言。汝可往看為是何人。時(shí)即出門往問(wèn)。汝是何等人耶。報(bào)言。我是沙門釋子。復(fù)問(wèn)言。汝等幾歲報(bào)言我若干歲。復(fù)問(wèn)。汝等何時(shí)受戒。報(bào)言。我某時(shí)。汝師和上是誰(shuí)。報(bào)言師和上某甲。何以故裸形。諸比丘即具說(shuō)因緣。時(shí)優(yōu)波離還至諸比丘所語(yǔ)言。此非尼揵盡是沙門釋子。優(yōu)波離語(yǔ)諸比丘言。汝等可權(quán)借衣著。莫令露形見(jiàn)佛。諸比丘即借衣著已往世尊所。頭面禮足在一面坐。時(shí)世尊慰勞諸比丘言。汝等身安隱不。住止和合安樂(lè)不。不以飲食為苦耶。諸比丘報(bào)言。大德。身安隱住止和合安樂(lè)不以飲食為苦。我等在拘薩羅國(guó)夏安居訖。自恣已攝持衣缽欲來(lái)問(wèn)訊世尊。晝?nèi)諢岵豢尚幸剐惺У烙鲋T賊劫奪。如上因緣具白世尊。世尊爾時(shí)以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)諸比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為云何癡人。裸形而行若裸形行突吉羅。若有如是事當(dāng)以軟草若樹(shù)葉覆形。應(yīng)往寺邊。若先有長(zhǎng)衣應(yīng)取著。若無(wú)者諸知友比丘有長(zhǎng)衣應(yīng)取著。若知友無(wú)衣應(yīng)問(wèn)僧中。有何等衣可分。若有者當(dāng)與。若無(wú)者應(yīng)問(wèn)有臥具不。若有者當(dāng)與。若不與應(yīng)自開(kāi)庫(kù)看。若有褥若地敷若氈若被應(yīng)摘解取裁作衣以自覆形。出外乞求衣。時(shí)諸比丘畏慎不敢持此處物往彼處。佛言。聽(tīng)時(shí)諸比丘奪衣失衣燒衣漂衣。畏慎不敢著僧衣。佛言聽(tīng)著。彼得衣已僧衣不還本處。佛言不應(yīng)爾。若得衣已應(yīng)還。浣染縫治安著本處。若不安本處如法治。時(shí)有比丘。奪衣失衣燒衣漂衣。畏慎不敢從非親里居士若居士婦乞衣。佛言。若失衣奪衣燒衣漂衣聽(tīng)從非親里居士若居士婦乞衣。自今已去當(dāng)如是說(shuō)戒。若比丘從非親里居士若居士婦乞衣。除余時(shí)尼薩耆波逸提。余時(shí)者。若比丘奪衣失衣燒衣漂衣。是謂余時(shí)。比丘義如上說(shuō)。親里非親里如上。居士居士婦如上說(shuō)。衣者有十種如上。若比丘從非親里居士若居士婦乞衣除余時(shí)尼薩耆波逸提。此尼薩耆應(yīng)舍與僧。若眾多人若一人。不得別眾舍。若舍不成舍突吉羅。舍與僧時(shí)當(dāng)往僧中偏露右肩脫革屣向上座禮。右膝著地合掌作如是白。大德僧聽(tīng)。我某甲比丘從非親里居士若居士婦乞衣犯舍墮。今舍與僧。舍已當(dāng)懺悔。前受懺人作如是白。大德僧聽(tīng)。此某甲比丘。從非親里居士若居士婦乞衣犯舍墮。今舍與僧。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。我受此比丘懺。白如是。白已然后受懺。當(dāng)語(yǔ)彼比丘言。自責(zé)汝心。彼答言爾。僧即應(yīng)還此比丘衣。白二羯磨應(yīng)如是與。僧中應(yīng)差堪能羯磨人如上當(dāng)作如是白。大德僧聽(tīng)。此某甲比丘從非親里居士若居士婦乞衣犯舍墮。今舍與僧。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。持此衣還某甲比丘。白如是。大德僧聽(tīng)。此某甲比丘。從非親里居士若居士婦乞衣犯舍墮。今舍與僧。僧今持此衣還此某甲比丘。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍。僧持此衣還此比丘者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)。僧已忍。與彼某甲比丘衣竟。僧忍默然故是事如是持。于僧中舍衣竟。不還者突吉羅。當(dāng)還時(shí)有人教言莫還突吉羅。若不還轉(zhuǎn)作凈施。若遣與人。若自作三衣。若作波利迦羅衣。若故壞。若燒。若數(shù)數(shù)著壞。盡突吉羅。比丘尼尼薩耆波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若奪衣失衣燒衣漂衣得從非親里居士若居士婦乞若從親里居士若居士婦乞。若從同出家人乞或?yàn)樗�乞。他為己乞�；虿磺蠖�得。不犯。不犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(六竟)。

爾時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)有眾多比丘。遇賊失衣來(lái)到只桓精舍。時(shí)有優(yōu)婆塞聞。諸比丘遇賊失衣來(lái)至只桓精舍。多持好衣來(lái)詣諸比丘所。問(wèn)言向聞。有諸比丘失衣來(lái)。何者是。報(bào)言我等是。何故問(wèn)耶。答言。我等聞諸比丘遇賊失衣來(lái)至只桓。故持此衣來(lái)。為諸大德須衣隨意取。報(bào)言止止。便為供養(yǎng)已。我等自有三衣不須也。六群比丘語(yǔ)諸比丘言。諸大德。汝等三衣足者何不取與我等若與余人耶。時(shí)諸居士以諸比丘失衣故與衣。而諸比丘三衣具足。取居士衣與六群比丘及與余人。時(shí)諸比丘聞。中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)諸比丘言。舍衛(wèi)居士以諸比丘失衣故施衣。而汝等三衣具足。云何取他衣與六群比丘及與余人。嫌責(zé)已。往至世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集諸比丘。知而故問(wèn)。汝等諸比丘。實(shí)三衣具足而取他衣與六群比丘及余人耶。答言。實(shí)爾世尊。世尊以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)諸比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。舍衛(wèi)居士以諸比丘失衣故施衣。云何汝等三衣具足而取彼衣與六群比丘及與余人。呵責(zé)已告諸比丘。此癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘失衣奪衣燒衣漂衣。若非親里居士居士婦自恣請(qǐng)多與衣。是比丘當(dāng)知足受衣。若過(guò)者尼薩耆波逸提。比丘義如上。非親里親里者如上。居士居士婦者如上說(shuō)。衣者有十種如上。若失一衣不應(yīng)取。若失二衣余一衣若二重三重四重應(yīng)摘作。若僧伽梨若郁多羅僧若安陀會(huì)。若三衣都失。彼比丘應(yīng)知足受衣。知足有二種。在家人知足出家人知足。在家人知足者。隨白衣所與衣受之。出家人知足者三衣也。若居士自恣請(qǐng)多與比丘衣。若衣細(xì)若薄若不牢。應(yīng)取作若二重三重四重。當(dāng)安緣當(dāng)肩上。應(yīng)帖障垢膩處。應(yīng)安鉤紐。若有余殘。語(yǔ)居士言。此余殘衣裁作何等。若檀越言。我不以失衣故與。我曹自與大德耳。彼若欲受者便受。若比丘過(guò)知足受衣尼薩耆波逸提。此尼薩耆應(yīng)舍與僧。若眾多人若一人。不得別眾舍。若舍不成舍突吉羅。舍時(shí)應(yīng)往僧中偏露右肩脫革屣向上座禮。右膝著地合掌作如是白。大德僧聽(tīng)。我某甲比丘。過(guò)知足取衣犯舍墮。今舍與僧。舍已當(dāng)懺悔。前受懺者。當(dāng)作如是白。大德僧聽(tīng)。某甲比丘。過(guò)知足取衣犯舍墮。今舍與僧。若僧時(shí)到。僧忍聽(tīng)。我受某甲比丘懺。白如是。白已然后受懺。當(dāng)語(yǔ)彼比丘言。自責(zé)汝心。彼答言爾。僧即應(yīng)還此比丘衣。白二羯磨應(yīng)如是與。僧中當(dāng)差堪能羯磨人如上作如是白。大德僧聽(tīng)。此某甲比丘。過(guò)知足取衣犯舍墮。今舍與僧。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。僧今持此衣還某甲比丘。白如是。大德僧聽(tīng)。此某甲比丘。過(guò)知足受衣犯舍墮。今舍與僧。僧今持此衣還此比丘。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍。僧持此衣還此比丘者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)。僧已忍。與某甲比丘衣竟。僧忍默然故是事如是持。若僧中舍衣竟。不還者突吉羅。若還時(shí)有人教言莫還者突吉羅。若不還轉(zhuǎn)作凈施。若遣與人。若自作三衣。若作波利迦羅衣。若故壞若燒。若數(shù)數(shù)著壞。盡突吉羅。比丘尼尼薩耆波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若知足取。若減知足取。若居士多與衣。若細(xì)薄不牢若二重三重四重作衣。安緣帖障垢處。安紐及鉤。若有余殘衣。語(yǔ)居士言作何等。若居士言。我不以失衣故與。我曹自欲與大德。若欲受者受。不犯。不犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(七竟)。

爾時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)有一乞食比丘。到時(shí)著衣持缽入舍衛(wèi)城。至居士家乞食。聞居士夫婦共議言。跋難陀釋子是我知舊。當(dāng)持如是衣價(jià)買如是衣與彼比丘。乞食已還來(lái)至僧伽藍(lán)中。見(jiàn)跋難陀釋子語(yǔ)言。未曾有瞿曇汝大福德人。即問(wèn)言。我有何事言我是福德人。報(bào)言。我入城乞食聞居士夫婦共議言。跋難陀釋子是我知舊。當(dāng)持如是衣價(jià)買如是衣與。即問(wèn)言實(shí)爾不。比丘報(bào)言。實(shí)爾。復(fù)問(wèn)言。彼居士家在何處門那向。比丘報(bào)言。居士家在某處門向某方。跋難陀即語(yǔ)比丘言。是我知舊檀越常供養(yǎng)我實(shí)如汝言。明日晨朝著衣持缽入舍衛(wèi)城到居士家語(yǔ)言。實(shí)欲與我衣耶。報(bào)言。我在屏處有此語(yǔ)耳。跋難陀語(yǔ)居士言。若欲與我衣者。當(dāng)如是廣大作新好堅(jiān)致。中我受持。若不中我受持者何用是為。時(shí)彼居士即譏嫌言。沙門釋子無(wú)有慚愧多求無(wú)厭。外自稱言。我知正法。而強(qiáng)從人索好衣。如是何有正法。施者雖無(wú)厭而受者應(yīng)知足。乃尋屏處私語(yǔ)耶。時(shí)乞食比丘聞。嫌責(zé)跋難陀釋子。云何如是強(qiáng)從人索好衣。乞食比丘即還出家。至僧伽藍(lán)中。以此因緣向諸比丘說(shuō)。其中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)跋難陀釋子。汝云何如是強(qiáng)從人索好衣。嫌責(zé)已往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時(shí)以此因緣集比丘僧。呵責(zé)跋難陀釋子。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何如是強(qiáng)從人索好衣。呵責(zé)已告諸比丘。此癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與諸比丘結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘居士居士婦欲為比丘辦衣價(jià)持是衣價(jià)買如是衣與某甲比丘。是比丘便到居士家言買如是衣與我為好故。若得衣者尼薩耆波逸提。如是世尊與比丘結(jié)戒。居士自恣請(qǐng)比丘問(wèn)言。大德須何等衣。是比丘意疑不答。若居士恣比丘所索應(yīng)答。居士欲為比丘作貴價(jià)衣。是比丘少欲知足不須大價(jià)衣。欲須不如者。比丘意疑不敢隨意求索。佛言。聽(tīng)諸比丘少欲知足索不如者。自今已去應(yīng)如是說(shuō)戒。若比丘居士居士婦為比丘辦衣價(jià)買如是衣與某甲比丘。是比丘先不受自恣請(qǐng)。到居士家作如是說(shuō)。善哉居士。為我買如是如是衣與我為好故。若得衣者尼薩耆波逸提。比丘義如上。居士居士婦者如上。衣價(jià)者。若錢若金若真珠若琉璃若貝若玉石若瓔珞若生像金。衣者有十種如上。求者有二種。一者求價(jià)。二者求衣。求價(jià)者檀越與作大價(jià)衣求乃至增一錢十六分之一分。求衣者語(yǔ)居士言。作如是廣長(zhǎng)衣乃至增一綖。是比丘先不受自恣請(qǐng)。而往求貴價(jià)廣大衣。若得衣者尼薩耆波逸提。求而不得突吉羅。此尼薩耆應(yīng)舍與僧。若眾多人若一人。不得別眾舍。若舍不成舍突吉羅。舍與僧時(shí)應(yīng)往僧中偏露右肩脫革屣向上座禮。右膝著地合掌作如是白。大德僧聽(tīng)。我某甲比丘。先不受自恣請(qǐng)與衣往求取貴價(jià)衣犯舍墮。今舍與僧。舍已當(dāng)懺悔。前受懺人當(dāng)作如是白。大德僧聽(tīng)。此某甲比丘。先不受自恣請(qǐng)與衣往求貴價(jià)衣犯舍墮。今舍與僧。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。我受某甲比丘懺白如是。白已然后受懺。當(dāng)語(yǔ)彼比丘言。自責(zé)汝心。彼比丘答言爾。僧即應(yīng)還此比丘衣。白二羯磨應(yīng)如是與。僧中當(dāng)差堪能羯磨人如上作如是白。大德僧聽(tīng)。此某甲比丘先不受自恣請(qǐng)與衣往求貴價(jià)衣犯舍墮。今舍與僧。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。僧今還此某甲比丘衣。白如是。大德僧聽(tīng)。此某甲比丘先不受自恣請(qǐng)與衣往求貴價(jià)衣犯舍墮。今舍與僧。僧今持此衣還此比丘。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍。僧持此衣還此比丘者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)。僧已忍。與彼某甲衣竟。僧忍默然故是事如是持。是比丘于僧中舍衣竟不還者突吉羅。當(dāng)還時(shí)有人教言莫還者突吉羅。若不還轉(zhuǎn)作凈施。若遣與人。若自作三衣。若作波利迦羅衣。若故壞若燒。若數(shù)數(shù)著壞。一切突吉羅。比丘尼尼薩耆波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。先受自恣請(qǐng)而往求索。知足減少求。從親里求。從出家人求。或?yàn)樗�求。他為已求�；虿磺笞缘谩�無(wú)犯。無(wú)犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(八竟)。

爾時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)乞食比丘時(shí)到著衣持缽入舍衛(wèi)城乞食。以次行乞到居士家。聞居士夫婦二人共議。跋難陀釋子是我等知舊。當(dāng)買如是衣與。復(fù)聞異處居士夫婦二人共議。跋難陀是我等知舊。當(dāng)買如是衣與。時(shí)彼乞食比丘。乞食已還出舍衛(wèi)城。往到僧伽藍(lán)中。見(jiàn)跋難陀釋子語(yǔ)言。尊者大福德人。跋難陀問(wèn)言。汝以何事稱我大福德人。報(bào)言。我向者入舍衛(wèi)城乞食。以次行乞到一居士家聞夫婦二人共議。跋難陀釋子是我知舊當(dāng)買如是衣與。復(fù)聞異居士家夫婦共議。跋難陀是我知舊。當(dāng)買如是衣與。跋難陀問(wèn)言。為實(shí)爾不。報(bào)言實(shí)爾。復(fù)問(wèn)。居士家在何處門戶那向。報(bào)言。在某處門戶向某方跋難陀語(yǔ)彼比丘言。此諸居士實(shí)是我檀越常供養(yǎng)供給我。明日晨朝著衣持缽入舍衛(wèi)城。到彼二居士家語(yǔ)言。汝等諸人實(shí)欲與我作衣耶。居士報(bào)言。屏處有如是語(yǔ)。跋難陀釋子語(yǔ)言。若欲與我作衣者�？晒沧饕灰屡c我。極使廣大堅(jiān)致。中我受持。若不中受持非我所須。居士聞之即共譏嫌。跋難陀釋子不知厭足無(wú)有慚愧。外自稱言我知正法。如是貪求不知止足何有正法。施者雖無(wú)厭而受者應(yīng)知足。屏處言語(yǔ)而來(lái)求索。時(shí)乞食比丘聞之。呵責(zé)跋難陀釋子。云何強(qiáng)從人索衣。時(shí)彼乞食比丘還出城至僧伽藍(lán)中。以此因緣向諸比丘說(shuō)。諸比丘聞。中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)跋難陀釋子。汝云何強(qiáng)從人索衣。呵已往世尊所。頭面禮足具白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責(zé)跋難陀釋子。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何強(qiáng)從人索衣。世尊以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)已。告諸比丘。此跋難陀癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘二居士居士婦。欲與比丘辦衣價(jià)。我曹辦如是衣價(jià)與某甲比丘。是比丘到二居士家作如是言。善哉辦如是如是衣價(jià)與我共作一衣為好故。若得衣者尼薩耆波逸提。如是世尊與比丘結(jié)戒。時(shí)居士自恣請(qǐng)比丘問(wèn)言。欲須何等衣。是比丘有疑不答。若居士自恣請(qǐng)比丘索衣應(yīng)答。時(shí)居士欲為比丘作貴價(jià)衣。是比丘少欲知足不須貴價(jià)衣。須不如者。比丘有疑不敢隨意求索。佛言。聽(tīng)諸比丘少欲知足索不如者。自今已去應(yīng)如是說(shuō)戒。若比丘二居士居士婦。與比丘辦衣價(jià)持如是衣價(jià)買如是衣與某甲比丘。是比丘先不受居士自恣請(qǐng)。到二居士家作如是言。善哉居士辦如是如是衣價(jià)與我共作一衣為好故。若得衣者尼薩耆波逸提。比丘義如上。居士居士婦如上。衣價(jià)者如上。衣者有十種如上。求有二種求如上。若比丘先不受自恣請(qǐng)。求得貴價(jià)衣廣大衣。得衣者尼薩耆波逸提。若往索不得突吉羅。此尼薩耆當(dāng)舍與僧。若眾多人若一人。不得別眾舍。若舍不成舍突吉羅。舍時(shí)應(yīng)往僧中偏露右肩脫革屣向上座禮。右膝著地合掌作如是白。大德僧聽(tīng)。我某甲比丘。先不受自恣請(qǐng)往求得貴價(jià)衣犯舍墮。今舍與僧。舍已當(dāng)懺悔。前受懺人當(dāng)作如是白。大德僧聽(tīng)。此某甲比丘。先不受自恣請(qǐng)往求得貴價(jià)衣犯舍墮。今舍與僧。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。我受某甲比丘懺。白如是。作白已當(dāng)受懺。當(dāng)語(yǔ)彼比丘言。自責(zé)汝心。彼比丘言爾。僧即應(yīng)還彼比丘衣。白二羯磨應(yīng)如是白。眾中應(yīng)差堪能羯磨人如上。作如是白。大德僧聽(tīng)。此某甲比丘先不受自恣請(qǐng)往求索得貴價(jià)衣犯舍墮。今舍與僧。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。僧還此比丘衣。白如是。大德僧聽(tīng)。此某甲比丘先不受自恣請(qǐng)往求索得貴價(jià)衣犯舍墮。今舍與僧。僧今持此衣還此比丘。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍。僧持此衣還此比丘者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)。僧已忍。與彼比丘衣竟。僧忍默然故是事如是持。是比丘僧中舍衣竟不還者突吉羅。若有人教言莫還者突吉羅。若作凈施。若遣與人。若自作三衣。若作波利迦羅衣。若故壞。如是一切突吉羅。比丘尼尼薩耆波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。前人先受自恣請(qǐng)而往求索。若于貴價(jià)好衣中求不如者。從親里求從出家人求�；�?yàn)樗�求。他為己求�；虿磺笞缘�。無(wú)犯。無(wú)犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(九竟)。

爾時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)羅閱城中有一大臣。與跋難陀釋子親友。數(shù)數(shù)往來(lái)。遣使持衣價(jià)語(yǔ)言。跋難陀釋子是我知舊常所敬重持是衣價(jià)買如是衣與。時(shí)彼使持衣價(jià)至僧伽藍(lán)中。到跋難陀所如是言。善哉汝是大福德人。問(wèn)言。汝以何事言我福德人。報(bào)言。羅閱城中有一大臣。遣我持此衣價(jià)來(lái)買如是衣與汝。復(fù)問(wèn)實(shí)爾不。報(bào)言實(shí)爾。跋難陀即問(wèn)言。大臣家在何處門戶那向。答言。家在某處門戶向某方。跋難陀言。實(shí)如汝所言。此是我知舊檀越常供養(yǎng)承事我。時(shí)舍衛(wèi)城中復(fù)有一長(zhǎng)者。與跋難陀親舊數(shù)數(shù)來(lái)往。時(shí)跋難陀釋子即將此使入舍衛(wèi)城。詣彼長(zhǎng)者家語(yǔ)言。羅閱城中有一大臣。遣此使持衣價(jià)來(lái)與我作衣。愿為掌之。居士即為掌之。大臣于異時(shí)問(wèn)使人言。我前遣使持衣價(jià)與跋難陀。作衣竟為與我著不。使人報(bào)言不著。大臣更遣使語(yǔ)跋難陀言。我先遣使送衣價(jià)與汝。竟不著我衣何用為。今可送來(lái)。時(shí)跋難陀聞此語(yǔ)已。即疾疾至彼長(zhǎng)者家語(yǔ)言。我前所寄衣價(jià)。我今須衣可與我作衣。時(shí)舍衛(wèi)城中諸長(zhǎng)者集會(huì)。先有制。其有不至者罰錢五百。長(zhǎng)者報(bào)言。此大會(huì)法有制。其有不至者罰錢五百。我今暫往赴之。大德小待我赴會(huì)還。勿令我輸錢五百。跋難陀報(bào)言。不得爾。先持衣價(jià)與我作衣。時(shí)長(zhǎng)者持衣價(jià)為作衣竟。會(huì)坐已罷。時(shí)眾人以其不到即罰錢五百。時(shí)長(zhǎng)者譏嫌言。沙門釋子乃令眾人罰我錢五百。時(shí)舍衛(wèi)城中有諸居士。不信佛法眾者盡共譏嫌言。沙門釋子不知止足無(wú)有慚愧。外自稱言我知正法。如是何有正法。乃令居士不赴集會(huì)輸錢五百。自今已去不應(yīng)親近禮拜問(wèn)訊承事供養(yǎng)。諸比丘聞。中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。呵責(zé)跋難陀。云何汝乃令眾人罰長(zhǎng)者錢五百。往至世尊所。頭面禮足具白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)跋難陀言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何跋難陀乃使長(zhǎng)者為眾人罰錢五百。時(shí)世尊以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)跋難陀已。告諸比丘。此癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘若王若大臣若婆羅門若居士居士婦。遣使為比丘送衣價(jià)。持如是衣價(jià)與某甲比丘。彼使人至比丘所語(yǔ)比丘言。大德。今為汝故送是衣價(jià)受取。是比丘應(yīng)語(yǔ)彼使如是言。我不應(yīng)受此衣價(jià)。我若須衣合時(shí)清凈當(dāng)受。彼使語(yǔ)比丘言。大德有執(zhí)事人不須衣比丘應(yīng)語(yǔ)言有。若僧伽藍(lán)民若優(yōu)婆塞。此是比丘執(zhí)事人。常為諸比丘執(zhí)事。時(shí)彼使往至執(zhí)事人所。與衣價(jià)已。還至比丘所作如是言。大德。所示某甲執(zhí)事人。我已與衣價(jià)。大德知時(shí)往彼當(dāng)?shù)靡�。須衣比丘�?dāng)往執(zhí)事人所若二反三反為作憶念。應(yīng)語(yǔ)言。我須衣。若二反三反為作憶念。若得衣者善。若不得衣。四反五反六反在前默然立。若四反五反六反在前默然住得衣者善。若不得衣。過(guò)是求得衣者。尼薩耆波逸提。若不得衣。從所得衣價(jià)處。若自往若遣使往語(yǔ)言。汝先遣使持衣價(jià)與某甲比丘。是比丘竟不得。汝還取莫使失此是時(shí)。比丘義如上。王者。得自在無(wú)所屬。大臣者。在王左右。婆羅門者。有生婆羅門。居士者。除王王大臣婆羅門。諸在家者是。居士婦者。亦在家婦人。衣價(jià)者如上。衣者。有十種如上。憶念者。若執(zhí)事人。若在家若在市若在作處。至彼處二反三反語(yǔ)言。我今須衣與我作衣。為作憶念者是。若二反三反為作憶念。得衣者善。若不得衣。四反五反六反往在前默然立。在前立者。彼執(zhí)事人若在家若在市若作處。至彼前默然立。若執(zhí)事人問(wèn)言。汝何緣在此立。比丘報(bào)言。汝自知之。若彼人言我不知。若有余人知者。比丘當(dāng)語(yǔ)言。彼人知之。若比丘作一語(yǔ)破二反默然。作二語(yǔ)破四反默然。作三語(yǔ)破六反默然。若比丘過(guò)二三往語(yǔ)索。過(guò)六往默然立。若得衣者尼薩耆波逸提。此尼薩耆應(yīng)舍與僧。若眾多人若一人。不得別眾舍。若舍不成舍突吉羅。舍與僧時(shí)。往僧中偏露右肩脫革屣向上座禮。右膝著地合掌作如是白。大德僧聽(tīng)。我某甲比丘。過(guò)三反語(yǔ)索衣過(guò)六反默然立。得衣犯舍墮。今舍與僧。舍已當(dāng)懺悔。受懺者應(yīng)作如是白。大德僧聽(tīng)。此某甲比丘過(guò)三反語(yǔ)索衣過(guò)六反默然立。得衣犯舍墮。今舍與僧。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。我受此比丘懺。白如是。白已當(dāng)受懺。當(dāng)語(yǔ)彼比丘言。自責(zé)汝心。報(bào)言爾。僧即當(dāng)還彼比丘衣。作白二羯磨應(yīng)如是與。僧中應(yīng)差堪能羯磨人如上作如是白。大德僧聽(tīng)。此某甲比丘。過(guò)三反語(yǔ)索衣過(guò)六反默然立。得衣犯舍墮。今舍與僧。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。還此比丘衣。白如是。大德僧聽(tīng)。此某甲比丘。過(guò)三反語(yǔ)索衣過(guò)六反默然立。得衣犯舍墮。今舍與僧。僧今持此衣還此比丘。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍。僧持此衣還此比丘者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)。僧已忍。與彼某甲比丘衣竟。僧忍默然故是事如是持。是比丘于僧中舍衣竟不還者突吉羅。若還時(shí)有人教言莫還者突吉羅。若轉(zhuǎn)作凈施。若自作三衣。若作波利迦羅衣。若遣與人。若數(shù)數(shù)著壞。盡突吉羅。比丘尼尼薩耆波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。三反語(yǔ)索得衣。六反默然立得衣。若不得衣。從所得衣價(jià)處。若自往若遣使往語(yǔ)言。汝先遣使與某甲比丘衣。是比丘竟不得�？蛇�取莫使失。若彼言。我不須即相布施。是比丘應(yīng)以時(shí)軟語(yǔ)方便索衣。若為作波利迦羅故與。以時(shí)索。軟語(yǔ)索。方便索得者不犯。不犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(十竟)。

爾時(shí)佛在曠野國(guó)界。時(shí)六群比丘作新雜野蠶綿臥具。彼索未成綿�；蛩饕殉删d�；蛩饕讶疚慈��；蛩餍抡�。或索故者。至養(yǎng)蠶家語(yǔ)言。我等須綿。彼報(bào)言小待。須蠶熟時(shí)來(lái)。彼六群比丘在邊住待看。彼暴繭時(shí)蠶蛹作聲。諸居士見(jiàn)盡共譏嫌言。沙門釋子無(wú)有慚愧害眾生命。外自稱言。我修正法。如是何有正法。求索蠶繭作新臥具。以如上事呵責(zé)諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知懺愧者。嫌責(zé)六群比丘。云何求索蠶繭作新臥具。如上呵責(zé)已往世尊所頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集諸比丘。呵責(zé)六群比丘言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何六群比丘。求索蠶繭作新臥具。呵責(zé)已告諸比丘。此癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘雜野蠶綿作新臥具。尼薩耆波逸提。比丘義如上。雜者若毳若劫貝拘遮羅乳葉草。若芻摩若麻若比丘自用雜野蠶綿作新臥具成者尼薩耆波逸提。作而不成突吉羅。若語(yǔ)他人作成者尼薩耆波逸提。作而不成突吉羅。為他作成不成突吉羅。此應(yīng)舍。是中舍者若以斧。若以斤細(xì)。剉斬和泥。若涂壁若涂埵。比丘尼突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者若得已成者。若以斧斤剉斬和泥。若涂壁若涂埵無(wú)犯。無(wú)犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(十一竟)。

爾時(shí)佛在毗舍離獼猴江側(cè)住樓閣舍。時(shí)毗舍離諸梨車子等多行邪淫。彼作純黑羺羊毛作氈被體夜行使人不見(jiàn)。時(shí)六群比丘見(jiàn)已便效。選取純黑羺羊毛作氈臥具。時(shí)諸梨車見(jiàn)之。皆共語(yǔ)言。大德。我等在于愛(ài)欲為淫欲故作黑羊毛氈。汝等作此純黑羊毛氈何所為耶。爾時(shí)諸比丘聞。中有少欲知足行頭陀樂(lè)學(xué)戒知慚愧者。嫌責(zé)六群比丘。何故效諸梨車。作純黑羺羊毛氈。呵責(zé)已往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊以此因緣集諸比丘以無(wú)數(shù)方便呵責(zé)六群比丘。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應(yīng)為。云何六群比丘。效諸梨車作純黑羺羊毛氈。時(shí)世尊無(wú)數(shù)方便呵責(zé)已。告諸比丘。此癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結(jié)戒。集十句義乃至正法久住。欲說(shuō)戒者當(dāng)如是說(shuō)。若比丘以新純黑羺羊毛作新臥具尼薩耆波逸提。比丘義如上。純黑毛者或生黑或染黑。若比丘自用純黑羺羊毛作新臥具。成者尼薩耆波逸提。作而不成者突吉羅。教他作成者尼薩耆波逸提。作而不成者突吉羅。為他作成不成突吉羅。此尼薩耆應(yīng)舍與僧。若眾多人若一人。不得別眾舍。若舍不成舍突吉羅。舍與僧時(shí)。往僧中偏露右肩脫革屣向上座禮。右膝著地合掌作如是白。大德僧聽(tīng)。我某甲比丘。以純黑羺羊毛作臥具犯舍墮。今舍與僧。舍已當(dāng)懺悔。前受懺人作如是白。大德僧聽(tīng)。此某甲比丘。以純黑羺羊毛作臥具犯舍墮。今舍與僧。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。我受某甲比丘懺。白如是。作是白已然后受懺。當(dāng)語(yǔ)彼比丘言。自責(zé)汝心。報(bào)言爾。僧即應(yīng)還彼比丘臥具。作白二羯磨應(yīng)如是與。僧中應(yīng)差堪能羯磨人如上作如是白。大德僧聽(tīng)。此某甲比丘。以純黑羺羊毛作臥具犯舍墮。今舍與僧。若僧時(shí)到僧忍聽(tīng)。還彼某甲比丘臥具。白如是。大德僧聽(tīng)。此某甲比丘。以純黑羺羊毛作臥具犯舍墮。今舍與僧。僧今持此臥具還此比丘。誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍。僧持此臥具還此比丘者默然。誰(shuí)不忍者說(shuō)。僧已忍還此某甲比丘臥具竟。僧忍默然故是事如是持。

是比丘于僧中舍臥具竟不還者突吉羅。還時(shí)有人教言莫還。若作凈施若遣與人若數(shù)數(shù)敷壞者盡突吉羅。比丘尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若得已成者。若割截壞若細(xì)薄疊作兩重。若以作褥。若作枕。若作方小坐具。若作臥氈�；蜃鱗打-丁+親]缽氈�；蜃魈甑赌摇；蜃髅��；蜃饕m。或作攝熱巾。或作裹革屣巾。盡不犯。不犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(十二竟)。