揚(yáng)雄傳第五十七

揚(yáng)雄字子云,蜀郡成都人也。其先出自有周伯僑者,以支庶初食采于晉之揚(yáng),因氏焉,不知伯僑周何別也。揚(yáng)在河、汾之間,周衰而揚(yáng)氏或稱侯,號(hào)曰揚(yáng)侯。會(huì)晉六卿爭(zhēng)權(quán)、韓、魏、趙興而范中行、知伯弊。當(dāng)是時(shí),逼揚(yáng)侯,揚(yáng)侯逃于楚巫山,因家焉。楚漢之興也,揚(yáng)氏溯江上,處巴江州。而揚(yáng)季官至廬江太守。漢元鼎間避仇復(fù)溯江上,處岷山之陽(yáng)曰郫,有田一廛,有宅一區(qū),世世以農(nóng)桑為業(yè)。自季至雄,五世而傳一子,故雄亡它揚(yáng)于蜀。

雄少而好學(xué),不為章句,訓(xùn)詁通而已,博覽無(wú)所不見。為人簡(jiǎn)易佚蕩,口吃不能劇談,默而好深湛之思,清靜亡為,少耆欲,不汲汲于富貴,不戚戚于貧賤,不修廉隅以徼名當(dāng)世。家產(chǎn)不過(guò)十金,乏無(wú)儋石之儲(chǔ),晏如也。自有下度:非圣哲之書不好也;非其意,雖富貴不事也。顧嘗好辭賦。

先是時(shí),蜀有司馬相如,作賦甚弘麗溫雅,雄心壯之,每作賦,常擬之以為式。又怪屈原文過(guò)相如,至不容,作《離騷》,自投江而死,悲其文,讀之未嘗不流涕也。以為君子得時(shí)則大行,不得時(shí)則龍蛇,遇不遇命也,何必湛身哉!乃作書,往往摭《離騷》文而反之,自岷山投諸江流以吊屈原,名曰《反離騷》;又旁《離騷》作重一篇,名曰《廣騷》;又旁《惜誦》以下至《懷沙》一卷,名曰《畔牢愁》!杜侠纬睢贰ⅰ稄V騷》文多,不載,獨(dú)載《反離騷》,其辭曰:

有周氏之蟬嫣兮,或鼻祖于汾隅,靈宗初諜伯僑兮,流于末之揚(yáng)侯。淑周楚之豐烈兮,超既離乎皇波,因江潭而氵往托兮,欽吊楚之湘累。

惟天軌之不辟兮,何純潔而離紛!紛累以其淟涊兮,暗累以其繽紛。

漢十世之陽(yáng)朔兮,招搖紀(jì)于周正,正皇天之清則兮,度后土之方貞。圖累承彼洪族兮,又覽累之昌辭,帶鉤矩而佩衡兮,履欃槍以為綦。素初貯厥麗服兮,何文肆而質(zhì)□!資娵、娃炎珍髢兮,鬻九戎而索賴。

鳳皇翔于蓬陼兮,豈駕鵝之能捷!騁驊騮以曲艱兮,驢騾連蹇而齊足。枳棘之榛榛兮,蝯?穴擬而不敢下,靈修既信椒、蘭之唼佞兮,吾累忽焉而不蚤睹?

衿芰茄之綠衣兮,被夫容之硃裳,芳酷烈而莫聞兮,不如襞而幽之離房。閨中容競(jìng)淖約兮,相態(tài)以麗佳,知眾ㄥ之嫉妒兮,何必?fù)P累之蛾眉?

懿神龍之淵潛,俟慶云而將舉,亡春風(fēng)之被離兮,孰焉知龍之所處?愍吾累之眾芬兮,揚(yáng)燁燁之芳苓,遭季夏之凝霜兮,慶夭悴而喪榮。

橫江、湘以南氵往兮,云走乎彼蒼吾,馳江潭之泛溢兮,將折衷乎重華。舒中情之煩或兮,恐重華之不累與,陵陽(yáng)侯之素波兮,豈吾累之獨(dú)見許?

精瓊靡與秋菊兮,將以延夫天年;臨汩羅而自隕兮,恐日薄于西山。解扶桑之總轡兮,縱令之遂奔馳,鸞皇騰而不屬兮,豈獨(dú)飛廉與云師!

卷薜芷與若蕙兮,臨湘淵而投之;棍申椒與菌桂兮,赴江湖而漚之。費(fèi)椒稰以要神兮,又勤索彼瓊茅,違靈氛而不從兮,反湛身于江皋!

累既攀夫傅說(shuō)兮,奚不信而遂行?徒恐鷤圭?之將鳴兮,顧先百草為不芳!

初累棄彼虙妃兮,更思瑤臺(tái)之逸女,抨雄鴆以作媒兮,何百離而曾不一耦!乘云蜺之旖柅兮,,望昆侖以樛流,覽四荒而顧懷兮,奚必云女彼高丘?

既亡鸞車之幽藹兮,駕八龍之委蛇?臨江瀕而掩涕兮,何有《九招》與《九歌》?夫圣哲之遭兮,固時(shí)命之所有;雖增欷以于邑兮,吾恐靈修之不累改。昔仲尼之去魯兮,婓々遲遲而周邁,終回復(fù)于舊都兮,何必湘淵與濤瀨!混漁父之餔歠兮,潔沐浴之振衣,棄由、聃之所珍兮,?庶彭咸之所遺!

孝成帝時(shí),客有薦雄文似相如者,上方郊祠甘泉泰畤、汾陰后土,以求繼嗣,召雄待詔承明之庭。正月,從上甘泉,還奏《甘泉賦》以風(fēng)。其辭曰:

惟漢十世,將郊上玄,定泰畤,雍神休,尊明號(hào),同符三皇,錄功五帝,恤胤錫羨,拓跡開統(tǒng)。于是乃命群僚,歷吉日,協(xié)靈辰,星陳而天行。詔招搖與泰陰兮,伏鉤陳使當(dāng)兵,屬堪輿以壁壘兮,梢夔、□而抶□狂。八神奔而警蹕兮,振殷轔而軍裝,蚩尤之倫帶干將而秉玉戚兮,飛蒙茸而走陸梁。齊總總撙撙,其相膠葛兮,□駭云訊,奮以方攘;駢羅列布,鱗以雜沓兮,柴□參差,魚頡而鳥?行;翕赫□霍,霧集蒙合兮,半散照爛,粲以成章。

于是乘輿乃登夫鳳皇兮翳華芝,駟蒼螭兮六素□,蠖略蕤綏,漓乎幓纚。帥爾陰閉,□然陽(yáng)開,騰清霄而軼浮景兮,夫何□旐郅偈之旖□也!流星□以電燭兮,咸翠蓋而鸞旗。敦萬(wàn)騎于中營(yíng)兮,方玉車之千乘。聲駍隱以陸離兮,輕先疾雷而馺遺風(fēng)。陵高衍之□嵸兮,超紆譎之清澄。登椽欒而□天門兮,馳閶闔而入凌兢。

是時(shí)未輳夫甘泉也,乃望通天之繹繹。下陰潛以慘凜兮,上洪紛而相錯(cuò);直峣峣以造天兮,厥高慶而不可乎疆度。平原唐其壇曼兮,列新雉于林薄;攢并閭與□{艸舌}兮,紛被麗其亡鄂。崇丘陵之駊騀兮,深溝嵚巖而為谷;□□離宮般以相燭兮,封巒石關(guān)施靡乎延屬。

于是大夏云譎波詭,□□而成觀,仰撟首以高視兮,目冥□而亡見。正瀏濫以弘惝兮,指東西之漫漫,徒回回以徨徨兮,魂固眇眇而昏亂。據(jù)軨軒而周流兮,忽?夾軋而亡垠。翠玉樹之青蔥兮,壁馬犀之瞵□。金人仡仡其承鐘□兮,嵌巖巖其龍鱗,揚(yáng)光曜之燎燭兮,乘景炎之□々,配帝居之縣圃兮,象泰壹之威神。洪臺(tái)掘其獨(dú)出兮,?北極之□□,列宿乃施于上榮兮,日月才經(jīng)于□□,雷郁律而巖突兮,電倏忽于墻籓。鬼魅不能自還兮,半長(zhǎng)途而下顛。歷倒景而絕飛梁兮,浮蔑蠓而撇天。

左□槍右玄冥兮,前□闕后應(yīng)門;陰西海與幽都兮,涌醴汩以生川。蛟龍連蜷于東厓兮,白虎敦圉虖昆侖。覽樛流于高光兮,溶方皇于西清。前殿崔巍兮,和氏瓏玲,炕浮柱之飛榱兮,神莫莫而扶傾,閌閬閬其寥廓兮,似紫宮之崢嶸。駢交錯(cuò)而曼衍兮,?妥□虖其相嬰。乘云閣而上下兮,紛蒙籠以□成。曳紅采之流離兮,飏翠氣之冤延。襲□室與傾宮兮,若登高妙遠(yuǎn),肅乎臨淵。

回飆肆其碭駭兮,翍桂椒,郁栘楊。香芬茀以窮隆兮,擊薄櫨而將榮。薌呹肸以掍根兮,聲駍隱而歷鐘,排玉戶而揚(yáng)金鋪兮,發(fā)蘭惠與穹窮。惟弸彋其拂汩兮,稍暗暗而靚深。陰陽(yáng)清濁穆羽相和兮,若夔、牙之調(diào)琴。般、倕棄其剞厥兮,王爾投其鉤繩。雖方征僑與偓佺兮,猶仿佛其若夢(mèng)。

于是事變物化,目駭耳回,蓋天子穆然珍臺(tái)閑館璇題玉英□蜎蠖濩之中,惟夫所以澄心清魂,儲(chǔ)精垂思,感動(dòng)天地,逆釐三神者。乃搜逑索耦皋、伊之徒,冠倫魁能,函甘棠之惠,挾東征之意,相與齊乎陽(yáng)靈之宮。靡薜荔而為席兮,折瓊技以為芳,噏清云之流瑕兮,飲若木之露英,集虖禮神之囿,登乎頌祇之堂。建光耀之長(zhǎng)旓兮,昭華覆之威威,攀璇璣而下視兮,行游目乎三危,陳眾車于東坑兮,肆玉釱而下馳,漂龍淵而還九垠兮,窺地底而上回。風(fēng)傱々而扶轄兮,鸞鳳紛其御蕤,梁弱水之濎濴兮,躡不周之逶蛇,想西王母欣然而上壽兮,屏玉女而卻虙妃。玉女無(wú)所眺其清盧兮,虙妃曾不得施其蛾眉。方攬道德之精剛兮,侔神明與之為資。

于是欽祡宗祈。燎熏皇天,招繇泰壹。舉洪頤,樹靈旗。樵蒸?昆上,配藜四施,東燭倉(cāng)海,西耀流沙,北爌幽都,南煬丹崖。玄瓚觩,秬鬯泔淡,肸向豐融,懿懿芬芬。炎感黃龍兮,熛訛碩麟,選巫咸兮叫帝閽,開天庭兮延群神。儐暗藹兮降清壇,瑞穰穰兮委如山。

于是事畢功弘,回車而歸,度三巒兮偈棠梨。天閫決兮地垠開,八荒協(xié)兮萬(wàn)國(guó)諧。登長(zhǎng)平兮雷鼓磕,天聲趣兮勇士厲,云飛揚(yáng)兮雨滂沛,于胥德兮麗萬(wàn)世。

亂曰:崇崇圜丘,隆隱天兮,登降峛崺,單埢坦兮。增宮?差,駢嵯峨兮,嶺?菅嶙峋,洞亡厓兮。上天之縡,杳旭卉兮,圣皇穆穆,信厥對(duì)兮。俫祗效禋,神所依兮,徘徊招搖,靈遲□兮。輝光眩耀,隆厥福兮,子子孫孫,長(zhǎng)亡極兮。

甘泉本因秦離宮,既奢泰,而武帝復(fù)增通天、高光、迎風(fēng)。宮外近則洪崖、旁皇、儲(chǔ)胥、弩阹,遠(yuǎn)則石關(guān)、封巒、枝鵲、露寒、棠梨、師得,游觀屈奇瑰瑋,非木摩而不雕,墻涂而不畫,周宣所考,般庚所遷,夏卑宮室,唐、虞棌椽三等之制也。且其為已久矣,非成帝所造,欲諫則非時(shí),欲默則不能已,故遂推而隆之,乃上比于帝室紫宮,若曰此非人力之所為,黨鬼神可也。又是時(shí)趙昭儀方大幸,每上甘泉,常法從,在屬車間豹尾中。故雄聊盛言車騎之眾,參麗之駕,非所以感動(dòng)天地,逆釐三神。又言「屏玉女,卻慮妃」,以微戒齊肅之事。賦成,奏之,天子異焉。

其三月,將祭后土,上乃帥群臣橫大河,湊汾陰。既祭,行游介山,回安邑,顧龍門,覽鹽池,登歷觀,陟西岳以望八荒,跡殷、周之虛,眇然以思唐、虞之風(fēng)。雄以為,臨川羨魚不如歸而結(jié)網(wǎng),還,上《河?xùn)|賦》以勸。其辭曰:

伊年暮春,將瘞后土,禮靈祇,謁汾陰于東郊,因茲以勒崇垂鴻,發(fā)祥隤祉,飲若神明者,盛哉鑠乎,越不可載已!于是命群臣,齊法服,整靈輿,乃撫翠鳳之駕,六先景之乘,掉奔星之流旃,□天狼之威弧。張耀日之玄旄,揚(yáng)左纛,被云梢。奮電鞭,驂雷輜,鳴洪鐘,建五旗。羲和司日,顏倫奉輿,風(fēng)發(fā)飆拂,神騰鬼□;千乘霆亂,萬(wàn)騎屈橋,嘻嘻旭旭,天地稠{山敖}。簸丘跳巒,涌渭躍涇。秦神下詟,跖魂負(fù)沴;河靈矍踢,掌華蹈衰。遂臻陰宮,穆穆肅肅,蹲蹲如也。

靈祇既鄉(xiāng),五位時(shí)敘,絪□玄黃,將紹厥后。于是靈輿安步,周流容與,以覽乎介山。嗟文公而愍推兮,勤大禹于龍門,灑沈?yàn)?zāi)于豁瀆兮,播九河于東瀕。登歷觀而遙望兮,聊浮游以經(jīng)營(yíng)。樂(lè)往昔之遺風(fēng)兮,喜虞氏之所耕。瞰帝唐之嵩高兮,□隆周之大寧。汨低回而不能去兮,行睨陔下與彭城。穢南巢之坎坷兮,易豳岐之夷平。乘翠龍而超河兮,陟西岳之峣崝。云霏霏而來(lái)迎兮,澤滲漓而下降,郁蕭條其幽藹兮,滃泛沛以豐隆。叱風(fēng)伯于南北兮,呵雨師于西東,參天地而獨(dú)立兮,廓蕩蕩其亡雙。

遵逝乎歸來(lái),以函夏之大漢兮,彼曾何足與比功?建《乾》、《坤》之貞兆兮,將悉總之以群龍。麗鉤芒與驂蓐收兮,服玄冥及祝觸。敦眾神使式道兮,奮《六經(jīng)》以攄頌!跤谀轮兾踬,過(guò)《清廟》之雍雍;軼五帝之遐跡兮,躡三皇之高蹤。既發(fā)軔于平盈兮,誰(shuí)謂路遠(yuǎn)而不能從?

其十二月羽獵,雄從。以為昔在二帝、三王,宮館、臺(tái)榭、沼池、苑囿、林麓、藪澤,財(cái)足以奉郊廟、御賓客、充庖廚而已,不奪百姓膏腴谷土桑柘之地。女有余布,男有余粟,國(guó)家殷富,上下交足,故甘露零其庭,醴泉流其唐,鳳皇巢其樹,黃龍游其沼,麒麟臻其囿,神爵棲其林。昔者禹任益虞而上下和,草木茂;成湯好田而天下用足;文王囿百里,民以為尚小;齊宣王囿四十里,民以為大;裕民之與奪民也。武帝廣開上林,南至宜春、鼎胡、御宿、昆吾,旁南山而西,至長(zhǎng)楊、五柞,北繞黃山,瀕渭而東,周袤數(shù)百里,穿昆明池象滇河,營(yíng)建章、鳳闕、神明、馺娑,漸臺(tái)、泰液象海水周流方丈、瀛洲、蓬萊。游觀侈靡,窮妙極麗。雖頗割其三垂以贍齊民,然至羽獵、田車、戎馬、器械、儲(chǔ)偫、禁御所營(yíng),尚泰奢麗夸詡,非堯、舜、成湯、文王三驅(qū)之意也。又恐后世復(fù)修前好,不折中以泉臺(tái),故聊因《校獵賦》以風(fēng),其辭曰:

或稱戲、農(nóng),豈或帝王之彌文哉?論者云否,各亦并時(shí)而得宜,奚必同條而共貫?則泰山之封,烏得七十而有二儀?是以創(chuàng)業(yè)垂統(tǒng)者俱不見其爽,遐邇五三孰知其是非?遂作頌曰:麗哉神圣,處于玄宮,富既與地乎侔訾,貴正與天乎比崇。齊桓曾不足使扶轂,楚嚴(yán)未足以為驂乘;□三王之厄薜,嶠高舉而大興;歷五帝之寥郭,涉三皇之登閎;建道德以為師,友仁義與為朋。

于是玄冬季月,天地隆烈,萬(wàn)物權(quán)輿于內(nèi),徂落于外,帝將惟田于靈之囿,開北垠,受不周之制,以終始顓頊、玄冥之統(tǒng)。乃詔虞人典澤,東延昆鄰,西馳□闔。儲(chǔ)積共偫,戍卒夾道,斬叢棘,夷野草,御自汧、渭,經(jīng)營(yíng)□、鎬,章皇周流,出入日月,天與地杳。爾乃虎路三□以為司馬,圍經(jīng)百里而為殿門。外則正南極海,邪界虞淵,鴻□沆茫,碣以崇山。營(yíng)合圍會(huì),然后先置乎白楊之南,昆明靈沼之東。賁、育之倫,蒙盾負(fù)羽,杖鏌邪而羅者以萬(wàn)計(jì),其余荷垂天之畢,張竟野之罘,靡日月之誅竿,曳彗星之飛旗。青云為紛,紅蜺為繯,屬之乎昆侖之虛,渙若天星之羅,浩如濤水之波,淫淫與與,前后要遮!鯓尀椤,明月為候,熒惑司命,天弧發(fā)射,鮮扁陸離,駢衍佖路;哲囕p武,鴻絧□獵,殷殷軫軫,被陵緣阪,窮冥極遠(yuǎn)者,相與□乎高原之上;羽騎營(yíng)營(yíng),昈分殊事,繽紛往來(lái),□轤不絕,若光若滅者,布乎青林之下。

于是天子乃以陽(yáng)□始出乎玄宮,撞鴻鐘,建九旒,六白虎,載靈輿,蚩尤并轂,蒙公先驅(qū)。立歷天之?dāng)?曳捎星之旃,辟歷列缺,吐火施鞭。萃傱允溶,淋離廓落,戲八鎮(zhèn)而開關(guān);飛廉、云師,吸嚊潚率,鱗羅布列,攢以龍翰。秋秋蹌蹌,入西園,切神光;望平樂(lè),徑竹林,蹂蕙圃,踐蘭唐。舉烽烈火,轡者施披,方馳千駟,校騎萬(wàn)師!趸⒅,從橫膠輵,□泣雷厲,驞?平駖磕,洶洶旭旭,天動(dòng)地岋。羨漫半散,蕭條數(shù)千萬(wàn)里外。

若夫壯士慷慨,殊鄉(xiāng)別趣,東西南北,聘耆奔欲。拖蒼豨,跋犀□,蹶浮麋!蹙蕖,捕玄□,騰空虛,距連卷。□夭蟜,□澗門,莫莫紛紛,山谷為之風(fēng)飆,林叢為之生塵。及至獲夷之徒,蹶松柏,掌疾梨;獵蒙蘢,轔輕飛;履般首,帶修蛇;鉤赤豹,摼象犀;□巒坑,超唐陂。車騎云會(huì),登降暗藹,泰華為旒,熊耳為綴。木仆山還,漫若天外,儲(chǔ)與乎大溥,聊浪乎宇內(nèi)。

于是天清日晏。逢蒙列訾,羿氏控弦,皇車幽輵,光純天地,望舒彌轡,翼乎徐至于上蘭。移圍徙陳,浸淫蹴部,曲隊(duì)堅(jiān)重,各按行伍。壁壘天旋,神扌失電擊,逢之則碎,近之則破,鳥不及飛,獸不得過(guò),軍驚師駭,刮野掃地。乃至□車飛揚(yáng),武騎聿皇;蹈飛豹,絹嘄陽(yáng);追天寶,出一方;應(yīng)駍聲,擊流光。野盡山窮,囊括其雌雄,沈沈容容,遙噱乎□中。三軍芒然,窮□閼與,亶觀夫票禽之紲□,犀□之抵觸,熊羆之□攫,虎豹之凌遽,徒角搶題注,?戚竦詟怖,魂亡魄失,觸輻關(guān)脰。妄發(fā)期中,進(jìn)退履獲,創(chuàng)淫輪夷,丘累陵聚。

于是禽殫中衰,相與集于靖冥之館,以臨珍池。灌以岐梁,溢以江河,東瞰目盡,西暢亡厓,隨珠和氏,□爍其陂。玉石□□,眩耀青熒,漢女水潛,怪物暗冥,不可殫形。玄鸞孔雀,翡翠垂榮,王雎關(guān)關(guān),鴻雁嚶嚶,群□乎其中,噍噍昆鳴;鳧鹥振鷺,上下砰磕,聲若雷霆。乃使文身之技,水格鱗蟲,凌堅(jiān)冰,犯嚴(yán)淵,探巖排□,薄索蛟螭,蹈獱獺,據(jù)黿鼉,□靈□。入洞穴,出蒼梧,乘巨鱗,騎京魚。浮彭蠡,目有虞,方椎夜光之流離,剖明月之珠胎,鞭洛水之虙妃,餉屈原與彭胥。

于茲乎鴻生巨儒,俄軒冕,雜衣裳,修唐典,匡《雅》、《頌》,揖讓于前。昭光振耀,蚃□如神,仁聲惠于北狄,武義動(dòng)于南鄰。是以旃裘之王,胡貉之長(zhǎng),移珍來(lái)享,抗手稱臣。前入圍口,后陳盧山。群公常伯楊硃、墨翟之徒喟然稱曰:「崇哉乎德,雖有唐、虞、大廈、成周之隆,何以侈茲!太古之覲東岳,禪梁基,舍此世也,其誰(shuí)與哉?」

上猶謙讓而未俞也,方將上獵三靈之流,下決醴泉之滋,發(fā)黃龍之穴,窺鳳皇之巢,臨麒麟之囿,幸神雀之林;奢云夢(mèng),侈孟諸,非章華,是靈臺(tái),罕徂離宮而輟觀游,土事不飾,木功不雕,承民乎農(nóng)桑,勸之以弗迨,儕男女使莫違;恐貧窮者不遍被洋溢之饒,開禁苑,散公儲(chǔ),創(chuàng)道德之囿,弘仁惠之虞,馳弋乎神明之囿,覽觀乎群臣之有亡;放雉菟,收□罘,麋鹿芻蕘與百姓共之,蓋所以臻茲也。于是醇洪□之德,豐茂世之規(guī),加勞三皇,勖勤五帝,不亦至乎!乃祗莊雍穆之徒,立君臣之節(jié),崇賢圣之業(yè),未皇苑囿之麗,游獵之靡也,因回軫還衡,背阿房,反未央。

明年,上將大夸胡人以多禽獸,秋,命右扶風(fēng)發(fā)民入南山,西自褒斜,東至弘農(nóng),南驅(qū)漢中,張羅罔羆罘,捕熊羆、豪豬、虎豹、□□、狐菟、麋鹿,載以檻車,輸長(zhǎng)楊射熊館。以罔為周□,縱禽獸其中,令胡人手搏之,自取其獲,上親臨觀焉。是時(shí),農(nóng)民不得收斂。雄從至射熊館,還,上《長(zhǎng)楊賦》,聊因筆墨之成文章,故借翰林以為主人,子墨為客卿以風(fēng)。其辭曰:

子墨客卿問(wèn)于翰林主人曰:「蓋聞圣主之養(yǎng)民也,仁沾而恩洽,動(dòng)不為身。今年獵長(zhǎng)楊,先命右扶風(fēng),左太華而右褒斜,□嶻□而為弋,紆南山以為□,羅千乘于林莽,列萬(wàn)騎于山隅,帥軍□□,錫戎獲胡。扼熊羆,拖豪豬,木雍槍累,以為儲(chǔ)胥,此天下之窮覽極觀也。雖然,亦頗擾于農(nóng)民。三旬有余,其廑至矣,而功不圖,恐不識(shí)者,外之則以為娛樂(lè)之游,內(nèi)之則不以為干豆之事,豈為民乎哉!且人君以玄默為神,淡泊為德,今樂(lè)遠(yuǎn)出以露威靈,數(shù)搖動(dòng)以罷車甲,本非人主之急務(wù)也,蒙竊或焉!

翰林主人曰:「吁,謂之茲邪!若客,所謂知其一未睹其二,見其外不識(shí)其內(nèi)者也。仆嘗倦談,不能一二其詳,請(qǐng)略舉凡,而客自覽其切焉!

客曰:「唯,唯!

主人曰:「昔有強(qiáng)秦,封豕其士,□窳其民,鑿齒之徒相與摩牙而爭(zhēng)之,豪俊麋沸云擾,群黎為之不康。于是上帝眷顧高祖,高祖奉命,順斗極,運(yùn)天關(guān),橫巨海,票昆侖,提劍而叱之,所麾城摲邑,下將降旗,一日之戰(zhàn),不可殫記。當(dāng)此之勤,頭蓬不暇疏,饑不及餐,□鍪生蟣虱,介胄被沾汗,以為萬(wàn)姓請(qǐng)命乎皇天。乃展民之所詘,振民之所乏,規(guī)億載,恢帝業(yè),七年之間而天下密如也。

「逮至圣文,隨風(fēng)乘流,方垂意于至寧,躬服節(jié)儉,綈衣不敝,革□不穿,大夏不居,木器無(wú)文。于是后宮賤玳瑁而疏珠璣,卻翡翠之飾,除雕□之巧,惡麗靡而不近,斥芬芳而不御,抑止絲竹晏衍之樂(lè),憎聞鄭、衛(wèi)幼眇之聲,是以玉衡正而太階平也。

「其后熏鬻作虐,東夷橫畔,羌戎睚眥,閩越相亂,遐萌為之不安,中國(guó)蒙被其難。于是圣武勃怒,□整其旅,乃命票、衛(wèi),汾□沸渭,云合電發(fā),飆騰波流,機(jī)駭蜂軼,疾如奔星,擊如震霆,砰轒□,破穹廬,腦沙幕,髓余吾。遂獵乎王廷。驅(qū)橐它,燒□蠡,分梨單于,磔裂屬國(guó),夷坑谷,拔鹵莽,刊山石,蹂尸輿廝,系累老弱,兗鋋瘢耆、金鏃淫夷者數(shù)十萬(wàn)人,皆稽顙樹頷,扶服蛾伏,二十余年矣,尚不敢惕息。夫天兵四臨,幽都先加,回戈邪指,南越相夷,靡節(jié)西征,羌僰東馳。是以遐方疏俗殊鄰絕黨之域,自上仁所不化,茂德所不綏,莫不蹺足抗手,請(qǐng)獻(xiàn)厥珍,使海內(nèi)淡然,永亡邊城之災(zāi),金革之患。

「今朝廷純?nèi)?遵道顯義,并包書林,圣風(fēng)云靡;英華沉浮,洋溢八區(qū),普天所覆,莫不沾濡;士有不談王道者則樵夫笑之。故意者以為事罔隆而不殺,物靡盛而不虧,故平不肆險(xiǎn),安不忘危。乃時(shí)以有年出兵,整輿竦戎,振師五莋,習(xí)馬長(zhǎng)楊,簡(jiǎn)力狡獸,校武票禽。乃萃然登南山,瞰烏弋,西厭月,東震日域。又恐后世迷于一時(shí)之事,常以此取國(guó)家之大務(wù),淫荒田獵,陵夷而不御也,是以車不安軔,日未靡旃,從者仿佛,□屬而還;亦所以奉太宗之烈,遵文、武之度,復(fù)三王之田,反五帝之虞;使農(nóng)不輟□,工不下機(jī),婚姻以時(shí),男女莫違;出愷弟,行簡(jiǎn)易,矜劬勞,休力役;見百年,存孤弱,帥與之,同苦樂(lè)。然后陳鐘鼓之樂(lè),鳴□磬之和,建碣□之□,拮隔鳴球,掉八列之舞;酌允鑠,肴樂(lè)胥,聽廟中之雍雍,受神人之福祜;歌投頌,吹合雅。其勤苦此,故真神之所勞也。方將俟元符,以禪梁甫之基,增泰山之高,延光于將來(lái),比榮乎往號(hào),豈徒欲淫覽浮觀,馳聘粳稻之地,周流梨栗之林,蹂踐芻蕘,夸詡眾庶,盛□□之收,多麋鹿之獲哉!且盲不見咫尺,而離婁燭千里之隅;客徒愛胡人之獲我禽獸,曾不知我亦已獲其王侯!

言未卒,墨客降席再拜稽首曰:「大哉體乎!允非小子之所能及也。乃今日發(fā)□,廓然已昭矣!」

哀帝時(shí),丁、傅、董賢用事,諸附離之者或起家至二千石。時(shí),雄方草《太玄》,有以自守,泊如也;虺靶垡孕邪,而雄解之,號(hào)曰《解嘲》。其辭曰:

客嘲揚(yáng)子曰:「吾聞上世之士,人綱人紀(jì),不生則已,生則上尊人君,下榮父母。析人之圭,儋人之爵,懷人之符,分人之祿,紆青拖紫,硃丹其轂。今子幸得遭明盛之世,處不諱之朝,與群賢同行,歷金門上玉堂有日矣,曾不能畫一奇,出一策,上說(shuō)人主,下談公卿。目如耀星,舌如電光,一從一衡,論者莫當(dāng),顧而作《太玄》五千文,支葉扶疏,獨(dú)說(shuō)十余萬(wàn)言,深者入黃泉,高者出蒼天,大者含元?dú)?纖者入無(wú)倫,然而位不過(guò)侍郎,擢才給事黃門。意者玄得毋尚白乎?何為官之拓落也?」

揚(yáng)子笑而應(yīng)之曰:「客徒欲硃丹吾轂,不知一跌將赤吾之族也!往者周罔解結(jié),群鹿?fàn)幰?離為十二,合為六七,四分五剖,并為戰(zhàn)國(guó)。士無(wú)常君,國(guó)亡定臣,得士者富,失士者貧,矯翼厲翮,恣意所存,戰(zhàn)士或自盛以橐,或鑿壞以遁。是故騶衍以頡亢而取世資,孟軻雖連蹇,猶為萬(wàn)乘師。

「今大漢左東海,右渠搜,前番禺,后陶涂。東南一尉,西北一候;找约m墨,制以質(zhì)鐵,散以禮樂(lè),風(fēng)以《詩(shī)》、《書》,曠以歲月,結(jié)以倚廬。天下之士,雷動(dòng)云合,魚鱗雜襲,咸營(yíng)于八區(qū),家家自以為稷、契,人人自以為咎繇,戴縰垂纓而談?wù)呓詳M于阿衡,五尺童子羞比晏嬰與夷吾,當(dāng)涂者入青云,失路者委溝渠,旦握權(quán)則為卿相,夕失勢(shì)則為匹夫;譬若江湖之雀,勃解之鳥,乘雁集不為之多,雙鳧飛不為之少。昔三仁去而殷虛,二老歸而周熾,子胥死而吳亡,種、蠡存而粵伯,五□入而秦喜,樂(lè)毅出而燕懼,范睢以折□而危穰侯,蔡澤雖噤吟而笑唐舉。故當(dāng)其有事也,非蕭、曹、子房、平、勃、樊、霍則不能安;當(dāng)其亡事也,章句之徒相與坐而守之,亦亡所患。故世亂,則圣哲馳騖而不足;世治,則庸夫高枕而有余。

「夫上世之士,或解縛而相,或釋褐而傅;或倚夷門而笑,或橫江潭而漁;或七十說(shuō)而不遇,或立談間而封侯;或枉千乘于陋巷,或擁帚彗而先驅(qū)。是以士頗得信其舌而奮其筆,窒隙蹈瑕而無(wú)所詘也。當(dāng)今縣令不請(qǐng)士,郡守不迎師,群卿不揖客,將相不俯眉;言奇者見疑,行殊者得辟,是以欲談?wù)咄鹕喽搪?欲行者擬足而投跡。鄉(xiāng)使上世之士處乎今,策非甲科,行非孝廉,舉非方正,獨(dú)可抗疏,時(shí)道是非,高得待詔,下觸聞罷,又安得青紫?

「且吾聞之,炎炎者滅,隆隆者絕;觀雷觀火,為盈為實(shí),天收其聲,地藏其熱。高明之家,鬼瞰其室。攫□者亡,默默者存;位極者宗危,自守者身全。是故知玄知默,守道之極;□清□靜,游神之廷;惟寂惟莫,守德之宅。世異事變,人道不殊,彼我易時(shí),未知何如。今子乃以鴟梟而笑鳳皇,執(zhí)□蜓而嘲龜龍,不亦病乎!子徒笑我玄之尚白,吾亦笑子之病甚,不遭臾跗、扁鵲,悲夫!」

客曰:「然則靡《玄》無(wú)所成名乎?范、蔡以下何必《玄》哉?」

揚(yáng)子曰:「范雎,魏之亡命也,折脅拉髂,免于微索,翕肩蹈背,扶服入橐,激卬萬(wàn)乘之主,界涇陽(yáng)抵穰侯而代之,當(dāng)也。蔡澤,山東之匹夫也,顉頤折頞,涕涶流沫,西揖強(qiáng)秦之相,扼其咽,炕其氣,附其背而奪其位,時(shí)也。天下已定,金革已平,都于雒陽(yáng),婁敬委輅脫挽,掉三寸之舌,建不拔之策,舉中國(guó)徙之長(zhǎng)安,適也。五帝垂典,三王傳禮,百世不易,叔孫通起于枹鼓之間,解甲投戈,遂作君臣之儀,得也!陡π獭访冶,秦法酷烈,圣漢權(quán)制,而蕭何造律,宜也。故有造蕭何律于唐、虞之世,則悖矣;有作叔孫通儀于夏、殷之時(shí),則惑矣;有建婁敬之策于成周之世,則繆矣;有談范、蔡之說(shuō)于金、張、許、史之間,則狂矣。夫蕭規(guī)曹隨,留侯畫策,陳平出奇,功若泰山,向若□隤,唯其人之贍知哉,亦會(huì)其時(shí)之可為也。故為可為于可為之時(shí),則從;為不可為于不可為之時(shí),則兇。夫藺先生收功于章臺(tái),四皓采榮于南山,公孫創(chuàng)業(yè)于金馬,票騎發(fā)跡于祁連,司馬長(zhǎng)卿竊訾于卓氏,東方朔割炙于細(xì)君。仆誠(chéng)不能與此數(shù)公者并,故默然獨(dú)守吾《太玄》。」

雄以為賦者,將以風(fēng)之也,必推類而言,極麗靡之辭,閎侈巨衍,競(jìng)于使人不能加也,既乃歸之于正,然覽者已過(guò)矣。往時(shí)武帝好神仙,相如上《大人賦》,欲以風(fēng),帝反縹縹有陵云之志。由是言之,賦勸而不止,明矣。又頗似俳優(yōu)淳于髡、優(yōu)孟之徒,非法度所存,賢人君子詩(shī)賦之正也,于是輟不復(fù)為。而大潭思渾天,參摹而四分之,極于八十一。旁則三摹九據(jù),極之七百二十九贊,亦自然之道也。故觀《易》者,見其卦而名之;觀《玄》者,數(shù)其畫而定之!缎肥姿闹卣,非卦也,數(shù)也。其用自天元推一晝一夜陰陽(yáng)數(shù)度律歷之紀(jì),九九大運(yùn),與天終始。故《玄》三方、九州、二十七部、八十一家、二百四十三表、七百二十九贊,分為三卷,曰一二三,與《泰初歷》相慶,亦有顓頊之歷焉。扌筮之以三策,關(guān)之以休咎,絣之以象類,播之以人事,文之以五行,擬之以道德仁義禮知。無(wú)主無(wú)名,要合《五經(jīng)》,茍非其事,文不虛生。為其泰曼漶而不可知,故有《首》、《沖》、《錯(cuò)》、《測(cè)》、《摛》、《瑩》、《數(shù)》、《文》、《□》、《圖》、《告》十一篇,皆以解剝《玄》體,離散其文,章句尚不存焉。《玄》文多,故不著,觀之者難知,學(xué)之者難成。客有難《玄》大深,眾人之不好也,雄解之,號(hào)曰《解難》。其辭曰:

客難揚(yáng)子曰:「凡著書者,為眾人之所好也,美味期乎合口,工聲調(diào)于比耳。今吾子乃抗辭幽說(shuō),閎意眇指,獨(dú)馳聘于有亡之際,而陶冶大爐,旁薄群生,歷覽者茲年矣,而殊不□。亶費(fèi)精神于此,而煩學(xué)者于彼,譬畫者畫于無(wú)形,弦者放于無(wú)聲,殆不可乎?」

揚(yáng)子曰:「俞。若夫閎言崇議,幽微之涂,蓋難與覽者同也。昔人有觀象于天,視度于地,察法于人者,天麗且彌,地普而深,昔人之辭,乃玉乃金。彼豈好為艱難哉?勢(shì)不得已也。獨(dú)不見夫翠□絳螭之將登乎天,必聳身于倉(cāng)梧之淵;不階浮云,翼疾風(fēng),虛舉而上升,則不能□膠葛,騰九閎。日月之經(jīng)不千里,則不能燭六合,耀八□;泰山之高不□峣,則不能□□云而散歊□。是以宓犧氏之作《易》也,綿絡(luò)天地,經(jīng)以八卦,文王附六爻,孔子錯(cuò)其象而彖其辭,然后發(fā)天地之臧,定萬(wàn)物之基。《典》、《謨》之篇,《雅》、《頌》之聲,不溫純深潤(rùn),則不足以揚(yáng)鴻烈而章緝熙。蓋胥靡為宰,寂寞為尸;大味必淡,大音必希;大語(yǔ)叫叫,大道低回。是以聲之眇者不可同于眾人之耳,形之美者不可棍于世俗之目,辭之衍者不可齊于庸人之聽。今夫弦者,高張急徽,追趨逐耆,則坐者不期而附矣;試為之族《咸池》,揄《六莖》,發(fā)《簫韶》,詠《九成》,則莫有和也。是故鐘期死,伯牙絕弦破琴而不肯與眾鼓;□人亡,則匠石輟斤而不敢妄斫。師曠之調(diào)鐘,俟知音者之在后也;孔子作《春秋》,幾君子之前睹也。老聃有遺言,貴知我者希,此非其操與!」

雄見諸子各以其知舛馳,大氐詆訾圣人,即為怪迂。析辯詭辭,以撓世事,雖小辯,終破大道而或眾,使溺于所聞而不自知其非也。及太史公記六國(guó),歷楚、漢,訖麟止,不與圣人同,是非頗謬于經(jīng)。故人時(shí)有問(wèn)雄者,常用法應(yīng)之,撰以為十三卷,象《論語(yǔ)》,號(hào)曰《法言》!斗ㄑ浴肺亩嗖恢,獨(dú)著其目:

天降生民,倥侗顓蒙,恣于情性,聰明不開,訓(xùn)諸理。撰《學(xué)行》第一。

降周迄孔,成于王道,終后誕章乖離,諸子圖微。撰《吾子》第二。

事有本真,陳施于億,動(dòng)不克咸,本諸身。撰《修身》第三。

芒芒天道,在昔圣考,過(guò)則失中,不及則不至,不可奸罔。撰《問(wèn)道》第四。

神心□恍,經(jīng)緯萬(wàn)方,事系諸道德仁誼禮。撰《問(wèn)神》第五。

明哲煌煌,旁燭亡疆,遜于不虞,以保天命。撰《問(wèn)明》第六。

假言周于天地,贊于神明,幽弘橫廣,絕于邇言。撰《寡見》第七。

圣人聰明淵懿,繼天測(cè)靈,冠于群倫,經(jīng)諸范。撰《五百》第八。

立政鼓眾,動(dòng)化天下,莫上于中和,中和之發(fā),在于哲民情。撰《先知》第九。

仲尼以來(lái),國(guó)君、將相、卿士、名臣參差不齊,一概諸圣。撰《重黎》第十。

仲尼之后,訖于漢道,德行顏、閔、股肱蕭、曹,□及名將尊卑之條,稱述品藻。撰《淵騫》第十一。

君子純終領(lǐng)聞,蠢迪檢押,旁開圣則。撰《君子》第十二。

孝莫大于寧親,寧親莫大于寧神,寧神莫大于四表之歡心。撰《孝至》第十三。

贊曰:雄之自序云爾。初,雄年四十余,自蜀來(lái)至游京師,大司馬車騎將軍王音奇其文雅,召以為門下史,薦雄待詔,歲余,奏《羽獵賦》,除為郎,給事黃門,與王莽、劉歆并。哀帝之初,又與董賢同官。當(dāng)成、哀、平間,莽、賢皆為三公,權(quán)傾人主,所薦莫不拔擢,而雄三世不徙官。及莽篡位,談?wù)f之士用符命稱功德獲封爵者甚眾,雄復(fù)不侯,以耆老久次轉(zhuǎn)為大夫,恬于勢(shì)利乃如是。實(shí)好古而樂(lè)道,其意欲求文章成名于后世,以為經(jīng)莫大于《易》,故作《太玄》;傳莫大于《論語(yǔ)》,作《法言》;史篇莫善于《倉(cāng)頡》,作《訓(xùn)纂》;箴莫善于《虞箴》,作《州箴》;賦莫深于《離騷》,反而廣之;辭莫麗于相如,作四賦;皆斟酌其本,相與放依而馳騁云。用心于內(nèi),不求于外,于時(shí)人皆□之;唯劉歆及范逡敬焉,而醒潭以為絕倫。

王莽時(shí),劉歆、甄豐皆為上公,莽既以符命自立,即位之后,欲絕其原以神前事,而豐子尋、歆子□復(fù)獻(xiàn)之。莽誅豐父子,投□四裔,辭所連及,便收不請(qǐng)。時(shí),雄校書天祿閣上,治獄使者來(lái),欲收雄,雄恐不能自免,乃從閣上自投下,幾死。莽聞之曰:「雄素不與事,何故在此?」間請(qǐng)問(wèn)其故,乃劉□嘗從雄學(xué)作奇字,雄不知情。有詔勿問(wèn)。然京師為之語(yǔ)曰:「惟寂寞,自投閣;□清靜,作符命!

雄以病免,復(fù)召為大夫。家素貧,耆酒,人希至其門。時(shí)有好事者載酒肴從游學(xué),而巨鹿侯芭常從雄居,受其《太玄》、《法言》焉。劉歆亦嘗觀之,謂雄曰:「空自苦!今學(xué)者有祿利,然向不能明《易》,又如《玄》何?吾恐后人用覆醬瓿也!剐坌Χ粦(yīng)。年七十一,天鳳五年卒,侯芭為起墳,喪之三年。

時(shí),大司空王邑、納言嚴(yán)尤聞雄死,謂桓譚曰:「子常稱揚(yáng)雄書,豈能傳于后世乎?」譚曰:「必傳。顧君與譚不及見也。凡人賤近而貴遠(yuǎn),親見揚(yáng)子云祿位容貌不能動(dòng)人,故輕其書。昔老聃著虛無(wú)之言兩篇,薄仁義,非禮學(xué),然后世好之者尚以為過(guò)于《五經(jīng)》,自漢文、景之君及司馬遷皆有是言。今診子之書文義至深,而論不詭于圣人,若使遭遇時(shí)君,更閱賢知,為所稱善,則必度越諸子矣。」諸儒或譏以為雄非圣人而作經(jīng),猶春秋吳楚之君僭號(hào)稱王,蓋誅絕之罪也。自雄之沒至今四十余年,其《法言》大行,而《玄》終不顯,然篇籍具存。

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