卷二十一 要略

夫作為書(shū)論者,所以紀(jì)綱道德,經(jīng)緯人事,上考之天,下揆之地,中通諸理, 雖未能抽引玄妙之中才,繁然足以觀終始矣�？傄�舉凡,而語(yǔ)不剖判純樸,靡 大宗,懼為人之惽惽然弗能知也;故多為之辭,博為之說(shuō),又恐人之離本就 末也。故言道而不言事,則無(wú)以與世浮沉;言事而不言道,則無(wú)以與化游息。故 著二十篇,有《原道》、有《俶真》、有《天文》、有《墜形》、有《時(shí)則》、 有《覽冥》、有《精神》、有《本經(jīng)》、有《主術(shù)》、有《繆稱》、有《齊俗》、 有《道應(yīng)》、有《氾論》、有《詮言》、有《兵略》、有《說(shuō)山》、有《說(shuō)林》、 有《人間》、有《修務(wù)》、有《泰族》也。

《原道》者,盧牟六合,混沌萬(wàn)物,象太一之容,測(cè)窈冥之深,以翔虛無(wú)之 軫,托小以苞大,守約以治廣,使人知先后之禍富,動(dòng)靜之利害。誠(chéng)通其志,浩 然可以大觀矣。欲一言而寤,則尊天而保真;欲再言而通,則賤物而貴身;欲參 言而究,則外物而反情。執(zhí)其大指,以內(nèi)治五藏,瀸濇肌膚,被服法則,而 與之終身,所以應(yīng)待萬(wàn)方,鑒耦百變也。若轉(zhuǎn)丸掌中,足以自樂(lè)也。

《俶真》者,窮逐終始之化,嬴垀有無(wú)之精,離別萬(wàn)物之變,合同死生之 形。使人遺物反己,審仁義之間,通同異之理,觀至德之統(tǒng),知變化之紀(jì),說(shuō)符 玄妙之中,通回造化之母也。

《天文》者,所以和陰陽(yáng)之氣,理日月之光,節(jié)開(kāi)塞之時(shí),列星辰之行,知 逆順之變,避忌諱之殃,順時(shí)運(yùn)之應(yīng),法五神之常,使人有以仰天承順,而不亂 其常者也。

《地形》者,所以窮南北之修,極東西之廣,經(jīng)山陵之形,區(qū)川谷之居,明 萬(wàn)物之主,知生類之眾,列山淵之?dāng)?shù),規(guī)遠(yuǎn)近之路。使人通回周備,不可動(dòng)以物, 不可驚以怪者也。

《時(shí)則》者,所以上因天時(shí),下盡地力,據(jù)度行當(dāng),合諸人則,形十二節(jié), 以為法式,終而復(fù)始,轉(zhuǎn)于無(wú)極,因循仿依,以知禍福,操舍開(kāi)塞,各有龍忌, 發(fā)號(hào)施令,以時(shí)教期。使君人者知所以從事。

《覽冥》者,所以言至精之通九天也,至微之淪無(wú)形也,純粹之入至清也, 昭昭之通冥冥也。乃始攬物引類,覽取撟掇,浸想宵類,物之可以喻意象形者, 乃以穿通窘滯,決瀆壅塞,引人之意,系之無(wú)極,乃以明物類之感,同氣之應(yīng), 陰陽(yáng)之合,形埒之朕,所以令人遠(yuǎn)觀博見(jiàn)者也。

《精神》者,所以原本人之所由生,而曉寤其形骸九竅,取象與天,合同其 血?dú)?與雷霆風(fēng)雨比類其喜怒,與晝宵寒暑并明,審死生之分,別同異之跡,節(jié) 動(dòng)靜之機(jī),以反其性命之宗,所以使人愛(ài)養(yǎng)其精神,撫靜其魂魄,不以物易己, 緊守虛無(wú)之宅者也。

《本經(jīng)》者,所以明大圣之德,通維初之道,埒略衰世古今之變,以褒先世 之隆盛,而貶末世之曲政也。所以使人黜耳目之聰明,精神之感動(dòng),樽流遁之觀, 節(jié)養(yǎng)性之和,分帝王之操,列小大之差者也。

《主術(shù)》者,君人之事也。所以因作任督責(zé),使群臣各盡其能也。明攝權(quán)操 柄,以制群下,提名責(zé)實(shí),考之參伍,所以使人主秉數(shù)持要,不妄喜怒也。其數(shù) 直施而正邪,外私而立公,使百官條通而輻輳,各務(wù)其業(yè),人致其功。此主術(shù)之 明也。

《繆稱》者,破碎道德之論,差次仁義之分,略雜人間之事,總同乎神明之 德,假象取耦,以相譬喻,斷短為節(jié),以應(yīng)小具。所以曲說(shuō)攻論,應(yīng)感而不匱者 也。

《齊俗》者,所以一群生之短修,同九夷之風(fēng)氣,通古今之論,貫萬(wàn)物之理, 財(cái)制禮義之宜,擘畫(huà)人事之終始者也。

《道應(yīng)》者,攬掇遂事之蹤,追觀往古之跡,察禍福利害之反,考驗(yàn)乎老莊 之術(shù),而以合得失之勢(shì)者也。

《氾論》者,所以箴縷縩繺之間,扌韱揳?嚙之郄也。接徑直施,以推 本樸,而兆見(jiàn)得失之變,利病之反,所以使人不妄沒(méi)于勢(shì)利,不誘惑于事態(tài),有 符?嚴(yán)晲,兼稽時(shí)勢(shì)之變,而與化推移者也。

《詮言》者,所以譬類人事之指,解喻治亂之體也。差擇微言之眇,詮以至 理之文,而補(bǔ)縫過(guò)失之闕者也。

《兵略》者,所以明戰(zhàn)勝攻取之?dāng)?shù),形機(jī)之勢(shì),詐譎之變,體因循之道,操 持后之論也。所以知戰(zhàn)陣分爭(zhēng)之非道不行也,知攻取堅(jiān)守之非德不強(qiáng)也。誠(chéng)明其 意,進(jìn)退左右無(wú)所失擊危,乘勢(shì)以為資,清靜以為常,避實(shí)就虛,若驅(qū)群羊,此 所以言兵者也。

《說(shuō)山》、《說(shuō)林》者,所以竅窕穿鑿百事之壅遏,而通行貫扃萬(wàn)物之窒塞 者也。假譬取象,異類殊形,以領(lǐng)理人之意,解除結(jié)細(xì),說(shuō)捍摶囷而以明事埒事 者也。

《人間》者,所以觀禍福之變,察利害之反,鉆脈得失之跡,標(biāo)舉終始之壇 也。分別百事之微,敷陳存亡之機(jī),使人知禍之為福,亡之為得,成之為敗,利 之為害也。誠(chéng)喻至意,則有以傾側(cè)偃仰世俗之間,而無(wú)傷乎讒賊螫毒者也。

《修務(wù)》者,所以為人之于道未淹,味論未深,見(jiàn)其文辭,反之以清靜為常, 恬淡為本,則懈墮分學(xué),縱欲適情,欲以偷自佚,而塞于大道也。今夫狂者無(wú)憂, 圣人亦無(wú)憂。圣人無(wú)憂,和以德也;狂者無(wú)憂,不知禍福也。故通而無(wú)為也,與 塞而無(wú)為也同;其無(wú)為則同,其所以無(wú)為則異。故為之浮稱流說(shuō)其所以能聽(tīng),所 以使學(xué)者孳孳以自幾也。

《泰族》者,橫八極,致高乘,上明三光,下和水土,經(jīng)古今之道,治倫理 之序,總?cè)f方之指,而歸之一本,以經(jīng)緯治道,紀(jì)綱王事,乃原心術(shù),理性情, 以館清平之靈,澄徹神明之精,以與天和相嬰薄,所以覽五帝三王,懷天氣,抱 天心,執(zhí)中含和,德形于內(nèi),以莙凝天地,發(fā)起陰陽(yáng),序四時(shí),正流方,綏之斯 寧,推之斯行,乃以陶冶萬(wàn)物,游化群生,唱而和,動(dòng)而隨,四海之內(nèi),一心同 歸。故景星見(jiàn),祥風(fēng)至,黃龍下,鳳巢列樹(shù),麟止郊野。德不內(nèi)形,而行其法藉, 專用制度,神祇弗應(yīng),福祥不歸,四海不賓,兆民弗化。故德形于內(nèi),治之大本。 此《鴻烈》之《泰族》也。

凡屬書(shū)者,所以窺道開(kāi)塞,庶后世使知舉錯(cuò)取舍之宜適,外與物接而不眩, 內(nèi)有以處神養(yǎng)氣,宴煬至和,而己自樂(lè)所受乎天地者也。故言道而不明終始,則 不知所仿依;言終始而不明天地四時(shí),則不知所避諱;言天地四時(shí)而不引譬援類, 則不知精微;言至精而不原人之神氣,則不知養(yǎng)生之機(jī);原人情而不言大圣之德, 則不知五行之差;言帝道而不言君事,則不知小大之衰;言君事而不為稱喻,則 不知?jiǎng)屿o之宜;言稱喻而不言俗變,則不知合同大指;已言俗變而不言往事,則 不知道德之應(yīng);知道德而不知世曲,則無(wú)以耦萬(wàn)方;知?dú)镎摱�不知詮�?則無(wú)以 從容;通書(shū)文而不知兵指,則無(wú)以應(yīng)卒已;知大略而不知譬喻,則無(wú)以推明事; 知公道而不知人間,則無(wú)以應(yīng)禍福;知人間而不知修務(wù),則無(wú)以使學(xué)者勸力。欲 強(qiáng)省其辭,覽總其要,弗曲行區(qū)入,則不足以窮道德之意。故著書(shū)二十篇,則天 地之理究矣,人間之事接矣,帝王之道備矣!

其言有小有巨,有微有粗,指奏卷異,各有為語(yǔ)。今專言道,則無(wú)不在焉, 然而能得本知末者,其唯圣人也。今學(xué)者無(wú)圣人之才,而不為詳說(shuō),則終身顛頓 乎混溟之中,而不知覺(jué)寤乎昭明之術(shù)矣。今《易》之《乾》、《坤》,足以窮道 通義也,八卦可以識(shí)吉兇、知禍福矣,然而伏羲為之六十四變,周室增以六爻, 所以原測(cè)淑清之道,而扌麏逐萬(wàn)物之祖也。夫五音之?dāng)?shù)不過(guò)宮商角徵羽,然而五 弦之琴不可鼓也。必有細(xì)大駕和,而后可以成曲。今畫(huà)龍首,觀者不知其何獸也, 具其形,則不疑矣。今謂之道則多,謂之物則少,謂之術(shù)則博,謂之事則淺,推 之以論,則無(wú)可言者,所以為學(xué)者,固欲致之不言而已也。夫道論至深,故多為 之辭,以抒其情;萬(wàn)物至眾,故博為之說(shuō),以通其意。辭雖壇卷連漫,絞紛遠(yuǎn)緩, 所以洮汰滌蕩至意,使之無(wú)凝竭底滯,卷握而不散也。夫江河之腐胔,不可勝數(shù), 然祭者汲焉,大也。一杯酒白,蠅漬其中,匹夫弗嘗者,小也。誠(chéng)通乎二十篇之 論,睹凡得要,以通九野,徑十門(mén),外天地,捭山川,其于逍遙一世之間,宰匠 萬(wàn)物之形,亦優(yōu)游矣。若然者,挾日月而不烑,潤(rùn)萬(wàn)物而不秏。曼兮洮兮, 足以覽矣,藐兮浩兮,曠曠兮,可以游矣。

文王之時(shí),紂為天子,賦斂無(wú)度,殺戮無(wú)止,康梁沉湎,宮中成市,作為炮 烙之刑,刳諫者,剔孕婦,天下同心而苦之。文王四世累善,修德行義,處岐周 之間,地方不過(guò)百里,天下二垂歸之。文王欲以卑弱制強(qiáng)暴,以為天下去殘除賊 而成王道,故太公之謀生焉。

文王業(yè)之而不卒,武王繼文王之業(yè),用太公之謀,悉索薄賦,躬擐甲胄,以 伐無(wú)道而討不義,誓師牧野,以踐天子之位。天下未定,海內(nèi)未輯,武王欲昭文 王之令德,使夷狄各以其賄來(lái)貢,遼遠(yuǎn)未能至,故治三年之喪,殯文王于兩楹之 間,以俟遠(yuǎn)方。武王立三年而崩,成王在褓襁之中,未能用事,蔡叔、管叔,輔 公子祿父而欲為亂,周公繼文王之業(yè),持天子之政,以股肱周室,輔翼成王,懼 爭(zhēng)道之不塞,臣下之危上也,故縱馬華山,放牛桃林,敗鼓折枹,搢笏而朝,以 寧?kù)o王室,鎮(zhèn)撫諸侯。成王既壯,能從政事,周公受封于魯,以此移風(fēng)易俗。孔 子修成、康之道,述周公之訓(xùn),以教七十子,使服其衣冠,修其篇籍,故儒者之 學(xué)生焉。

墨子學(xué)儒者之業(yè),受孔子之術(shù),以為其禮煩擾而不說(shuō),厚葬靡財(cái)而貧民,服 傷生而害事,故背周道而行夏政。禹之時(shí),天下大水,禹身執(zhí)蔂垂,以為民 先,剔河而道九岐,鑿江而通九路,辟五湖而定東海,當(dāng)此之時(shí),燒不暇撌, 濡不給扢,死陵者葬陵,死澤者葬澤,故節(jié)財(cái)、薄葬、閑服生焉。

齊桓公之時(shí),天子卑弱,諸侯力征,南夷北狄,交伐中國(guó),中國(guó)之不絕如線。 齊國(guó)之地,東負(fù)海而北障河,地狹田少,而民多智巧,桓公憂中國(guó)之患,苦夷狄 之亂,欲以存亡繼絕,崇天子之位,廣文、武之業(yè),故《管子》之書(shū)生焉。齊景 公內(nèi)好聲色,外好狗馬,獵射亡歸,好色無(wú)辨。作為路寢之臺(tái),族鑄大鐘,撞之 庭下,郊雉皆呴,一朝用三千鐘贛,梁丘據(jù)、子家噲導(dǎo)于左右,故晏子之諫生焉。

晚世之時(shí),六國(guó)諸侯,溪異谷別,水絕山隔,各自治其境內(nèi),守其分地,握 其權(quán)柄,擅其政令。下無(wú)方伯,上無(wú)天子,力征爭(zhēng)權(quán),勝者為右,恃連與國(guó),約 重致,剖信符,結(jié)遠(yuǎn)援,以守其國(guó)家,持其社稷,故縱橫修短生焉。

申子者,朝昭厘之佐,韓、晉別國(guó)也。地墽民險(xiǎn),而介于大國(guó)之間,晉國(guó) 之故禮未滅,韓國(guó)之新法重出,先君之令未收,后君之令又下,新故相反,前后 相繆,百官背亂,不知所用。故刑名之書(shū)生焉。

秦國(guó)之俗,貪狼強(qiáng)力,寡義而趨利。可威以刑,而不可化以善;可勸以賞, 而不可厲以名。被險(xiǎn)而帶河,四塞以為固,地利形便,畜積殷富。孝公欲以虎狼 之勢(shì)而吞諸侯,故商鞅之法生焉。

若劉氏之書(shū),觀天地之象,通古今之事,權(quán)事而立制,度形而施宜,原道之 心,合三王之風(fēng),以儲(chǔ)與扈冶。玄眇之中,精搖靡覽,棄其畛挈,斟其淑靜,以 統(tǒng)天下,理萬(wàn)物,應(yīng)變化,通殊類,非循一跡之路,守一隅之指,拘系牽連之物, 而不與世推移也。故置之尋常而不塞,布之天下而不窕。