雜篇第二十五則陽(yáng)

　　則陽(yáng)游于楚，成云：“姓彭名陽(yáng)，字則陽(yáng)，魯人。”夷節(jié)言之于王，王未之見(jiàn)，夷節(jié)歸。成云：“夷姓，名節(jié)，楚臣。王，楚文王也。”彭陽(yáng)見(jiàn)王果曰：“夫子何不譚我于王？”司馬云：“王果，楚賢人。”李云：“譚，說(shuō)也。”王果曰：“我不若公閱休。”釋文：“ 公閱休，隱士也。”彭陽(yáng)曰： “公閱休奚為者邪？”曰：“冬則擉鱉于江，司馬云：“擉，刺也。”夏則休乎山樊。有過(guò)而問(wèn)者，曰：‘ 此予宅也。'釋文：“廣雅雲(yún)‘樊，邊也。'司馬云：‘以隱居山陰自顯。'”郭云：“ 言此者，以抑彭陽(yáng)之進(jìn)趣。”夫夷節(jié)已不能，而況我乎！吾又不若夷節(jié)。為人又不相似。 夫夷節(jié)之為人也，無(wú)德而有知，同智。不自許，以之神其交，不以氣誼自許與，惟以推薦神其交結(jié)之術(shù)。固顛冥乎富貴之地，固顛倒冥蒙于富貴之地。非相助以德，相助消也。非能以德相助，相助以消德也。夫凍者假衣於春，凍者逢春，不啻假之以衣。暍者反冬乎冷風(fēng)。釋文：“字林云：‘暍，傷暑也。'”若得冷風(fēng)，則不啻反為冬時(shí)。夫楚王之為人也，形尊而嚴(yán)，其於罪也，無(wú)赦如虎，暴戾如此。非夫佞人、正德，其孰能撓焉！王云：“佞人以才辯奪之，正德以至道服之，否則不撓屈也。”故聖人，上文“正德”，此文“聖人”，皆謂公閱休。其窮也使家人忘其貧，其達(dá)也使王公忘其爵祿而化卑。郭云：“失其所以為高。”其於物也，與之為娛矣；其于人也，樂(lè)物之通而保己焉。成云：“混跡人間而無(wú)滯塞，雖複通物而不喪我。”故或不言而飲人以和， 郭云：“人各自得，斯飲和矣，豈待言哉！”與人並立而使人化。郭云：“望其風(fēng)而靡。”父子之宜，彼其乎歸居，彼其，猶詩(shī)雲(yún)“彼其之子”也。歸居，猶言安居。易雲(yún)“ 父父子子而家道正，正家而天下定”，即其義也。而一閑其所施。既歸隱不出，則所施於物者為之一閑也。釋文：“閑音閑。”其于人心者，若是其遠(yuǎn)也。其清高遠(yuǎn)于人心。故曰待公閱休。”郭云：“欲其釋楚王而從閱休，將以靜泰之風(fēng)鎮(zhèn)其動(dòng)心也。”

　　聖人達(dá)綢繆，周盡一體矣，聖人自愛(ài)其身，由中達(dá)外，周至無(wú)閑。而不知其然，性也。不知其然而然，出於性也。複命搖作而以天為師，人則從而命之也。作，動(dòng)也�；蛴袚u動(dòng)，皆複其本命，而以己之天為師，人不過(guò)從而命之。憂乎知而所行恒無(wú)幾時(shí)，其有止也若之何？知貴能行，專(zhuān)以知為憂而所行無(wú)幾時(shí)，甫行又止，吾將若之何哉？言行不可有止。生而美者，人與之鑒，人告以美，不啻予以鏡也。不告則不知其美於人也。若知之，若不知之，若聞之，若不聞之，其可喜也終無(wú)已，人之好之亦無(wú)已，性也。以上借美為喻。聖人之愛(ài)人也，人與之名，奉以至仁之名。不告則不知其愛(ài)人也。若知之，若不知之，若聞之，若不聞之，其愛(ài)人也終無(wú)已，人之安之亦無(wú)已，性也。循性而行，貴在無(wú)已。

　　舊國(guó)舊都，望之暢然；宣云：“ 以故鄉(xiāng)喻本性。”雖使丘陵草木之緡，郭云：“緡，合也。”姚云：“緡乃芒昧不分明之意。在宥篇‘當(dāng)我緡乎'同此解。”入之者十九，猶之暢然。況見(jiàn)見(jiàn)聞聞?wù)咭�？俞云�?ldquo;入，謂入於丘陵草木掩蔽之中也。入之者十九，則其出外而可望見(jiàn)者十之一耳，而猶覺(jué)暢然喜悅，況見(jiàn)所嘗見(jiàn)，聞所嘗聞?wù)吆�？以十仞之臺(tái)縣眾閑者也！俞云：“猶以十仞之臺(tái)，懸眾人耳目之閑，無(wú)不共見(jiàn)共聞，其暢然更可知。”

　　冉相氏得其環(huán)中以隨成，俞云： “路史循蜚紀(jì)有冉相氏。”郭云：“居空以隨物，而物自成。”案齊物論篇：“樞始得其環(huán)中，以應(yīng)無(wú)窮。” 與物無(wú)終無(wú)始，無(wú)幾無(wú)時(shí)日。成云：“無(wú)始，無(wú)過(guò)去。無(wú)終，無(wú)未來(lái)。無(wú)幾無(wú)時(shí)，無(wú)見(jiàn)在。”案：“日”字當(dāng)屬上讀。與物化者，一不化者也，郭云：“與物化，故常無(wú)我；常無(wú)我，故常不化也。”案：語(yǔ)又見(jiàn)知北遊篇。闔嘗舍之！闔同曷。成云：“與化俱往，曷嘗暫舍也！”夫師天而不得師天，與物皆殉，其以為事也若之何？夫欲師天之自然而卒不得，以致與物皆殉，其以應(yīng)物為事也究如何？夫聖人未始有天，未始有人，未始有始，未始有物，宣云：“無(wú)心若此。”與世偕行而不替，所行之備而不洫，王云：“洫，敗壞也。”案：與物偕行而無(wú)所替廢，所行皆備而無(wú)所敗壞，所謂“無(wú)為而無(wú)不為”也。其合之也若之何？其無(wú)心而合道也又如何？?jī)裳?ldquo;若之何”，欲人之自審擇。

　　湯得其司禦門(mén)尹登恒為之傅之，宣云：“司禦門(mén)尹，官名。”向云：“登恒，人名。”成云：“殷湯忘物，得良臣為師傅，端拱而不為也。”案：司禦門(mén)尹，當(dāng)是兩官，疑“禦”下或有奪文，故郭雲(yún)“ 委之百官而不與”也。不止一師，故下雲(yún)“從師而不囿”。從師而不囿，得其隨成； 宣云：“從師而不囿于師，得環(huán)中隨成之道。”為之司其名之名，成云：“推功司禦，名不在己。”嬴法得其兩見(jiàn)。成云：“嬴然，無(wú)心也。見(jiàn)，顯也。”案：無(wú)師法而君臣兩顯，所謂“以其君顯”也。仲尼之盡慮，為之傅之。郭云：“仲尼曰：‘天下何思何慮！'慮已盡矣。”宣云：“當(dāng)以仲尼為師而化之。”

　　容成氏曰：“除日無(wú)歲，郭云： “今所以有歲而存日者，為有死生故也。若無(wú)死無(wú)生，則歲日之計(jì)除。”案：淮南本經(jīng)訓(xùn)高注：“容成氏，黃帝時(shí)造曆日者。”無(wú)內(nèi)無(wú)外。”成云：“內(nèi)，我也；外，物也。為計(jì)死生，故有內(nèi)外。歲日既遣，物我何施！”姚云：“除日無(wú)歲，積少以為多也。無(wú)內(nèi)無(wú)外，積微以成著也。此古之格言。”

　　魏瑩與田侯牟約，司馬云：“瑩，惠王。牟，齊威王。”田侯牟背之。魏瑩怒，將使人刺之。犀首聞而恥之，曰：“君為萬(wàn)乘之君也，而以匹夫從讎！釋文：“犀首，魏官名。司馬云：‘若今虎牙將軍，公孫衍為此官。'”衍請(qǐng)受甲二十萬(wàn)，為君攻之，虜其人民，系其牛馬，使其君內(nèi)熱發(fā)於背，然後拔其國(guó)。忌也出走，田忌也。然後抶其背，折其脊。”釋文：“三蒼云：‘抶，擊也。'”季子聞而恥之，曰：釋文：“季子，魏臣。”“ 築十仞之城，城者既十仞矣，則又壞之，俞云：“下十乃七之誤。七仞去十仞不遠(yuǎn)，城基已厚。若既十仞，直謂之已成可耳。此與下文‘兵不起七年，是王之基'，對(duì)文為喻，十當(dāng)作七無(wú)疑。”此胥靡之所苦也。成云：“胥靡，徒役人也。” 今兵不起七年矣，此王之基也。衍亂人，不可聽(tīng)也。”宣云：“胥靡尚惜已築之城，犀首乃欲傾可王之基，此亂人也。”華子聞而醜之，曰：釋文：“華子，亦魏臣。”“ 善言伐齊者，亂人也；成云：“ 善，巧。”善言勿伐者，亦亂人也；謂伐之與不伐亂人也者，又亂人也。”成云：“此華子自道之詞。”宣云：“猶未免營(yíng)心於事也。”王曰：“然則若何？”曰：“君求其道而已矣。”宣云：“道與太虛同體，王業(yè)且不足言，況騁怒乎！”惠子聞之而見(jiàn)戴晉人。釋文：“ 晉人，梁國(guó)賢人，惠施薦之魏王。 ”戴晉人曰：“有所謂蝸者，君知之乎？”釋文：“蝸音瓜。李云：‘有兩角，俗謂之蝸牛。'三蒼云：‘小牛螺也。俗名黃犢。'”曰：“然。”“ 有國(guó)于蝸之左角者曰觸氏，有國(guó)於蝸之右角者曰蠻氏，時(shí)相與爭(zhēng)地而戰(zhàn)，伏屍數(shù)萬(wàn)，逐北旬有五日而後反。” 君曰：“噫！其虛言與？”曰：“臣請(qǐng)為君實(shí)之。君以意在四方上下有窮乎？”蘇輿云：“在，猶察也。”君曰：“ 無(wú)窮。”曰：“知游心於無(wú)窮，而反在通達(dá)之國(guó)，若存若亡乎？”郭云：“人跡所及為通達(dá)，謂今四海之內(nèi)也。”成云：“語(yǔ)其大小，可謂如有如無(wú)。”君曰：“然。”曰：“通達(dá)之中有魏，于魏中有梁，成云：“昔在河?xùn)|，國(guó)號(hào)為魏，為秦所逼，徙都于梁。”于梁中有王。王與蠻氏，有辯乎？”君曰：“無(wú)辯。”客出而君惝然若有亡也。釋文：“惝，惘也。”如有所失�？统�，惠子見(jiàn)。上言“客出”，此“客出 ”二字當(dāng)衍。君曰：“客，大人也，聖人不足以當(dāng)之。”成云：“晉人所談，其理宏博，堯、舜聖人之行，不足以當(dāng)之。”惠子曰：“夫吹管也，猶有嗃也；釋文：“嗃，許交反，管聲也。”吹劍首者，吷而已矣。釋文：“吷音血，又呼悅反。司馬云：‘劍首，謂劍環(huán)頭小孔也。吷然如風(fēng)過(guò)。'”堯、舜，人之所譽(yù)也；道堯、舜于戴晉人之前，譬猶一吷也。”

　　孔子之楚，舍於蟻丘之漿。李云：“蟻丘，山名。賣(mài)漿家。”其鄰有夫妻臣妾登極者，司馬云：“極，屋棟也。升之以觀。”子路曰：“是稯稯何為者邪？”釋文：“稯，本亦作總。”成云：“眾聚也。”仲尼曰：“是聖人僕也。成云：“古者淑人君子均號(hào)聖人，故孔子名宜僚為聖人。言眾多者是市南宜僚之僕隸也。”是自埋於民，郭云：“與民同。”自藏於畔。王云：“隱藏於壟畔。”其聲銷(xiāo)，其志無(wú)窮，志在大道。其口雖言，其心未嘗言，心恒凝寂。方且與世違而心不屑與之俱。成云：“心跡俱異。”是陸沈者也，宣云：“無(wú)水而自沈也。”是其市南宜僚邪？”子路請(qǐng)往召之。孔子曰：“已矣！彼知丘之著於己也，成云：“著，明識(shí)也。”知丘之適楚也，以丘為必使楚王之召己也，彼且以丘為佞人也。夫若然者，其於佞人也羞聞其言，而況親見(jiàn)其身乎！必不相見(jiàn)。而何以為存？”宣云：“ 言必避去。”子路往視之，其室虛矣。

　　長(zhǎng)梧封人問(wèn)子牢曰：釋文：“長(zhǎng)梧，地名。封人，守封疆之人。司馬云：‘子牢，即琴牢，孔子弟子。'”“君為政焉勿鹵莽，治民焉勿滅裂。司馬云：“鹵莽，猶粗粗也，謂淺耕稀種也。滅裂，斷其草也。”盧云：“粗，千奴反；粗，才古反。二字古多連用。繁露俞序篇：‘始於粗粗，終於精微。'論衡正說(shuō)篇：‘略正題目粗粗之說(shuō)，以照篇中微妙之文。'其他以‘粗粗'連用者亦多，猶粗粗也。有欲改為‘粗疏'者，故正之。”昔予為禾，耕而鹵莽之，則其實(shí)亦鹵莽而報(bào)予；蕓而滅裂之，其實(shí)亦滅裂而報(bào)予。予來(lái)年變齊，來(lái)年，猶言次年。變齊者，更變而整齊之。深其耕而熟耰之，司馬云：“耰，鋤也。”其禾蘩以滋，予終年厭飧。”厭，足。莊子聞之曰：“今人之治其形，理其心，多有似封人之所謂：遁其天，離其性，滅其情，亡其神，以眾為。無(wú)所不營(yíng)。故鹵莽其性者，欲惡之孽，為性萑葦蒹葭，案：言所欲、所惡叢生而傷正性，是吾性之萑葦蒹葭也。始萌以扶吾形，尋擢吾性，俞云：“尋與始，相對(duì)為義。漢書(shū)郊祀志‘寖尋于泰山矣 '，晉灼注：‘尋，遂往之意也。'言欲、惡之事，其始萌若足以扶助吾形，寖尋既久，則引誘吾心，拔擢吾性也。”並潰漏發(fā)，不擇所出，並潰，奔潰也。漏發(fā)，穿孔而出也。言情欲之害，奔潰偏發(fā)，不擇處所，精神既敗，形氣隨之也。漂疽疥□ ，內(nèi)熱溲膏是也。”釋文：“漂，本亦作瘭。瘭疽，謂病瘡膿出。溲膏，謂虛勞人屎上生肥白沫也。”

　　柏矩學(xué)於老聃，釋文：“柏矩，有道人。”曰：“請(qǐng)之天下游。”老聃曰：“已矣！天下猶是也。”又請(qǐng)之，老聃曰：“汝將何始？”曰：“始于齊。”至齊，見(jiàn)辜人焉，推而強(qiáng)之，解朝服而幕之，成云：“推而強(qiáng)之，令其正臥。 ”司馬云：“幕，覆也。”俞云：“周官掌戮‘殺王之親者辜之'，鄭注：‘辜之言枯也，謂磔之。'漢景帝紀(jì)‘改磔曰棄市'，顏?zhàn)ⅲ?lsquo;磔，謂張其屍也。'是古之辜磔人者，必張屍於市，故柏矩如此。”號(hào)天而哭之曰：“子乎子乎！天下有大災(zāi)，子獨(dú)先離之！”大災(zāi)，謂被殺也。曰：“莫為盜！莫為殺人！宣云：“又言不是為盜乎？不是為殺人乎？”榮辱立，然後睹所�。还�云：“各自得則無(wú)榮辱，得失紛耘，故榮辱立，榮辱立則誇其所謂辱而跂其所謂榮矣。賓士乎誇、跂之間，非病如何！”貨財(cái)聚，然後睹所爭(zhēng)。郭云：“若以知足為富，將何爭(zhēng)乎！”今立人之所病，聚人之所爭(zhēng)，窮困人之身，使無(wú)休時(shí)，欲無(wú)至此，得乎！郭云：“上有所好，則下不能安其本分。”古之君人者，以得為在民，以失為在己；以正為在民，以枉為在己。成云：“引過(guò)責(zé)躬。”故一形有失其形者，退而自責(zé)。一形，人也。成云：“一物失所，虧其形性，自責(zé)，若殷湯自翦，千里來(lái)霖，是也。”今則不然。匿為物而愚不識(shí)， 隱匿為事，而責(zé)不識(shí)此物者為愚。大為難而罪不敢，大為艱難，而以不敢為者為罪。重為任而罰不勝，宣云：“過(guò)重其任，而於不勝者加罰。”遠(yuǎn)其塗而誅不至。宣云：“遠(yuǎn)其程塗，而於不至者加誅。”民知力竭，則以偽繼之，郭云：“將以避誅罰也。”日出多偽，士民安得不偽！宣云：“蓋上行下效耳。”夫力不足則偽，知不足則欺，財(cái)不足則盜。盜竊之行，於誰(shuí)責(zé)而可乎？”郭云：“當(dāng)責(zé)上也。”

　　蘧伯玉行年六十而六十化，宣云：“不囿於故也。”未嘗不始於是之而卒詘之以非也，成云：“一歲之中，是非常出，故始時(shí)之是，終詘為非。”未知今之所謂是之非五十九年非也。與寓言篇孔子同。

　　萬(wàn)物有乎生而莫見(jiàn)其根，有乎出而莫見(jiàn)其門(mén)。人皆尊其知之所知，而莫知恃其知之所不知而後知，可不謂大疑乎！上兩其知，音智；下如字。郭云：“我所不知，物有知之者矣。故用物之知，則無(wú)所不知；獨(dú)任我知，知甚寡矣。今不恃物以知，而自尊知，則物不告我，非大疑如何！”宣云：“知之所不知，上所言‘莫見(jiàn)'者是。”已乎已乎！且無(wú)所逃。 宣云：“不知之理，古今誰(shuí)能逃之！” 此所謂然與，然乎？釋文：“然乎，言未然。”案：此與論語(yǔ)“其然，豈其然乎”意同。

　　仲尼問(wèn)于大史大弢、伯常騫、狶韋曰：大弢三人，史官名。“夫衛(wèi)靈公飲酒湛樂(lè)，不聽(tīng)國(guó)家之政；田獵畢弋，不應(yīng)諸侯之際。司馬云：“際，謂盟會(huì)之事。”其所以為靈公者何邪？ ”郭云：“靈有二義。”大弢曰：“是因是也。”成云：“亂而不損曰靈，無(wú)道之諡，故曰是因是也。”伯常騫曰：“夫靈公有妻三人，同濫而浴。釋文：“ 濫，浴器。”史□奉禦而進(jìn)所，至其所。搏幣而扶翼。成云：“公見(jiàn)史魚(yú)，深懷愧悚，假遣人搏捉幣帛，令扶將羽翼，慰而送之。”其慢若彼之甚也，見(jiàn)賢人若此其肅也，是其所以為靈公也。”成云： “又諡法：‘德之精明曰靈。'”狶韋曰：“夫靈公也死，卜葬於故墓不吉，卜葬于沙丘而吉。掘之?dāng)?shù)仞，得石槨焉，洗而視之，有銘焉，曰：‘不馮其子，靈公奪而裏之。'釋文：“裏，居處也。 ”郭嵩燾云：“古之葬者，謂子孫無(wú)能馮依以保其墓，靈公得而奪之。”夫靈公之為靈也久矣，之二人何足以識(shí)之？”蘇輿云：“狶韋歸之前定，言命、言神者之所祖也。”

　　少知問(wèn)於大公調(diào)曰：“何謂丘裏之言？”李云：“四井為邑，四邑為丘。五家為鄰，五鄰為裏。” 大公調(diào)曰：“丘裏者，合十姓百名而以為風(fēng)俗也。合異以為同，宣云：“合十百為丘裏。 ”散同以為異。宣云：“散丘裏為十百。”今指馬之百體而不得馬，而馬系於前者，立其百體而謂之馬也。宣云：“可見(jiàn)合異為同，方能見(jiàn)道。天下理皆如此。”是故丘山積卑而為高，江河合水而為大，俞云： “水乃小之誤。高、卑，小、大，相對(duì)為文。”大人合併而為公。郭云：“無(wú)私於天下，則天下之風(fēng)一也。”是以自外入者，有主而不執(zhí)； 宣云：“心為天下大本，故自外入者，有存主而無(wú)偏執(zhí)。”由中出者，有正而不距。宣云：“行為天下達(dá)道，故由中出者，得正理而物不能距。”案：“正”作“匹”，說(shuō)見(jiàn)天運(yùn)篇注。四時(shí)殊氣，天不賜，故歲成；宣云：“賜則私也。”五官殊職，君不私，故國(guó)治；郭云：“殊職自有其才，故任之耳，非私而與之。”文武大人不賜，故德備；郭云：“文者自文，武者自武，非大人所賜也。若由賜而能，則有時(shí)而闕矣。豈唯文武，凡性皆然。”案：宣本“武”下有“ 殊材”二字。文似有闕，而郭本已無(wú)，釋文、成疏皆然，自系後人增竄。萬(wàn)物殊理，道不私，故無(wú)名。宣云：“道渾同，不得而名。”無(wú)名故無(wú)為，無(wú)為而無(wú)不為。郭云：“名止於實(shí)，故無(wú)為；實(shí)各自為，故無(wú)不為。”時(shí)有終始，世有變化，禍福淳淳，至有所拂者而有所宜；王云： “淳淳，流行貌。”宣云：“禍福渾然，自為倚伏，失意中藏有好處。”自殉殊面，成云：“殉，逐也。面，向也。彼此是非，紛然固執(zhí)，故各逐己見(jiàn)而所向不同。”有所正者有所差。郭嵩燾云：“強(qiáng)之以異趣，名為正之，而實(shí)已兩差。”比於大澤，百材皆度；百木隨川而下，皆于水次受量度，無(wú)棄材。比，譬也。觀於大山，木石同壇。木石同生於大山之基址。成云：“壇，基也。”此之謂丘裏之言。”少知曰：“ 然則謂之道，足乎？”大公調(diào)曰：“不然。今計(jì)物之?dāng)?shù)，不止于萬(wàn)，而期曰‘萬(wàn)物'者，成云：“期，限也。”以數(shù)之多者號(hào)而讀之也。李云：“讀猶語(yǔ)也。”是故天地者，形之大者也；陰陽(yáng)者，氣之大者也；道者為之公。宣云：“道者，天地陰陽(yáng)所公共，不可指之為形，不可指之為氣，是其大更為無(wú)偶也。”因其大而號(hào)以讀之，則可也。宣云：“譬物之萬(wàn)不可數(shù)，而約略號(hào)之，便於稱(chēng)謂。道之大更無(wú)可指稱(chēng)，亦借一道字約略號(hào)之耳，豈真有一事一物可名為道哉！”已有之矣，乃將得比哉！宣云：“既有道之名，即不可與無(wú)名比。”則若以斯辯，譬猶狗馬，其不及遠(yuǎn)矣。”宣云：“如子雲(yún)‘謂之道'，則是道猶狗之名狗，馬之名馬，同於一物，其不及道遠(yuǎn)矣。”少知曰：“四方之內(nèi)，六合之裏，萬(wàn)物之所生惡起？”宣云：“疑不可名為道，則萬(wàn)物以何為本？”太公調(diào)曰：“陰陽(yáng)相照、相蓋、相治，俞云：“蓋，當(dāng)讀為害。釋言：‘蓋，割裂也。'釋文：‘蓋，舍人本作害。' 是蓋、害古字通。陰陽(yáng)或相害，或相治，猶下雲(yún)‘四時(shí)相生相殺'也。”四時(shí)相代、相生、相殺，欲惡去就於是橋起，宣云：“橋同矯，下同。 ”成云：“起貌也。”雌雄片合於是庸有。釋文：“片音判。”成云：“庸，常也。”安危相易，禍福相生，緩急相摩，聚散以成。緩急，謂壽夭。聚散，謂生死。此名實(shí)之可紀(jì)，精微之可志也。隨序之相理，橋運(yùn)之相使，成云：“四序相隨，更相治理；五行運(yùn)動(dòng)，遞相驅(qū)使。” 窮則反，終則始。此物之所有，言之所盡，知之所至，極物而已。極於可見(jiàn)之物而已。睹道之人，不隨其所廢，不原其所起，宣云：“知其無(wú)端，任其自然。隨，猶追尋也。”此議之所止。”宣云：“烏可妄言萬(wàn)物起於何處哉！”少知曰：“季真之莫為，接子之或使，二家之議，孰正於其情？孰偏於其理？”成云：“季真、接子，齊賢人，俱游稷下。莫，無(wú)也。使，為也。季真以無(wú)為為道，接子謂道有為使物之功，各執(zhí)一家，未為通論，故問(wèn)以定臧否。”俞云：“禮祭義鄭注、孟子公孫醜趙注，並云：‘或，有也。'此文或與莫對(duì)。莫，無(wú)也；或，有也。易益上九‘莫益之，或擊之'，亦以莫、或相對(duì)。”郭慶藩云：“接子，漢書(shū)人表作捷子。接、捷古字通。史記孟子荀卿列傳索隱： ‘接子，古著書(shū)者之名號(hào)。'”太公調(diào)曰：“雞鳴狗吠，是人之所知，雖有大知，同智。 不能以言讀其所自化，宣云：“ 若究其一鳴一吠，天然之故，雖智者不能解說(shuō)其自化之妙。”又不能以意其所將為。宣云：“又不能意度其所將欲為之機(jī)。”斯而析之， 宣云：“斯，割也。詩(shī)：‘斧以斯之。 '”精至於無(wú)倫，大至於不可圍，精，細(xì)。倫，比也。宜云：“微物鳴吠，尚不能明其所以然，則小至莫破，大至莫載，烏可言讀意測(cè)邪！”或之使，莫之為，未免於物而終以為過(guò)。宣云：“二說(shuō)猶未免物累，終是立言之過(guò)。”或使則實(shí)，成云：“滯有為也。”莫為則虛。成云：“溺無(wú)故也。”有名有實(shí)，是物之居；宣云：“說(shuō)實(shí)，則是物之所居也。此或使之說(shuō)之過(guò)。”無(wú)名無(wú)實(shí)，在物之虛。宣云：“說(shuō)虛，則是全空。此莫為之說(shuō)之過(guò)。”可言可意，言而愈疏。以為可以言詮，可以意測(cè)，不知言則去道愈遠(yuǎn)。未生不可忌，物之未生，不可忌禁而使之不生。已死不可阻。釋文：“本亦作徂。”案：其已死也，不可礙阻而令其不死。死生非遠(yuǎn)也，理不可睹。死生止在目前，而其理莫能睹�；蛑�使，莫之為，疑之所假。二說(shuō)為後世獻(xiàn)疑者之所藉端。吾觀之本，其往無(wú)窮；吾求之末，其來(lái)無(wú)止。宣云：“欲究其始，則往者已無(wú)窮，不知所始；欲究其終，則來(lái)者方無(wú)止，不知其終。”無(wú)窮、無(wú)止，言之無(wú)也，與物同理；郭云：“物理無(wú)窮，故知言無(wú)窮，然後與物同理也。”或使、莫為，言之本也，與物終始。曰或使，曰莫為，言者以二說(shuō)為本也，然終始滯於物。道不可有，有不可無(wú)。成云：“至道不絕，非有非無(wú)，故執(zhí)有執(zhí)無(wú)，二俱不可。 ”道之為名，所假而行。郭云： “物所由而行，故假名之曰道。”或使莫為，在物一曲，夫胡為於大方？二說(shuō)僅居物之一偏，何足語(yǔ)於大方之家？言而足，則終日言而盡道；郭云：“求道於意言之表則足。”言而不足，則終日言而盡物。郭云：“不能忘言而存意則不足。”道、物之極，言、默不足以載；窮道與物之極，言與默莫能載。 非言非默，議其有極〔一〕。”宣云：“離乎言、默，可以求道，此至論也。”

　　〔一〕“議其有極”，集釋本作“議有所極”。