知北游第二十二

　　知北游于玄水之上，登隱弅之丘，而適遭無為謂焉。知謂無為謂曰：“予欲有問乎若：何思何慮則知道？何處何服則安道？何從何道則得道？”三問而無為謂不答也，非不答，不知答也。

　　知不得問，反于白水之南，登孤闋之上，而睹狂屈焉。知以之言也問于狂屈�？袂�曰：“唉！予知之，將語若。”中欲言而忘其所欲言。

　　知不得問，反于帝宮，見黃帝而問焉。黃帝曰：“無思無慮始知道，無處無服始安道，無從無道始得道。”

　　知問黃帝曰：“我與若知之，彼與彼不知也，其孰是邪？”

　　黃帝曰：“彼無為謂真是也，狂屈似之；我與汝終不近也。夫知者不言，言者不知，故圣人行不言之教。道不可致，德不可至。仁可為也，義可虧也，禮相偽也。故曰，‘失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。禮者，道之華而亂之首也。’故曰，‘為道者日損，損之又損之以至于無為，無為而無不為也。’今已為物也，欲復(fù)歸根，不亦難乎！其易也，其唯大人乎！

　　生也死之徒，死也生之始，孰知其紀(jì)！人之生，氣之聚也；聚則為生，散則為死。若死生為徒，吾又何患！故萬物一也，是其所美者為神奇，其所惡者為臭腐；臭腐復(fù)化為神奇，神奇復(fù)化為臭腐。故曰‘通天下一氣耳。’圣人故貴一。”

　　知謂黃帝曰：“吾問無為謂，無為謂不應(yīng)我，非不我應(yīng)，不知應(yīng)我也。吾問狂屈，狂屈中欲告我而不我告，非不我告，中欲告而忘之也。今予問乎若，若知之，奚故不近？”

　　黃帝曰：“彼其真是也，以其不知也；此其似之也，以其忘之也；予與若終不近也，以其知之也。”

　　狂屈聞之，以黃帝為知言。

　　天地有大美而不言，四時(shí)有明法而不議，萬物有成理而不說。圣人者，原天地之美而達(dá)萬物之理，是故至人無為，大圣不作，觀于天地之謂也。

　　今彼神明至精，與彼百化，物已死生方圓，莫知其根也，扁然而萬物自古以固存。六合為巨，未離其內(nèi)；秋豪為小，待之成體。天下莫不沉浮，終身不故；陰陽四時(shí)運(yùn)行，各得其序。惽然若亡而存，油然不形而神，萬物畜而不知。此之謂本根，可以觀于天矣。

　　齧缺問道乎被衣，被衣曰：“若正汝形，一汝視，天和將至；攝汝知，一汝度，神將來舍。德將為汝美，道將為汝居。汝瞳焉如新生之犢而無求其故！”言未卒，齧缺睡寐。被衣大說，行歌而去之，曰：“形若槁骸，心若死灰，真其實(shí)知，不以故自持。媒媒晦晦，無心而不可與謀。彼何人哉！”

　　舜問乎丞曰：“道可得而有乎？”

　　曰：“汝身非汝有也，汝何得有夫道？”

　　舜曰：“吾身非吾有也，孰有之哉？”

　　曰：“是天地之委形也；生非汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委順也；孫子非汝有，是天地之委蛻也。故行不知所往，處不知所持，食不知所味。天地之強(qiáng)陽氣也，又胡可得而有邪！”

　　孔子問于老聃曰：“今日晏閑，敢問至道。”老聃曰：“汝齊戒，疏{艸瀹}而心，澡雪而精神，掊擊而知！夫道，窅然難言哉！將為汝言其崖略。

　　夫昭昭生于冥冥，有倫生于無形，精神生于道，形本生于精。而萬物以形相生，故九竅者胎生，八竅者卵生。其來無跡，其往無崖，無門無房，四達(dá)之皇皇也。邀于此者，四肢彊，思慮恂達(dá)，耳目聰明。其用心不勞，其應(yīng)物無方。天不得不高，地不得不廣，日月不得不行，萬物不得不昌，此其道與！

　　且夫博之不必知，辯之不必慧，圣人以斷之矣。若夫益之而不加益，損之而不加損者，圣人之所保也。淵淵乎其若海，魏魏乎其終則復(fù)始也，運(yùn)量萬物而不匱。則君子之道，彼其外與！萬物皆往資焉而不匱，此其道與！

　　中國有人焉，非陰非陽，處于天地之間，直且為人，將反于宗。自本觀之，生者，喑醷物也。雖有壽夭，相去幾何？須臾之說也。奚足以為堯、桀之是非！果蓏有理，人倫雖難，所以相齒。圣人遭之而不違，過之而不守。調(diào)而應(yīng)之，德也；偶而應(yīng)之，道也；帝之所興，王之所起也。

　　人生天地之間，若白駒之過郤，忽然而已。注然勃然，莫不出焉；油然漻然，莫不入焉。已化而生，又化而死，生物哀之，人類悲之。解其天弢，墮其天{失衣}，紛乎宛乎，魂魄將往，乃身從之，乃大歸乎！不形之形，形之不形，是人之所同知也，非將至之所務(wù)也，此眾人之所同論也。彼至則不論，論則不至。明見無值，辯不若默。道不可聞，聞不若塞。此之謂大得。”

　　東郭子問于莊子曰：“所謂道，惡乎在？”

　　莊子曰：“無所不在。”

　　東郭子曰：“期而后可。”

　　莊子曰：“在螻蟻。”

　　曰：“何其邪？”

　　曰：“在稊稗。”

　　曰：“何其愈下邪？”

　　曰：“在瓦甓。”

　　曰：“何其愈甚邪？”

　　曰：“在屎溺。”

　　東郭子不應(yīng)。莊子曰：“夫子之問也，固不及質(zhì)。正、獲之問于監(jiān)市履犭希也，每況愈下。汝唯莫必，無乎逃物。至道若是，大言亦然。周遍咸三者，異名同實(shí)，其指一也。

　　嘗相與游乎無何有之宮，同合而論，無所終窮乎！嘗相與無為乎！澹而靜乎！漠而清乎！調(diào)而閑乎！寥已吾志，無往焉而不知其所至。去而來而不知其所止，吾已往來焉而不知其所終；彷徨乎馮閎，大知入焉而不知其所窮。物物者與物無際，而物有際者，所謂物際者也；不際之際，際之不際者也。謂盈虛衰殺，彼為盈虛非盈虛，彼為衰殺非衰殺，彼為本末非本末，彼為積散非積散也。”

　　妸荷甘與神農(nóng)同學(xué)于老龍吉。神農(nóng)隱幾闔戶晝瞑，妸荷甘日中戶而入曰：“老龍死矣！”神農(nóng)隱幾擁杖而起，嚗然放杖而笑，曰：“天知予僻陋慢訑，故棄予而死。已矣夫子！無所發(fā)予之狂言而死矣夫！”

　　弇堈吊聞之，曰：“夫體道者，天下之君子所系焉。今于道，秋豪之端萬分未得處一焉，而猶知藏其狂言而死，又況夫體道者乎！視之無形，聽之無聲，于人之論者，謂之冥冥，所以論道，而非道也。”

　　于是泰清問乎無窮曰：“子知道乎？”無窮曰：“吾不知。”

　　又問乎無為。無為曰：“吾知道。”

　　曰：“子之知道，亦有數(shù)乎？”

　　曰：“有。”

　　曰：“其數(shù)若何？”

　　無為曰：“吾知道之可以貴，可以賤，可以約，可以散，此吾所以知道之?dāng)?shù)也。”

　　泰清以之言也問乎無始曰：“若是，則無窮之弗知與無為之知，孰是而孰非乎？”

　　無始曰：“不知深矣，知之淺矣；弗知內(nèi)矣，知之外矣。”

　　于是泰清中而嘆曰：“弗知乃知乎！知乃不知乎！孰知不知之知？”

　　無始曰：“道不可聞，聞而非也；道不可見，見而非也；道不可言，言而非也。知形形之不形乎！道不當(dāng)名。”

　　無始曰：“有問道而應(yīng)之者，不知道也。雖問道者，亦未聞道。道無問，問無應(yīng)。無問問之，是問窮也；無應(yīng)應(yīng)之，是無內(nèi)也。以無內(nèi)待問窮，若是者，外不觀乎宇宙，內(nèi)不知乎大初，是以不過乎昆侖，不游乎太虛。”

　　光曜問乎無有曰：“夫子有乎？其無有乎？”

　　光曜不得問，而孰視其狀貌，窅然空然，終日視之而不見，聽之而不聞，搏之而不得也。

　　光曜曰：“至矣！其孰能至此乎！予能有無矣，而未能無無也；及為無有矣，何從至此哉！”

　　大馬之捶鉤者，年八年矣，而不失豪芒。大馬曰：“子巧與？有道與？”

　　曰：“臣有守也。臣之年二十而好捶鉤，于物無視也，非鉤無察也。是用之者，假不用者也以長得其用，而況乎無不用者乎！物孰不資焉！”

　　冉求問于仲尼曰：“未有天地可知邪？”

　　仲尼曰：“可。古猶今也。”

　　冉求失問而退，明日復(fù)見，曰：“昔者吾問‘未有天地可知乎？’夫子曰：‘可。古猶今也。’昔日吾昭然，今日吾昧然，敢問何謂也？”

　　仲尼曰：“昔之昭然也，神者先受之；今之昧然也，且又為不神者求邪？無古無今，無始無終。未有子孫而有子孫，可乎？”

　　冉求未對。仲尼曰：“已矣，未應(yīng)矣！不以生生死，不以死死生。死生有待邪？皆有所一體。有先天地生者物邪？物物者非物，物出不得先物也，猶其有物也。猶其有物也，無已。圣人之愛人也終無已者，亦乃取于是者也。”

　　顏淵問乎仲尼曰：“回嘗聞諸夫子曰：‘無有所將，無有所迎。’回敢問其游。”

　　仲尼曰：“古之人，外化而內(nèi)不化；今之人，內(nèi)化而外不化。與物化者，一不化者也。安化安不化，安與之相靡，必與之莫多。犭希韋氏之囿，黃帝之圃，有虞氏之宮，湯武之室。君子之人，若儒墨者師，故以是非相也，而況今之人乎！圣人處物不傷物。不傷物者，物亦不能傷也。唯無所傷者，為能與人相將迎。山林與！皋壤與！使我欣欣然而樂與！樂未畢也，哀又繼之。哀樂之來，吾不能御，其去弗能止。悲夫，世人直為物逆旅耳！夫知遇而不知所不遇，知能能而不能所不能。無知無能者，固人之所不免也。夫務(wù)免乎人之所不免者，豈不亦悲哉！至言去言，至為去為。齊知之所知，則淺矣。”