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大般泥洹經(jīng) 第三卷
大般泥洹經(jīng) 第三卷
東晉平陽(yáng)沙門法顯譯
四法品第八
佛告迦葉。善男子。菩薩摩訶薩成就四法。能為人說(shuō)大般泥洹經(jīng)。何等為四。能自專正。能正他人。能隨問(wèn)答。善解因緣。是為四法。自專正者。聞佛切教能隨厭怖身毛皆豎。如佛所說(shuō)寧抱熾燃枯樹舉身焦?fàn)。不于如來(lái)方便密教其心未悟。聞?wù)f有常便起誹謗。而言魔教世論歌頌。說(shuō)無(wú)常者而謂真實(shí)。寧以舌舐熾燃枯樹。不說(shuō)如來(lái)真實(shí)無(wú)常。若聞他說(shuō)輒便驚怖。于說(shuō)法者而起悲念。深信如來(lái)法身長(zhǎng)存。老病死法所不能壞。當(dāng)知世尊不可思議。教法亦然。如我所說(shuō)枯樹經(jīng)等善自執(zhí)持。是為菩薩能自專正。能正人者。如世尊說(shuō)法。有一女人乳養(yǎng)嬰兒來(lái)詣佛所;追鹱阌兴櫮。在于一面思惟而住。爾時(shí)世尊知其所念。即以其子為喻而說(shuō)法言。譬如母人善養(yǎng)其子。初以指爪而含凝蘇。令其消已漸復(fù)更增。時(shí)彼女人心即開解。便白佛言。世尊。大圣知我心念而作是說(shuō)。我今晨朝多與兒蘇將無(wú)損壽。佛言。不也。此兒已大堪食無(wú)患。女人歡喜而白佛言。奇哉世尊。善說(shuō)隨順消不消法。為受化者先說(shuō)無(wú)常苦空不凈。若當(dāng)眾生信心未固。便為彼說(shuō)常住法者。壞彼信根。常蘇不消。佛言。善哉。善女人。應(yīng)如是學(xué)。初養(yǎng)子法漸與易消柔軟之食。年既長(zhǎng)大與堅(jiān)實(shí)者能消無(wú)患。我亦如是。為諸弟子先說(shuō)不凈無(wú)?嗫杖彳浿场
道心既增堪受大乘。然后為說(shuō)此摩訶衍大般泥洹。甜苦辛酢醎淡六味堅(jiān)實(shí)之食。以苦酢味。無(wú)常醎味。非我苦味。悅樂(lè)。甜味。吾我淡味。常法辛味。以煩惱薪燃幻行火。熟大般泥洹甘露法食。復(fù)次善女人。譬如姊妹有諸緣事舍家出行。詣他聚落或久不還。汝有二子。一者純善。一者弊惡。臨欲行時(shí)珍寶秘藏不語(yǔ)惡子而付善子。女人白佛。實(shí)爾。世尊。佛問(wèn)女人。何故寶藏不語(yǔ)惡子。女人白佛。彼惡子者。所作非義為放逸行食用無(wú)度。是故不語(yǔ)。其善子者。能立門戶榮顯宗族。是以付之。佛言。應(yīng)爾。我法亦然。欲入方便般泥洹時(shí)。如來(lái)寶藏秘密法要悉付弟子。不授犯戒諸邪見(jiàn)者。汝今于我為作滅想為作常想。女人白佛。我于如來(lái)作常住想。佛言。姊妹。如汝所說(shuō)應(yīng)作是觀莫作滅想。當(dāng)知如來(lái)是常住法。非變易法非磨滅法。其有眾生于如來(lái)所修常住想者。當(dāng)知是等家家有佛。是名能正他人。能隨問(wèn)答者。猶若有人來(lái)問(wèn)如來(lái)。我當(dāng)云何得大施之名流聞天下而不舍財(cái)。佛告族姓子。唯有清素不畜童仆修持梵行。而樂(lè)施彼奴婢妻妾。斷除肉味而樂(lè)施以肉
。避酒不飲而樂(lè)勸以酒。常習(xí)時(shí)食而施以非時(shí)。離諸香華嚴(yán)具器物。悉以香花莊嚴(yán)之具而施與之。如是等類隨其所施皆悉歸已為大施主。若如是者便得大施名聞天下。未曾損己一毫之費(fèi)。如是比說(shuō)能隨問(wèn)答。爾時(shí)迦葉菩薩白佛言。如世尊說(shuō)。不食肉者而以肉施。其食肉者得無(wú)大過(guò)。豈不增長(zhǎng)外道邪見(jiàn)。是故應(yīng)立不食肉法。佛告迦葉。善哉善哉。善男子。善察佛意。護(hù)法菩薩法應(yīng)如是。善男子。我從今日制諸弟子不聽(tīng)食肉。設(shè)得余食常當(dāng)應(yīng)作食子肉想。云何弟子而聽(tīng)食肉。諸佛所說(shuō)其食肉者斷大慈種。迦葉菩薩白佛言。云何世尊。聽(tīng)食三種凈肉。佛告迦葉。此三種肉隨事漸制故作是說(shuō)。迦葉復(fù)問(wèn)何因。佛言。有九種受離十種肉。佛告迦葉。此亦漸制。當(dāng)知?jiǎng)t現(xiàn)不食肉也。迦葉菩薩又白佛言。云何世尊。稱嘆魚肉以為美食。佛告迦葉。我不說(shuō)魚肉以為美食。我說(shuō)甘蔗粳米石蜜及諸甘果以為美食。如我稱嘆種種衣服為莊嚴(yán)具。又嘆三種壞色之服。當(dāng)知魚肉隨順貪欲腥穢食耳。迦葉菩薩白佛言。若世尊制不食肉者。彼五種乳麻油繒綿珂貝皮革亦不應(yīng)受。佛言。異想莫作外道尼揵子見(jiàn)。迦葉菩薩白佛言。世尊。今當(dāng)云何。佛告迦葉。善男子。我從今日制諸弟子。不聽(tīng)食三種凈肉。及離九種受十種肉。乃至自死一不得食。所以者何。其食肉者。若行住坐臥一切眾生見(jiàn)皆怖畏。聞其殺氣如人食興蕖及蒜。若入眾會(huì)悉皆憎惡。其食肉者亦復(fù)如是。一切眾生聞其殺氣恐怖畏死。水陸空行有命之類見(jiàn)皆馳走。是故菩薩未曾食肉。為化眾生隨時(shí)現(xiàn)食。其實(shí)不食。復(fù)次善男子。我般泥洹后久遠(yuǎn)世時(shí)。當(dāng)有比丘雖為學(xué)道而自貢高言。我是須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢。于惡世中流離貧乏困苦出家。種種妄解名字比丘。為利養(yǎng)故恭敬白衣。形狀憔悴如放牧者。身著袈裟如獵師像。悕望世利如貓捕鼠。病瘦疥癩身體不凈。而被牟尼賢圣被服。形如餓鬼貧窮寒悴。非真沙門為沙門像。于當(dāng)來(lái)世正法壞時(shí)。于我所制法律行處。經(jīng)典正論皆悉違反。各各自造經(jīng)論戒律言我戒律食肉清凈是佛所說(shuō)。自造頌論各相違反。皆稱沙門釋迦弟子。復(fù)次善男子。我說(shuō)教法受生谷米。及食魚肉自手作食則非清凈。習(xí)押油業(yè)學(xué)諸技術(shù)。工巧木匠皮革之師。往來(lái)國(guó)王觀星歷造醫(yī)方。學(xué)音聲論巧世文辭。畜奴婢聚錢財(cái)。金銀珊瑚珂貝玉石真珠寶物。畜養(yǎng)師子虎豹[狂-王+由]鼠貓貍。居毒藥持咒術(shù)。作畫師造書牒。茂羅業(yè)起蠱道。歌舞幻惑捔力。染齒香熏涂身。著花鬘治形體。及余種種非法像類非法器服。我說(shuō)斯等非清凈法。迦葉菩薩白佛言。世尊。若有國(guó)土多食肉者。一切乞食皆悉雜肉。諸比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。云何于中應(yīng)清凈命。佛告迦葉。善男子。若食雜肉。應(yīng)著水中食與肉別。然后可食非越比尼。迦葉菩薩復(fù)白佛言。若食與肉不可分者。此當(dāng)云何。佛告迦葉。善男子。若常食肉國(guó)一切食皆有肉現(xiàn)。我聽(tīng)卻肉去汁壞其本味然后可食。若魚鹿肉等自分可知。食者得罪。我今日說(shuō)有因緣者制不食肉。無(wú)因緣者因說(shuō)大般泥洹。亦復(fù)制令不應(yīng)食肉。是名能隨問(wèn)答。善解因緣者。若比丘優(yōu)婆塞問(wèn)如是義。云何世尊如來(lái)應(yīng)供等正覺(jué)。初出世時(shí)不為弟子一一制戒。不一一說(shuō)如是法門。不究竟說(shuō)波羅提木叉者。其義云何比尼有何義。善男子。聽(tīng)我分別波羅提木叉義。波羅提木叉者。少欲知足成就威儀。不多受畜離諸染著。于一切凈命墮者。墮四惡趣泥犁燒煮。彼威儀少欲不受畜一切凈命墮。言非墮者。墮阿鼻泥犁中。是名為墮。布薩者。長(zhǎng)養(yǎng)二種義。波羅提木叉者。離于邪說(shuō)比尼者。微細(xì)教誡調(diào)伏威儀。又不受非法物亦不施人。是名比尼。其中有犯四重法者。有犯十三有余法。有犯三十舍墮法。有犯九十一墮法。有犯四悔過(guò)法有犯眾學(xué)法。有犯二不定法。有犯七滅諍法。有謗毀經(jīng)教及一闡提輩。有是等罪不向明者發(fā)露悔過(guò)。一向覆藏如龜藏六。犯戒之罪日夜增長(zhǎng)。云何世尊知有是罪而不結(jié)戒。令彼眾生墮惡趣中。猶如有人將多人眾欲至他方示其要路。其中有人迷失正道墮非道行。彼黠慧者追喚令還得本正路。如來(lái)教法亦復(fù)如是。初說(shuō)直道。若諸比丘多作諸過(guò)。然后為說(shuō)犯罪果報(bào)。為其制戒。如是世尊。示真諦路為眾生說(shuō)十善功德。天中之天正法之王。普哀眾生說(shuō)十善功德。等觀眾生如視一子。若一眾生在地獄中。為度其人免地獄故。在地獄中住壽一劫若過(guò)一劫。云何令彼犯戒比丘長(zhǎng)墮惡道。譬如織師織成新衣。后破壞已復(fù)更補(bǔ)治。譬如轉(zhuǎn)輪圣王初以十善教化人民。眾生后時(shí)惡行轉(zhuǎn)增。復(fù)因自在金輪神寶。往制法律令其調(diào)伏。世尊亦復(fù)如是。初時(shí)未結(jié)波羅提木叉戒。后諸比丘犯罪轉(zhuǎn)增。然后以犯戒因緣為根本已而為制戒。其諸眾生樂(lè)修法者。見(jiàn)彼所起因緣為證信心增長(zhǎng)。乃至等觀四諦甚深微妙之義。如轉(zhuǎn)輪王金輪自在。諸佛法輪亦復(fù)如是。是則無(wú)量諸佛教法。是諸佛不可思議。所說(shuō)教法不可思議。聞此法者不可思議。能信此經(jīng)亦不可思議。是名善解因緣。是為菩薩摩訶薩成就四法。能為人說(shuō)般泥洹經(jīng)。說(shuō)現(xiàn)因緣及大般泥洹因緣。是大般泥洹經(jīng)因是為善解因緣。自專正者。說(shuō)已誠(chéng)向自己。專向此大般泥洹經(jīng)。當(dāng)知是名能自專正。能正他者。知諸比丘意所誠(chéng)向。而為說(shuō)此大般泥洹經(jīng)。言如來(lái)長(zhǎng)存。當(dāng)知是為能正他人。隨問(wèn)答者。如我為汝迦葉說(shuō)。菩薩摩訶薩微妙利智。種種秘要方便密教。非諸聲聞緣覺(jué)所測(cè)。所謂大般泥洹經(jīng)。當(dāng)知是名能隨問(wèn)答。隨彼眾生心想所應(yīng)。而為說(shuō)法非為虛妄。譬如有人說(shuō)虛空多名。為空為虛為無(wú)所有為無(wú)數(shù)。如是等說(shuō)皆非虛妄如來(lái)說(shuō)法亦復(fù)如是。大般泥洹經(jīng)四種說(shuō)者。悉有所應(yīng)非為虛妄。迦葉菩薩白佛言。若當(dāng)如來(lái)長(zhǎng)存者。與佛所說(shuō)契經(jīng)相違
譬如燒鐵丸 投之于冷水
熱勢(shì)漸消滅 莫知所歸處
安快永不動(dòng) 莫知其所之
佛告迦葉。汝善男子。莫于此偈而作妄解于如來(lái)所起永滅想。非鐵丸投水熱勢(shì)漸滅。諸佛如來(lái)泥洹永滅。亦復(fù)如是。如鐵丸投水熱勢(shì)消滅。如來(lái)亦然。無(wú)量煩惱結(jié)患消滅。如鐵丸投水火勢(shì)雖滅鐵性猶存。如是如來(lái)無(wú)量劫數(shù)煩惱盛火皆悉消滅。如來(lái)金剛其性常在。非變易法非磨滅法。如是等解脫度諸生死淵者。彼無(wú)量劫生死煩惱河。如來(lái)已度入于泥洹。諸趣永滅處不可知。是故說(shuō)言
如是等解脫 度諸生死淵
安快永不動(dòng) 莫知其所之
迦葉菩薩白佛言。云何世尊。如鐵丸投水熱勢(shì)消滅。猶可更使入于火中。如來(lái)泥洹其實(shí)常住。更為眾生入于無(wú)量生死盛火。斷除一切眾生結(jié)患。善哉世尊。如來(lái)長(zhǎng)存為決定說(shuō)。佛告迦葉。如是如是。善男子。譬如轉(zhuǎn)輪圣王入后宮中婇女娛樂(lè)。須臾復(fù)游園觀浴池快樂(lè)自在。宮中不現(xiàn)莫呼永失。諸佛世尊舍閻浮提示現(xiàn)無(wú)常。亦復(fù)如是莫呼永滅。如彼國(guó)王舍于深宮。游戲園林快樂(lè)自在。如來(lái)亦然。舍于無(wú)量煩惱深宮。入總持園七覺(jué)華池游觀快樂(lè)。乘方便智自在現(xiàn)化。無(wú)量結(jié)患久已消滅。迦葉菩薩白佛言。如世尊說(shuō)。無(wú)量無(wú)數(shù)劫生死煩惱患。如來(lái)悉磨滅已度五欲海。何故如來(lái)為菩薩時(shí)。在于深宮婇女自?shī)。為羅睺羅父。是故當(dāng)知不盡結(jié)患度諸欲海。佛告。善男子。莫于如來(lái)應(yīng)供等正覺(jué)而作是言。所以名大般泥洹者。能建大義。汝今諦聽(tīng)。廣為人說(shuō)勿生疑怪。菩薩摩訶薩住是大般泥洹者。能以須彌山王入一粟[禾*會(huì)]。其諸眾生依須彌山住者無(wú)所嬈害。來(lái)去住止不知誰(shuí)為。其余眾生有知見(jiàn)者。知是住大般泥洹菩薩。安置須彌在粟[禾*會(huì)]中然后還復(fù)。住大般泥洹菩薩摩訶薩境界如是。復(fù)次善男子。住大般泥洹菩薩摩訶薩。取此三千大千世界大地置粟[禾*會(huì)]中。其中眾生無(wú)所嬈害。各不自知誰(shuí)持來(lái)去誰(shuí)安在此。其余眾生有知見(jiàn)者。知是住大般泥洹菩薩。取此三千大千世界置粟[禾*會(huì)]中然后還復(fù)。復(fù)次善男子。住是大般泥洹菩薩。復(fù)取三千大千世界安置己身一毛孔中。于彼眾生而無(wú)嬈害。各不自知誰(shuí)持來(lái)去誰(shuí)安在此。其余眾生有知見(jiàn)者。知是住大般泥洹菩薩。取此三千大千世界置于自身毛孔之中然后還復(fù)。復(fù)次善男子。住大般泥洹菩薩。住此世界能舉十方諸佛國(guó)土置于針鋒。如以針鋒擎持棗葉。徙著他方異佛國(guó)土。于諸眾生無(wú)所嬈害。各不自知誰(shuí)持來(lái)去誰(shuí)安在此。其余眾生有知見(jiàn)者。知是住大般泥洹菩薩神力所為。復(fù)次善男子。住大般泥洹菩薩持十方國(guó)土。置其右掌如陶家輪。擲著他方微塵世界。于諸眾生無(wú)所嬈害。各不自知誰(shuí)持來(lái)去誰(shuí)安在此。其余眾生有知見(jiàn)者。知是住大般泥洹菩薩神力所為。復(fù)次善男子。住大般泥洹菩薩者。取十方世界內(nèi)一塵處。于諸眾生無(wú)所嬈害。各不自知誰(shuí)持來(lái)去誰(shuí)安在此。其余眾生有知見(jiàn)者。知是住大般泥洹菩薩力之所為。如是善男子。住此大般泥洹菩薩摩訶薩。有大神力種種示現(xiàn)。是故名為大般泥洹。住大般泥洹菩薩在所為作。一切眾生不能測(cè)量。汝今云何能知如來(lái)習(xí)近五欲為羅睺羅父。復(fù)次善男子。我住此大般泥洹能為大事。于此三千大千世界百億日月百億閻浮提。種種現(xiàn)化如首楞嚴(yán)三昧所說(shuō)于三千大千世界閻浮提。以大般泥洹示現(xiàn)泥洹。而無(wú)畢竟般泥洹者。復(fù)于閻浮提五欲之中現(xiàn)受胎生。其諸父母謂我為子。而我過(guò)去無(wú)數(shù)劫來(lái)愛(ài)欲永盡無(wú)染污身無(wú)穢食身。清凈法身諸生已斷。以方便智隨順世間。于閻浮提生現(xiàn)為童子。北行七步而自稱言。我于天人阿修羅為無(wú)上尊。父母歡喜舉聲嘆曰。我生童子墮地行七步世未曾有。時(shí)諸眾生皆言奇特。而我未曾為童子也。無(wú)數(shù)劫來(lái)離嬰兒行。清凈法身非為骨肉穢食所長(zhǎng)。法身示現(xiàn)而為童子隨順世間。南行七步現(xiàn)為一切無(wú)上福田。西行七步現(xiàn)究竟斷生老病死。于一切眾生為最后邊。東行七步現(xiàn)為一切眾生前導(dǎo)。向于四維行七步者,F(xiàn)斷眾邪煩惱魔行。自在天子皆悉降伏。當(dāng)成應(yīng)供等正覺(jué)道。上方躡虛行七步者,F(xiàn)如虛空無(wú)能染者。又向下方行七步者。現(xiàn)滅一切泥犁盛火。興大法云霔大法雨安樂(lè)眾生。雨大法雹破諸惡戒。生閻浮提現(xiàn)遺頂發(fā)。欲令眾生知此童子頂發(fā)俱生諸天世人無(wú)能執(zhí)刀臨其頂上為剃發(fā)者。于無(wú)數(shù)劫已離頂發(fā)現(xiàn)有頂發(fā)。隨順世間現(xiàn)入天祠。大力天神釋梵護(hù)世稽首奉敬歸命禮足。于無(wú)數(shù)劫為天人尊,F(xiàn)入天祠隨順世間。于閻浮提或現(xiàn)穿耳。實(shí)無(wú)有人敢穿其耳。垂發(fā)右旋如師子發(fā)。一切人民皆見(jiàn)童子垂師子發(fā)。于無(wú)數(shù)劫已離垂發(fā)。現(xiàn)垂右旋師子之發(fā)隨順世間。于閻浮提現(xiàn)入書堂。于三界中莫能為師。唯我應(yīng)為天人作師。是故名為一切種智。于無(wú)數(shù)劫已曾學(xué)書。成阿耨多羅三藐三菩提。現(xiàn)行學(xué)書隨順世間,F(xiàn)乘象馬寶車畜諸寶藏。身處深宮婇女自?shī)。領(lǐng)理國(guó)事實(shí)無(wú)染著。久已舍離猶如棄唾。現(xiàn)受五欲領(lǐng)理國(guó)事為轉(zhuǎn)輪王王閻浮提。于無(wú)數(shù)劫已舍王位。能轉(zhuǎn)無(wú)上甘露法輪,F(xiàn)轉(zhuǎn)輪王隨順世間。于閻浮提現(xiàn)老病死。棄舍中宮種種欲樂(lè)。出家學(xué)道眾人皆見(jiàn)童子出家。為度人故而現(xiàn)出家隨順世間,F(xiàn)為須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢四沙門果。九次正受修四真諦。眾生悉見(jiàn)而我疾成無(wú)上羅漢。已無(wú)數(shù)劫究竟羅漢。為度人故示現(xiàn)初成。往詣樹下現(xiàn)坐草蓐。降伏眾魔成無(wú)上道。于無(wú)數(shù)劫眾魔諸惱皆已降伏得甘露法,F(xiàn)出入息大小便利。清凈法身無(wú)此諸患,F(xiàn)于人法隨順世間。現(xiàn)受飲食為眾生故。其實(shí)無(wú)有饑渴之想。為現(xiàn)飲食隨順世間。于無(wú)數(shù)劫常得甚深諸波羅蜜。不隨時(shí)節(jié)現(xiàn)居舍宅。其實(shí)無(wú)有睡眠噦患欠呿頻申身諸苦痛。現(xiàn)依舍宅隨順世間。示現(xiàn)坐臥經(jīng)行瞻視顧眄屈伸俯仰。真實(shí)法身無(wú)此形類。示現(xiàn)洗浴麻油涂身?xiàng)钪υ枋髂克。斯非清凈法身所須。手足柔軟如蓮華葉。口氣香潔如優(yōu)缽羅。其目清凈猶如明月。示現(xiàn)此法隨順世間,F(xiàn)行少欲乞食粗疏著糞掃衣。于無(wú)量劫沙門苦行悉已究竟。現(xiàn)處人間為羅睺羅父。凈飯王子其母摩耶。眷屬成就能厭世樂(lè)。出家學(xué)道處林樹間。現(xiàn)欲之優(yōu)劣樂(lè)之差降。舍王太子瞿曇大姓,F(xiàn)行出家度眾生故。非為如來(lái)染著五欲為羅睺羅父。現(xiàn)有父母隨順世間。其諸眾生謂為世人。其實(shí)如來(lái)非天非人。復(fù)于閻浮提現(xiàn)般泥洹而不畢竟入于泥洹。眾生皆謂如來(lái)永滅。而今如來(lái)法身常住。非變易法非磨滅法。諸佛常法示現(xiàn)泥洹。又為比丘犯四重法眾人悉見(jiàn)。其實(shí)不為懈怠之行;驈(fù)現(xiàn)為一闡提行或現(xiàn)破僧。眾人悉見(jiàn)作無(wú)間業(yè)。其實(shí)無(wú)有壞僧之心。亦無(wú)有僧而可壞者。于閻浮提護(hù)持正法。眾生悉見(jiàn)護(hù)法大士。此則諸佛菩薩常法。于閻浮提現(xiàn)為天魔眾生悉見(jiàn)。其實(shí)不為眾魔之業(yè)。于閻浮提現(xiàn)為女像。眾生見(jiàn)已悉皆嘆曰。奇哉今日女人作佛。其實(shí)如來(lái)非為女身。稱彼所欲各隨因緣,F(xiàn)男女像隨順世間。于閻浮提現(xiàn)生四種畜生趣中。眾生皆謂真實(shí)畜生。其實(shí)不為彼畜生行。現(xiàn)入畜生隨順世間。入梵天中現(xiàn)為梵天而作師長(zhǎng)。其諸眾生事梵天者。方便誘進(jìn)使入正法不習(xí)彼業(yè),F(xiàn)梵天像隨順世間,F(xiàn)入淫舍度諸淫種不興欲想。心如蓮華塵水不污。莊嚴(yán)其身游諸四衢。方便誘化染心眾生。入諸妓舍現(xiàn)為女人化以正法入學(xué)書堂現(xiàn)為師長(zhǎng)化諸童蒙;蛉刖茣(huì)博弈戲處。為教化故不同彼業(yè)。往詣冢間度諸鳥獸不取見(jiàn)想。入諸長(zhǎng)者授以正法。入大臣中教令正治。入諸王子化令護(hù)法。入諸王者化以先王正法治國(guó),F(xiàn)疾疫劫為之設(shè)藥。令諸病者厭離身苦導(dǎo)以正法。眾生謂是真疾疫劫。現(xiàn)谷貴劫饑乏眾生施甘露食導(dǎo)以正法。眾生謂是真谷貴劫,F(xiàn)刀兵劫眾生各各共相傷害;詈屯瑢(dǎo)以正法。眾生謂是真刀兵劫,F(xiàn)為劫燒計(jì)常眾生示無(wú)常相。眾生謂是真實(shí)劫燒。于一切眾生各同其語(yǔ)。音聲微妙勝彼彼類。樂(lè)音眾生因而得度,F(xiàn)為四種地水火風(fēng)。一一隨種染著眾生因斯得度,F(xiàn)為藥樹救療眾生因斯得度。入諸邪道而現(xiàn)出家。各為彼眾而作導(dǎo)師。于無(wú)數(shù)劫已離外道。示現(xiàn)出家導(dǎo)以正法,F(xiàn)為工巧醫(yī)方咒術(shù)。一切眾生及諸外道各懷憍慢。故于其中種種現(xiàn)化。降伏眾邪憍慢貢高導(dǎo)以正法。眾生見(jiàn)已謂為世人。如來(lái)常住離世間法。乃至現(xiàn)為下賤仆使隨類度人。于閻浮提種種異業(yè)無(wú)不現(xiàn)化。其實(shí)如來(lái)不與同事,F(xiàn)為其像隨順世間。北郁單曰。西拘耶尼東弗于建二十五處乃至三千大千世界。于中現(xiàn)化隨順世間。如首楞嚴(yán)三昧廣說(shuō)。如來(lái)成就大方便智。一切所為無(wú)不現(xiàn)化。是故名曰大般泥洹。菩薩摩訶薩住是功德。悉能隨類種種變化自在無(wú)畏。不應(yīng)復(fù)疑羅睺羅父。當(dāng)知如來(lái)于無(wú)數(shù)劫。已離生死愛(ài)欲大海。是故如來(lái)為常住法。非變易法非磨滅法。迦葉菩薩白佛言若使如來(lái)是常住法非磨滅法非變易法者。云何如來(lái)稱嘆泥洹。譬如燈滅。其所至處莫能知者。佛告迦葉。我現(xiàn)此喻非如是說(shuō)。善男子。譬如器盛酥油燃燈。酥油既盡名為燈滅。其器猶存。如來(lái)亦然。酥油煩惱熾燃悉滅。如來(lái)燈器常存不滅。若當(dāng)酥油與器俱盡者。如來(lái)泥洹亦當(dāng)俱盡。燈滅器存。是故如來(lái)。不沒(méi)不生泥洹快樂(lè)。復(fù)次善男子。我說(shuō)燈滅喻阿羅漢。非謂泥洹。阿羅漢者得增上果。世間穢食貪欲悉滅究竟欲食。譬如燈滅。阿那含者其義亦然。故我方便說(shuō)微密教。非說(shuō)泥洹。迦葉菩薩白佛言。阿那含者有何等義。佛告迦葉。不還受身名阿那含迦葉菩薩白佛言。云何世尊。如來(lái)亦有隱秘之法如幻師耶。佛言不也。我所說(shuō)法譬如秋月盛滿之時(shí)。離淫怒癡無(wú)諸障蔽亦無(wú)隱秘。又如長(zhǎng)者錢財(cái)巨億。唯有一子情所愛(ài)重。將詣師門教學(xué)半字。時(shí)節(jié)未久懼不速成。父自追還晝夜殷勤教學(xué)半字。云何善男子。其父教子學(xué)半字時(shí)。寧能悉知一切記論不。若能悉知一切記論。其父云何教學(xué)半字。豈于愛(ài)子有所隱覆不教記論耶。迦葉答曰。不也世尊。其子童蒙未能知論故不教學(xué)。若當(dāng)秘吝名為隱覆。虛心勸勵(lì)隨力漸教不名隱覆。佛告迦葉。善哉善哉。善男子。如汝所說(shuō)。恚恨慳惜而秘吝者名為隱覆。我于一切眾生慈心愛(ài)念如一子想。以其童蒙未堪深法故不為說(shuō)。如彼教子初學(xué)半字。我亦如是說(shuō)九部經(jīng)。十種智力四真諦法。八圣道分甚深記論。方等大乘悉不為說(shuō)。復(fù)次善男子。譬如長(zhǎng)者教其愛(ài)子。先學(xué)半字。半字既正。次第教學(xué)甚深記論令子成就。我亦如是。但為弟子說(shuō)九部經(jīng)。知其堪受然后為說(shuō)大乘記論。如來(lái)長(zhǎng)存非變易法。令諸眾生慧眼開廣。又善男子。譬如夏時(shí)興云雷電必雨大雨。百谷草木悉蒙潤(rùn)澤。如來(lái)今日亦復(fù)如是。興大泥洹微密法云震大法音。必雨甘露法雨安樂(lè)眾生。迦葉菩薩白佛言。如世尊說(shuō)無(wú)所藏積曉了摶食。如鳥飛空足跡難尋。此有何義。佛告迦葉。積者聚積義。受取增益義。藏者庫(kù)藏義。藏有所受。故曰藏積。藏積有二種。有為藏積。無(wú)為藏積。有為藏積者謂聲聞。無(wú)為藏積者謂如來(lái)。僧有二種。等僧無(wú)等僧。等僧者聲聞僧。聲聞僧者。亦無(wú)藏積。而今云何受畜僮仆錢財(cái)倉(cāng)庫(kù)。麻油鹽等尚不藏積。如來(lái)豈聽(tīng)畜僮仆等。作是說(shuō)言如來(lái)聽(tīng)者。世世當(dāng)墮拔舌地獄。聲聞等僧無(wú)藏積者。能了摶食。不懷摶食貪味之想。斯等至處足跡難尋。速成無(wú)上等正覺(jué)道。足跡難尋故名如來(lái)。若有為僧尚不藏積。況無(wú)為僧。無(wú)為僧者諸佛如來(lái)。諸佛如來(lái)豈有隱密。若有隱密便是藏積。其難尋者謂是不動(dòng)快樂(lè)泥洹。無(wú)彼虛空日月云雨地水火風(fēng)生老病死煩惱諸相。常住不變快樂(lè)不動(dòng)。故名泥洹。因得泥洹故名如來(lái)大般泥洹。其為大者辦大事故。所謂大者有為數(shù)名。若有一人壽命無(wú)量。名為大人。人能行法為人中大。若復(fù)成就八大人念。是名大人。是故大者有為數(shù)名。泥洹者離諸瘡疣。故名泥洹。譬如有人身被毒箭遭大苦痛。得遇良醫(yī)為治瘡患苦痛悉除。其善男子。得離瘡疣。復(fù)游諸國(guó)普為眾生療治瘡患。如來(lái)應(yīng)供等正覺(jué)亦復(fù)如是。閻浮提中一切眾生。于無(wú)量劫淫怒癡等煩惱毒痛。為說(shuō)大乘甘露法藥療治瘡患。于此眾生離瘡患已。復(fù)現(xiàn)余國(guó)為諸眾生療治眾病。是故名為大般泥洹。真實(shí)之義及方便義。皆悉名曰大般泥洹。現(xiàn)入諸趣及入解脫。隨彼受化于處處現(xiàn)。此為要義。是故名曰大般泥洹。迦葉菩薩白佛言。云何世尊。為良醫(yī)法能治一切瘡患。差已復(fù)現(xiàn)余方治諸病耶。佛言如是。善男子。能療一切悉令離病。唯除重病不可治者。諸佛世尊亦復(fù)如是。除一闡提。諸余一切眾病悉治。迦葉復(fù)問(wèn)。解脫者為何等類。佛告迦葉。其解脫者色無(wú)色。無(wú)色者聲聞緣覺(jué)解脫。色者如來(lái)解脫。解脫雖色不說(shuō)是色。何以故。如非想非非想行天色無(wú)色亦不是色有。問(wèn)非想非非想天色無(wú)色亦不是色。云何住云何樂(lè)。此事應(yīng)說(shuō)。是佛境界非諸聲聞緣覺(jué)所知。迦葉菩薩白佛言。唯愿世尊。重說(shuō)如來(lái)大般泥洹解脫之義。佛告迦葉。其解脫者。于一切縛和合悉離。離和合者不生之生。如因父母而生其子是名為生。其解脫者則不如是。猶如醍醐本性清凈。不因父母愛(ài)欲長(zhǎng)養(yǎng)。度眾生故示現(xiàn)有生。是故解脫不生之生。又其生者。譬如種谷而生萌牙。其解脫者則不如是。是故說(shuō)曰解脫不生。其解脫者即是如來(lái)。是故如來(lái)不生之生非作所作。其實(shí)作者。如城郭樓觀有人造作。其實(shí)解脫則不如是。是故解脫無(wú)有作者者其解脫者即是如來(lái)。是故當(dāng)知如來(lái)非作。是名無(wú)為。其有為者。譬如陶家埏埴作器有作有壞。其實(shí)解脫則不如是。亦無(wú)有作亦無(wú)有壞。是故解脫無(wú)作無(wú)壞。其解脫者即是如來(lái)。當(dāng)知如來(lái)不生不死。是故如來(lái)是無(wú)為法。故說(shuō)如來(lái)入大泥洹無(wú)衰老相。形枯體瘦發(fā)白齒落。是為老相。其實(shí)解脫則不如是。永離一切老毀變故。名為解脫。其解脫者即是如來(lái)。是故如來(lái)無(wú)衰老相。故曰無(wú)病。其名病者。有四百四病。其余橫疾數(shù)不可稱。離此諸患。故名解脫。其解脫者即是如來(lái)。法身清凈無(wú)病。是故說(shuō)曰如來(lái)無(wú)病。以無(wú)病故無(wú)死。眾生常死無(wú)解脫故有盡有死。永離死名故說(shuō)解脫。其解脫者即是如來(lái)。如來(lái)成就如是無(wú)量上妙功德。言有死者無(wú)有是處。金剛法身清凈不壞。豈有無(wú)常變壞之相。是故不死離諸垢穢。譬如鮮好白疊蘇油所污。其實(shí)解脫則不如是。猶白蓮華清凈無(wú)垢。如來(lái)解脫亦復(fù)如是。永離愛(ài)欲諸塵垢穢。是故如來(lái)名曰無(wú)垢。離諸限礙如有主制。謂之限礙。其實(shí)解脫無(wú)諸限礙。其解脫者即是如來(lái)。是故如來(lái)無(wú)礙清涼。清涼處者。世俗天廟謂為清涼。是則妄說(shuō)。唯解脫者真實(shí)清涼。其解脫者即是如來(lái)。是故如來(lái)清涼安隱。其安隱者。譬如道路無(wú)諸盜賊。謂之安隱。真解脫者則不如是。其性無(wú)畏。謂之安隱。其解脫者即是如來(lái)。是故如來(lái)安隱無(wú)畏離諸恐畏。其恐畏者。譬如國(guó)王常畏怨敵。真解脫者永無(wú)此畏。譬如轉(zhuǎn)輪圣王無(wú)諸恐畏。真解脫者亦復(fù)如是。其解脫者即是如來(lái)。如來(lái)法王轉(zhuǎn)無(wú)上輪無(wú)諸怨敵。是故如來(lái)無(wú)畏無(wú)憂。其憂畏者。譬如國(guó)王有謀逆者。不能降伏常懷憂畏。真解脫者無(wú)此憂畏。譬如國(guó)王降伏怨家無(wú)憂快樂(lè)。其解脫者即是如來(lái)。如來(lái)無(wú)憂離諸塵穢。其塵穢者譬如春風(fēng)起諸塵坌。真解脫者離諸塵坌。如轉(zhuǎn)輪王髻中明珠無(wú)諸塵垢。其解脫者即是如來(lái)。是故如來(lái)離諸塵穢離諸虛偽。其虛偽者喻如壞瓶。真解脫者則不如是。猶如金剛無(wú)有虛偽。其解脫者即是如來(lái)。是故如來(lái)無(wú)諸虛偽離不自在。不自在者如貧窮人負(fù)他財(cái)物。財(cái)主制持不得自在。真解脫者則不如是。其解脫者即是如來(lái)。是故如來(lái)自在無(wú)礙無(wú)諸侵患。諸侵患者如人春時(shí)涉熱夏時(shí)飲酒冬日涉寒。則傷其身自生侵患。真解脫者則不如是無(wú)諸侵患。其解脫者即是如來(lái)。是故如來(lái)無(wú)諸侵患。離諸墋濁。譬如虛空無(wú)諸墋濁。真解脫者亦復(fù)如是無(wú)諸墋濁。其解脫者即是如來(lái)。是故如來(lái)無(wú)諸墋濁無(wú)諸纏綿。其纏綿者朋友眷屬。真解脫者無(wú)此纏綿。如轉(zhuǎn)輪王獨(dú)善無(wú)侶。其解脫者即是如來(lái)。是故如來(lái)獨(dú)善奇特。如水蓮華此非奇特;鹕徣A乃為奇特眾人愛(ài)樂(lè)。真解脫者亦復(fù)如是眾人愛(ài)樂(lè)。其解脫者即是如來(lái)。是故如來(lái)希有奇特?zé)o能為者。譬如嬰兒其齒未出不能令生。真解脫者亦復(fù)如是。非時(shí)得者。無(wú)有是處。如一闡提懈怠懶惰尸臥終日言當(dāng)成佛。若成佛者。無(wú)有是處。假使信法諸優(yōu)婆塞。欲求解脫度彼岸者。亦無(wú)是處。況彼尸臥。所以者何。性非他成故。是故解脫無(wú)能為者。其解脫者即是如來(lái)。是故如來(lái)無(wú)能為者。無(wú)量無(wú)數(shù)。譬如大海尚可知量。真解脫者無(wú)數(shù)無(wú)量。其解脫者即是如來(lái)。是故如來(lái)無(wú)量最勝。其最勝者莫能為比。譬如大海無(wú)以為比。其解脫者即是如來(lái)。是故如來(lái)最勝高顯。其高顯者譬如虛空無(wú)有過(guò)者。其解脫者即是如來(lái)。如來(lái)高顯眾圣中王。譬如師子為諸獸王。真解脫者諸法之王。解脫光明照一切法。其解脫者即是如來(lái)。為最為上。譬如諸方以郁單曰為上。解脫最上亦復(fù)如是。其解脫者即是如來(lái)。是故如來(lái)最上無(wú)上。譬如諸方郁單曰最為無(wú)上。解脫無(wú)上亦復(fù)如是。其解脫者即是如來(lái)。是故如來(lái)無(wú)上常法。如諸天人死為常法。解脫常法則不如是。其解脫者即是如來(lái)。是故如來(lái)常住堅(jiān)固。芭蕉泡沫無(wú)有堅(jiān)固。真解脫者則不如是。其解脫者即是如來(lái)。離諸弊漏。夫朽墻者蚊蚋所止。其解脫者則不如是。譬如畫墻無(wú)能止者。解脫如是一切惡法所不能染。其解脫者即是如來(lái)。無(wú)有邊際。如聚落國(guó)土而有邊際。真解脫者則不如是。譬如虛空無(wú)邊快樂(lè)。其解脫者即是如來(lái)。微妙不現(xiàn)如鳥飛空足跡不現(xiàn)。解脫不現(xiàn)亦復(fù)如是。其解脫者即是如來(lái)。甚深難測(cè)。父母生養(yǎng)恩德甚深無(wú)能測(cè)者。真解脫者亦復(fù)如是。其解脫者即是如來(lái)。甚深難見(jiàn)。如諸眾生各各自身有如來(lái)性微密難見(jiàn)。真解脫者微密難見(jiàn)亦復(fù)如是。其解脫者即是如來(lái)。無(wú)能見(jiàn)者。猶如頂相無(wú)能見(jiàn)者。解脫如是非諸聲聞緣覺(jué)所見(jiàn)。其解脫者即是如來(lái)。無(wú)有窟宅。其窟宅者所居止處屋舍名稱。真解脫者則不如是。譬如虛空。二十五處生死所居永不可得。其解脫者即是如來(lái)。無(wú)有所取。其名取者。猶如手執(zhí)阿摩勒果。真解脫者則不如是。猶如幻師所作變化無(wú)能取者。其解脫者即是如來(lái)。離諸雜穢。其雜穢者。猶如雜色疥癩牛皮以為衣服。真解脫者則不如是。猶如時(shí)乳一色一味。真解脫者微妙一相亦復(fù)如是。其解脫者即是如來(lái)。其性清凈。淤泥濁水謂不清凈。真解脫者則不如是。如空中雨一味清凈。其解脫者即是如來(lái)。其性真妙。猶如滿月無(wú)諸云曀。解脫如是無(wú)垢真妙。其解脫者即是如來(lái)。真妙恬靜。如救頭然則不恬靜。其解脫者永滅熾燃煩惱災(zāi)患。其解脫者即是如來(lái)。其性平等其不等者。如二狂夫其性不等。真解脫者則不如是。其性平等猶如母子。其解脫者即是如來(lái)。其性寂滅。得最上處無(wú)余求想。猶如饑人得香美食飽足意滿無(wú)余求想真解脫者亦復(fù)如是。其解脫者即是如來(lái)。其性已斷。譬如鉤餌鉤繩已斷。真解脫者亦復(fù)如是。其解脫者即是如來(lái)。度于彼岸。譬如河流有彼此岸。無(wú)量生死名為此岸。真解脫者名為彼岸。其解脫者即是如來(lái)。清凈淵渟。其淵渟者非諸河水猶如大海。其解脫者亦復(fù)如是。其解脫者即是如來(lái)。其味淳美。如種居舍子其味轉(zhuǎn)苦。真解脫者則不如是。其解脫者即是如來(lái)。離諸放逸。其放逸者耽樂(lè)五欲。真解脫者則不如是。其性清凈離淫怒癡。其解脫者即是如來(lái)。伏諸渴愛(ài)。愛(ài)有二種。有念愛(ài)有法愛(ài)。法愛(ài)者哀念眾生。真解脫者無(wú)有念愛(ài)離我我所。其解脫者即是如來(lái)。其性滅盡。一切生死習(xí)氣鉤鎖悉滅。是名解脫。其解脫者即是如來(lái)。為世間舍。度一切有為作覆蔭。其解脫者即是如來(lái)。為世間依猶如國(guó)王游諸國(guó)邑。真解脫者則不如是。不動(dòng)快樂(lè)是名解脫。其解脫者即是如來(lái)。其處常安。譬如曠野險(xiǎn)難恐怖。真解脫者則不如是。猶師子王于諸獸類無(wú)諸恐怖。其解脫者即是如來(lái)。離諸逼迫。猶如有人為惡獸所迫。無(wú)諸救護(hù)令度厄難。真解脫者則不如是。猶如船師得牢堅(jiān)船能度大海。其解脫者即是如來(lái)。離諸滓濁。譬如從乳出酪。從酪出生蘇。從生蘇出熟蘇。從熟蘇出醍醐。唯有醍醐自性清凈離諸滓穢。解脫如是。其解脫者即是如來(lái)。伏諸高慢。譬如國(guó)王高慢自大謂無(wú)與等。其解脫者則不如是。離諸高慢無(wú)我我所。其解脫者即是如來(lái)。滅除無(wú)明。譬如乳酪展轉(zhuǎn)相生乃至醍醐。其醍醐者離諸滓穢自性明凈。解脫如是。其解脫者即是如來(lái)。離欲閑靜無(wú)有倫匹二法等者。獨(dú)行獨(dú)步如空野象。解脫如是。其解脫者即是如來(lái)。離諸欺誑解脫我所入如來(lái)藏。其諸天人阿修羅身無(wú)有堅(jiān)實(shí)。猶如伊蘭蘆葦芭蕉。無(wú)有堅(jiān)實(shí)離如來(lái)藏。真解脫者入如來(lái)藏。離諸虛偽斷一切有。解脫如是。其解脫者即是如來(lái)。入佛正法。非正法者如百葉華。真解脫者則不如是。其解脫者即是如來(lái)。入于一性種種性者。一切眾生性。種種壽者。一切眾生壽。真解脫者則不如是。其解脫者即是如來(lái)。入于一處。于諸入門無(wú)有我所。解脫如是。其解脫者即是如來(lái)。是為善法。譬如孝子孝于父母。解脫如是。其解脫者即是如來(lái)。出于世間。于一切法出過(guò)其上。一切味中真解脫味為最第一。其解脫者即是如來(lái)。湛然不動(dòng)。其名動(dòng)者如海涌波。真解脫者則不如是。如因陀羅幢四方風(fēng)吹不能動(dòng)搖。其解脫者即是如來(lái)。升于法堂。世間堂者如王殿堂。真解脫堂則不如是。其解脫者即是如來(lái)。光明照曜如煉真金。解脫如是。其解脫者即是如來(lái)。止息快樂(lè)。譬如國(guó)王敵國(guó)新伏身心快樂(lè)。真解脫者舍諸苦陰泥洹快樂(lè)。其解脫者即是如來(lái)。無(wú)余畢竟離諸結(jié)縛生死牢獄。譬如囚徒罪畢出獄。解脫如是。其解脫者即是如來(lái)。離諸結(jié)毒。無(wú)量煩惱毒蛇結(jié)患悉已解脫。息一切有離一切苦。得一切樂(lè)長(zhǎng)息解脫。其解脫者即是如來(lái)。離淫怒癡。一切煩惱永已除盡。拔三毒根無(wú)余解脫。其解脫者即是如來(lái)。離一切有。一切諸有于斯永滅。入于泥洹究竟解脫。其解脫者即是如來(lái)。超越諸陰。超越一切諸不善法長(zhǎng)處解脫。其解脫者即是如來(lái)。離于自在。離諸我所世俗非我。真實(shí)無(wú)我佛性顯現(xiàn)。其解脫者即是如來(lái)。其性虛空。其虛空者。所有無(wú)所有皆不可得。如尼揵等有無(wú)所有。真解脫者則不如是。又其空者如蘇蜜瓶。無(wú)蘇蜜故名為空瓶。其實(shí)不空。因無(wú)物故。形色猶存當(dāng)知非空。解脫不空亦復(fù)如是。有形有色。故說(shuō)不空。無(wú)量煩惱二十五有生死輪轉(zhuǎn)。世界行處往來(lái)永絕。如無(wú)蘇蜜名為空瓶。滅諸過(guò)患。故名為空。如瓶色像。離世間法周旋行處。不動(dòng)快樂(lè)常住不變。然彼瓶色是無(wú)常法。真解脫者常住不變。是故名曰不空之空。其解脫者即是如來(lái)。離處所著。處所著者。樂(lè)為帝釋大力梵王覺(jué)慧成滿。是諸愛(ài)著皆悉解脫。其解脫者即是如來(lái)。無(wú)貪滅盡。一切有求貪欲永盡。脫諸習(xí)著是名為滅。其滅盡者即是解脫。其解脫者即是如來(lái)。泥洹快樂(lè)。其泥洹者。譬如群鹿遇諸獵師危怖殆死。逃走山野值仙人窟。便得蘇息安隱快樂(lè)。蘇息快樂(lè)是名泥洹。其泥洹者非為盡滅。于一切有無(wú)量生死顛倒煩惱怨家解脫。方便逃避得入正法仙人窟宅。牟尼止處第三歸依。蘇息快樂(lè)無(wú)量眾生。蘇息快樂(lè)名為泥洹。非為盡滅。若諸眾生得三歸依名為泥洹。豈況如來(lái)一切種智。永舍此身而非泥洹安隱快樂(lè)。入泥洹者。如人迷醉。有人來(lái)問(wèn)為安樂(lè)不。彼醉解已答言安樂(lè)。如是眾生于無(wú)數(shù)劫迷醉生死二十五有。得正覺(jué)時(shí)泥洹快樂(lè)。安隱常住不動(dòng)解脫。非為滅盡。其解脫者即是如來(lái)。爾時(shí)迦葉菩薩白佛言。世尊。不生不起即是解脫。是如來(lái)耶。佛告迦葉。如是如是。善男子。不生不起。即是解脫。亦是如來(lái)。迦葉菩薩復(fù)白佛言。彼虛空性不生不起。亦是如來(lái)耶。佛告迦葉。究竟解脫。非如虛空。復(fù)次善男子。如加陵毗伽及命命鳥。其聲清徹寧同鵄梟。迦葉白佛。不也世尊。其聲各異不可為比。有因緣故諸佛如來(lái)方便說(shuō)喻。佛告迦葉。善哉善哉。善解音聲甚深之義。是故解脫即是如來(lái)。其如來(lái)者即是解脫。其解脫者無(wú)可為喻。諸天世人阿修羅等一切無(wú)能非喻為喻。唯有如來(lái)。為教化者能方便說(shuō)。非喻為喻說(shuō)解脫喻。所以者何。其解脫者即是如來(lái)。其如來(lái)者即是解脫。無(wú)二無(wú)異。所謂非喻為喻者。面如滿月。其大白象。猶如雪山。諸佛世尊亦復(fù)如是。說(shuō)諸非喻為解脫喻;娚史奖阏f(shuō)法及說(shuō)實(shí)法。迦葉菩薩白佛言。以何等故。二種說(shuō)法。佛告迦葉。善男子。譬如有人于如來(lái)所起嗔恚心。便以刀劍加害如來(lái)。然其如來(lái)無(wú)有痛想。云何善男子。彼人當(dāng)成無(wú)間罪不。迦葉白佛。不也世尊。所以者何。于長(zhǎng)養(yǎng)身不傷壞者無(wú)無(wú)間罪。如來(lái)無(wú)有長(zhǎng)養(yǎng)之身。名自在法身。云何傷害。以彼發(fā)心惡方便故得無(wú)間罪。是名方便法性真實(shí)
佛言。善哉善哉。善男子。我所說(shuō)法亦復(fù)如是。復(fù)次善男子。如有惡人欲害其母。其母覺(jué)已遠(yuǎn)離本處。其人不知來(lái)詣本處。加其刀杖謂為已死。其實(shí)不死云何善男子。此人寧得無(wú)間罪不。迦葉白佛言。不也世尊。若殺事滿足名無(wú)間罪。而今其母陰界諸入無(wú)所傷損非無(wú)間罪。應(yīng)得相似無(wú)間罪報(bào)亦名無(wú)間。是名方便法之真實(shí)。迦葉菩薩白佛言。善哉善哉。世尊。善說(shuō)方便應(yīng)以不應(yīng)
佛告迦葉。有因緣故宣說(shuō)解脫。有因緣故廣說(shuō)諸喻。如是無(wú)量功德成就。名為泥洹。亦名如來(lái)。是則趣彼大般泥洹。今日如來(lái)當(dāng)入泥洹。以是義故。名大般泥洹。迦葉菩薩白佛言。世尊。是為如來(lái)不趣滅盡。當(dāng)知如來(lái)其壽無(wú)盡
佛告迦葉。善哉善哉。善男子。護(hù)持正法應(yīng)當(dāng)如是滅諸狐疑學(xué)決定智。善男子。是為菩薩摩訶薩成就四法善說(shuō)方等般泥洹經(jīng)。
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- 佛說(shuō)普門品經(jīng) 第315部B
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- 大般泥洹經(jīng) 第一卷
- 大般泥洹經(jīng) 第二卷
- 大般泥洹經(jīng) 第三卷
- 大般泥洹經(jīng) 第四卷
- 大般泥洹經(jīng) 第五卷
- 大般泥洹經(jīng) 第六卷