中觀部·瑜伽部論集部經(jīng)疏部律疏部·論疏部諸宗部史傳部事匯部·外教部·目錄部古逸部·疑似部
大般泥洹經(jīng) 第一卷
佛說(shuō)大般泥洹經(jīng) 第一卷
東晉平陽(yáng)沙門法顯譯
序品第一
如是我聞。一時(shí)佛在拘夷城力士生地。熙連河側(cè)堅(jiān)固林雙樹(shù)間。與八百億比丘前后圍繞。二月十五日臨般泥洹。時(shí)諸眾生各各悅樂(lè)。自計(jì)清凈無(wú)疑厭想。忽自覺(jué)悟今日如來(lái)應(yīng)供等正覺(jué)。哀愍世間覆護(hù)世間為世間。歸等觀眾生如視一子。恬淡寂滅大牟尼尊。告諸眾生今當(dāng)滅度。諸有疑難皆應(yīng)來(lái)問(wèn)。為最后問(wèn)。如是覺(jué)已各懷憂戚。爾時(shí)世尊從其面門放種種光青黃赤白頗梨紅色。明耀殊特普照三千大千世界乃至十方一切佛土。六趣眾生其蒙光者。罪垢諸惱皆悉除滅。咸皆悲慟淚下如雨。更相謂言。怪哉仁者世間虛空。怪哉仁者眾生福盡。怪哉仁者苦法增長(zhǎng)。如來(lái)不久當(dāng)般泥洹。一何駃哉世間虛空。一何駃哉世間眼滅。我等當(dāng)共疾往詣佛禮拜供養(yǎng)。勸請(qǐng)世尊不般泥洹。住壽一劫若過(guò)一劫。若佛泥洹誰(shuí)為我等親善慈導(dǎo)。誰(shuí)為我等救諸厄難。是故仁等。有所不了當(dāng)詣如來(lái)咨決所疑。爾時(shí)大地六種震動(dòng)。時(shí)八百億比丘皆阿羅漢心得自在。所作已辦離諸煩惱。降伏諸根譬如大龍。成就空慧逮得己利。如栴檀林以為眷屬。功德具足為佛真子。其名曰尊者迦旃延。尊者薄拘羅。尊者優(yōu)波難陀等。是諸比丘晨用楊枝澡漱清凈。時(shí)有妙光來(lái)照其身。如日初出照青樹(shù)葉赤脈悉現(xiàn)。此諸比丘亦復(fù)如是。舉身支節(jié)一切毛孔血流如雨心大苦痛。哀愍安樂(lè)諸眾生故。欲發(fā)大乘方便密教故教化因緣故。疾澡漱訖來(lái)詣佛所;锥Y足繞百千匝。恭敬問(wèn)訊于一面住。復(fù)有二十五億比丘尼。皆阿羅漢心得自在。所作已辦離諸煩惱。降伏諸根譬如大龍。成就空慧逮得己利。其名曰拘鄰女須跋陀羅比丘尼。優(yōu)婆難陀比丘尼。海智比丘尼等。如日初出照青樹(shù)葉赤脈悉現(xiàn)。此諸比丘尼亦復(fù)如是。舉身支節(jié)一切毛孔血流如雨心大苦痛。哀愍安樂(lè)諸眾生故。欲發(fā)大乘方便密教故教化因緣故。來(lái)詣佛所稽首禮足繞百千匝。恭敬問(wèn)訊于一面住。復(fù)有諸比丘尼。皆是菩薩人中雄猛得十地行。教化因緣故現(xiàn)為女身。游四無(wú)量能現(xiàn)為佛種種變化。復(fù)有一恒河沙菩薩摩訶薩。人中雄猛一切功德皆已具足。以方便身深樂(lè)大乘。正向大乘饑虛大乘。貪求大乘渴仰大乘。善能隨順一切世間。未度者度未脫者脫。于無(wú)數(shù)劫修習(xí)凈戒度脫眾生。于無(wú)數(shù)劫修習(xí)凈戒安慰眾生。于無(wú)數(shù)劫修習(xí)凈戒興隆三寶。于無(wú)數(shù)劫修習(xí)凈戒轉(zhuǎn)正法輪。于無(wú)數(shù)劫修習(xí)凈戒成大莊嚴(yán)。于無(wú)數(shù)劫修習(xí)凈戒行處堅(jiān)固。如是等無(wú)量功德皆悉成就。等觀眾生如視一子。其名曰海德菩薩。無(wú)盡智菩薩等。如日初出照青樹(shù)葉赤脈悉現(xiàn)。此諸菩薩亦復(fù)如是。舉身支節(jié)一切毛孔血流如雨心大苦痛。愍念安樂(lè)諸眾生故。欲發(fā)大乘方便密教故。教化因緣故。來(lái)詣佛所稽首禮足繞百千匝。恭敬問(wèn)訊于一面住。復(fù)有二恒河沙五戒優(yōu)婆塞。深樂(lè)一切諸對(duì)治法苦樂(lè)常無(wú)常。我非我空非空依無(wú)依。眾生非眾生。恒非恒吉非吉。有為無(wú)為泥洹非泥洹。深樂(lè)如是對(duì)治之法。欲聞妙義闡揚(yáng)大法。于無(wú)數(shù)劫凈修梵行而無(wú)毀失。欲行大乘為人廣說(shuō)。修習(xí)凈戒欲學(xué)堅(jiān)固大乘。欲學(xué)隨順世間。欲學(xué)度脫世間。欲學(xué)興隆三寶。欲學(xué)轉(zhuǎn)法輪。欲學(xué)大莊嚴(yán)。如是無(wú)量功德具足。等觀眾生如視一子。其名曰光無(wú)垢稱王優(yōu)婆塞。善德優(yōu)婆塞。如是等二恒河沙優(yōu)婆塞。于晨朝時(shí)為供養(yǎng)如來(lái)故。人人各作五千栴檀床帳沉水床帳。眾寶床帳天香床帳。郁金香華床帳等。其諸床帳悉以牛頭栴檀香薰莊嚴(yán)種種奇妙七寶。校飾金繩羅網(wǎng)以覆其上。青色青光黃色黃光赤色赤光白色白光紅色紅光。頗梨色頗梨光。如意珠色如意珠光。以如是等雜色莊嚴(yán)。殊勝希有周匝障幔。皆以七寶羅網(wǎng)羅覆其上。周回四面懸眾寶幡。種種雜香以涂其上。金鏤織成以為垂帶。其寶帳內(nèi)種種異色莊嚴(yán)如上。七寶織成以為茵蓐。柔軟香薰以敷其內(nèi)。一一床帳各載以寶車。其車嚴(yán)好七寶莊嚴(yán)。前后皆有寶幢幡蓋。一一幡蓋皆以七寶羅網(wǎng)。青黃赤白七寶莊嚴(yán)。及四種華優(yōu)缽羅缽曇摩拘牟頭分陀利。亦以七寶校飾如前。結(jié)眾雜寶以為華鬘。鮮好白[疊*毛]圖畫如來(lái)本生之像。表現(xiàn)菩薩從初發(fā)意至于成佛。中間受身種種苦行無(wú)不記列。俠道兩邊作眾伎樂(lè)。其諸樂(lè)器皆用七寶。其音和雅皆出無(wú)?嗫罩。咸言怪哉世間虛空。悲號(hào)泣淚聲振天地。為供養(yǎng)故各赍名華細(xì)末雜香又辦種種上味之食。用山澗水然以香薪。令食細(xì)軟香味具足。又于堅(jiān)固林內(nèi)外掃灑布七寶沙。香薰寶衣以覆其上。周回敷置三十二行師子之座。皆以七寶莊嚴(yán)。雕文刻鏤五色晃曜。眾妙雜香用薰其座。七寶茵蓐以敷其上。眾事辦已而作是念。一切眾生有所須欲我悉施與。衣服飲食財(cái)物珍寶國(guó)城妻子。頭目髓腦血肉肌體。貧富貴賤隨其所須各令充足。唯除色欲毒藥及害生等不凈之施。是諸優(yōu)婆塞發(fā)菩薩心而作是念。我等持是床帳寶車眾物供具。施佛及僧是為最后供養(yǎng)大施。各作是念。佛及大眾受我供已。今日如來(lái)當(dāng)般泥洹。作是念已其心悲亂。譬如日出照青樹(shù)葉赤脈悉現(xiàn)。諸優(yōu)婆塞亦復(fù)如是。舉身毛孔血流如雨。身心毒痛悲泣流淚。又于堅(jiān)固林側(cè)施大帳幔七寶莊校。高廣嚴(yán)好上際虛空。于其帳內(nèi)立七寶舍饌具畢已。來(lái)詣佛所稽首佛足。幢蓋供養(yǎng)遍滿虛空。燒香散華猶如云雨。咸皆悲慕哀動(dòng)天地。撫臆號(hào)叫淚下如雨。更相謂言。怪哉仁者世間虛空。一何駃哉世間眼滅。頭面著地同聲請(qǐng)佛。愿佛及僧哀愍我等。與諸大眾俱受我請(qǐng)。受我請(qǐng)已當(dāng)般泥洹。令我等飯佛大眾得最后施福。世尊知時(shí)默然不受。如是三請(qǐng)佛亦默然。時(shí)諸優(yōu)婆塞一切望絕愁憂苦惱。猶如慈父唯有一子。卒病命終送殯而還愁憂苦惱。諸優(yōu)婆塞愁憂苦惱亦復(fù)如是。作禮而起于一面住。復(fù)有三恒河沙優(yōu)婆夷。皆持五戒功德具足,F(xiàn)為女像化度眾生。呵責(zé)己身猶如四蛇。八萬(wàn)戶蟲侵食其體。是身嗅穢貪欲所惑。譬如死尸無(wú)一可樂(lè)。是身不凈九孔常漏。血肉筋骨共相依假以為偽城。手足支節(jié)以為卻敵。爪齒耳目以為寮孔;脗涡姆ㄒ詾殄颊稀7乓菡{(diào)慢以為樓觀。惡賊意王居其城內(nèi)。貪利蕩逸馳騁六境。如此賊城諸佛所棄愚夫所樂(lè)。貪欲嗔恚愚癡羅剎依止其中。如伊蘭叢林無(wú)可愛(ài)樂(lè)聚沫芭蕉無(wú)有堅(jiān)固。電光野馬呼聲之響。水月幻化如海濤波。駃流立草須臾不住。丘冢叢林穢惡充滿。狐狼雕鷲鳥(niǎo)鵄餓狗。諸惡蟲輩競(jìng)止其中如此穢身安可堪處。若以一毛渧大海水尚可知數(shù)。此毒樹(shù)身四百四病。無(wú)量眾穢不可稱計(jì)。如世尊說(shuō)譬喻。天下草木斬以為籌。大地土石末為微塵猶可知數(shù)。此身不凈無(wú)量雜惡其數(shù)過(guò)是。是身暴害滅諸善法。是等優(yōu)婆夷。能舍此身猶如棄唾。習(xí)行空行無(wú)相無(wú)作。深樂(lè)大乘常為人說(shuō)。其名曰耆婆尸利優(yōu)婆夷。勝鬘優(yōu)婆夷。毗舍佉優(yōu)婆夷等。于晨朝時(shí)光明照已即覺(jué)斯瑞。便各疾辦眾供養(yǎng)具倍勝于前。來(lái)詣佛所頭面著地。請(qǐng)佛及僧世尊不受。愁憂苦惱在一面住。復(fù)有四恒河沙諸離車童子。在毗舍離城內(nèi)并外來(lái)者。及閻浮提邊國(guó)諸王大臣。俱樂(lè)正法淳修戒行。眾德成就。伏諸異學(xué)及亂法者。普能惠施無(wú)畏之法。為眾演說(shuō)無(wú)盡法藏。悉能修習(xí)諸佛所說(shuō)甘露妙法。摧伏眾魔外道邪論。自持律行令持戒僧得力安隱。自持律行樂(lè)聽(tīng)大乘為人廣說(shuō)。普慈愍傷一切眾生德皆如上。其名曰凈離垢藏離車童子常快凈離車童子。恒水離垢凈離車童子等。是諸離車各辦八十四億栴檀床帳。沉水床帳。郁金床帳。柏木床帳。兜樓香木床帳。亦各八十四億雕文刻鏤。七寶莊嚴(yán)五色光耀嚴(yán)飾如前。各辦八萬(wàn)四千寶馬。八萬(wàn)四千大象王。八萬(wàn)四千四馬寶車。悉以神珠明寶絞絡(luò)莊飾。端嚴(yán)姝妙行如疾風(fēng)。又辦八萬(wàn)四千明月神珠晝夜常明。幢蓋幡華大寶帳幔。白疊圖像次第如前。其寶華蓋廣一由旬。彩畫細(xì)疊以為圖像三十二由旬。其幔高顯各百由旬。其幡各長(zhǎng)一千由旬。七寶莊校嚴(yán)飾如前。其飯香氣薰一由旬。敷置床座于堅(jiān)固林供具悉備。來(lái)詣佛所稽首請(qǐng)佛。頭面禮訖于一面住。復(fù)有閻浮提內(nèi)大長(zhǎng)者五恒河沙。深樂(lè)正法淳修戒行眾德成就。伏諸異學(xué)及亂法者深樂(lè)大乘。其名日月光王薝卜華首長(zhǎng)者。法首長(zhǎng)者。如是等長(zhǎng)者子及長(zhǎng)者女五恒河沙。于晨朝時(shí)承佛威神。辦眾供具倍復(fù)勝前。來(lái)詣佛所稽首請(qǐng)佛頭面禮足于一面住。復(fù)有毗舍離王內(nèi)外眷屬。及閻浮提主大小城邑聚落野人君主。除阿阇世其余諸王。月離垢藏王日離垢王等。六恒河沙各將一百八十萬(wàn)億眷屬。皆悉勇健力如龍象行如疾風(fēng)。深樂(lè)正法淳修戒行。眾德成就伏諸異學(xué)及亂法者。所作供具轉(zhuǎn)倍勝前。來(lái)詣佛所稽首請(qǐng)佛。頭面禮足于一面住。復(fù)有閻浮提主大小諸王。夫人婇女七恒河沙。除阿阇世王。夫人婇女皆厭患女身。修行空行深樂(lè)大乘。廣為人說(shuō)所修功德悉如前說(shuō)。諸優(yōu)婆夷其名曰三界妙夫人念德夫人等。所作供具倍復(fù)勝前。于晨朝時(shí)來(lái)詣佛所稽首請(qǐng)佛。頭面禮足于一面住
復(fù)有八恒河沙諸天眾俱普明天子等。皆樂(lè)大乘廣為人說(shuō)。修行凈戒渴仰大乘。諸眾生類樂(lè)大乘者。以大乘法斷其渴仰。修行凈戒貪樂(lè)大乘。堅(jiān)固大乘覺(jué)悟大乘。于大乘法不起嫉慢。伏諸異學(xué)及亂法者。護(hù)持正法修行凈戒。隨順世間。未度者度未脫者脫。欲轉(zhuǎn)法輪欲興隆三寶永使不絕。欲建大莊嚴(yán)。如是等無(wú)量功德皆悉具足。等慈眾生猶如一子。是諸天等于晨朝時(shí)。光明照已覺(jué)斯瑞相。咸作是念。如來(lái)不久當(dāng)般泥洹。來(lái)詣佛所見(jiàn)眾供具各相謂言。汝等觀彼人間供養(yǎng)。莊嚴(yán)殊特與天無(wú)異。供養(yǎng)如來(lái)為最后供。種種飯食供佛及僧最后大施。而今世尊悉皆不受。諸仁者。我等今日亦當(dāng)為佛及僧并諸眷屬。為最后施成大施度。如來(lái)及僧并諸眷屬。哀受我等最后供施當(dāng)般泥洹。佛世難值最后施度倍復(fù)甚難。怪哉仁者世間虛空。一何駃哉世間眼滅。是諸天眾咸作是念。我等亦當(dāng)供養(yǎng)如來(lái)。即辦供具倍勝人間。床帳車乘幢幡華蓋圖像帳幔。悉以天香天繒天寶莊嚴(yán)校飾供具辦已。來(lái)詣佛所稽首禮足繞百千匝。恭敬問(wèn)訊于一面住。復(fù)有九恒河沙諸龍王從四方來(lái)。其名曰和修吉龍王。難頭優(yōu)缽難陀龍王等。眾德具足哀愍世間。于晨朝時(shí)光明照已。各作是念。如來(lái)不久當(dāng)般泥洹。辦眾供具倍勝人天。來(lái)詣佛所稽首請(qǐng)佛。繞百千匝于一面住。復(fù)有十恒河沙諸鬼神王毗沙門等。一切鬼王。所作供養(yǎng)悉皆如前。來(lái)詣佛所稽首請(qǐng)佛。繞百千匝于一面住。復(fù)有二十恒河沙伽留羅王。龍?jiān)官ち袅_王等。三十恒河沙揵闥婆王。那羅達(dá)揵闥婆王等。四十恒河沙緊那羅王?煲(jiàn)緊那羅王等。五十恒河沙摩睺羅伽王。大快見(jiàn)摩睺羅伽王等。六十恒河沙阿修羅王。游空阿修羅王等。七十恒河沙陀那婆王。法水離垢勝王等。八十恒河沙羅剎王。廣怖畏羅剎王等。九十恒河沙叢林主王樂(lè)香叢林主王等。千恒河沙持咒王。大幻持咒王等。一億恒河沙欲色眾善現(xiàn)欲色等。百億恒河沙天女眾藍(lán)婆天女等。千億恒河沙負(fù)多王宿君坻負(fù)多王等。百千億恒河沙天子四天王等。百千億恒河沙風(fēng)神王。一億恒河沙樂(lè)云雨神王。一切世間寂靜云雨王。是諸王等于晨朝時(shí)光明照已覺(jué)斯瑞相。各作是念。如來(lái)不久當(dāng)般泥洹。雨眾供具倍勝人天。來(lái)詣佛所稽首請(qǐng)佛。繞百千匝于一面住。復(fù)有二十恒河沙香象王金色紺眼象王等。是諸象王隨其力能于雪山中取眾香藥草。及諸名華優(yōu)缽羅缽曇摩拘牟頭分陀利華等大如車輪。及山川水陸所生諸華。以用莊嚴(yán)床帳供具。悲鳴號(hào)吼聲震天地。一何駃哉世間虛空。一何駃哉世間眼滅。來(lái)詣佛所頭面禮足于一面住。復(fù)有三恒河沙師子王大震吼師子王等。皆于眾生普施無(wú)畏。及諸鳥(niǎo)王迦蘭陀鳥(niǎo)迦陵頻伽鳥(niǎo)王等。所作供養(yǎng)悉如象王。復(fù)有諸牛羊王。詣堅(jiān)固林出好香乳。一切坑池乳皆流溢。復(fù)有諸蜜蜂王皆以香蜜盈滿其中。如是等比數(shù)如恒河沙。悉詣佛所頭面禮足于一面住。復(fù)有萬(wàn)恒河沙五通神仙。與四天下一切眾仙俱。忍辱仙人等作種種神力。所作供養(yǎng)悉倍勝前。來(lái)詣佛所以發(fā)布地;追鹱阌谝幻孀。爾時(shí)十六大國(guó)比丘比丘尼。唯除尊者大迦葉尊者阿難二眾。余者悉集滿一由旬悉皆如前。比丘比丘尼眾于晨朝時(shí)。來(lái)詣佛所稽首佛足繞百千匝于一面住。復(fù)有萬(wàn)恒河沙諸小山神王大山神王。世界中間諸鬼神王須彌山神王。食諸樹(shù)葉華果種種生類。皆有神力放大光明。來(lái)詣佛所稽首禮足于一面住。復(fù)有百千萬(wàn)恒河沙八大河大海大地諸神天子。大小諸王皆有神力。放大光明蔽于日月。于堅(jiān)固林出甘露水。滿熙連河微流清徹。處處皆作七寶階道。令諸會(huì)眾飲之無(wú)厭。爾時(shí)力士生地北面南向。有自然善法重閣講堂。文飾刻畫七寶莊嚴(yán)五色光耀。清泉浴池華果園林亦自化成。譬如忉利天歡喜之園甚可愛(ài)樂(lè)。其諸天人阿修羅悉睹如來(lái)泥洹之相。咸皆悲感愁憂嘆息。復(fù)有一億阿僧祇四天王諸天子皆悉來(lái)會(huì)各相謂言。汝等觀此天人阿修羅。為最后供養(yǎng)如來(lái)故。作此勝妙殊特供具種種飲食。佛與大眾受彼施已當(dāng)般泥洹。我等亦當(dāng)辦眾供具倍勝于彼。皆用天華天香天食。曼陀羅華摩訶曼陀羅華。迦拘羅花摩訶迦拘羅華。曼殊沙花摩訶曼殊沙花。散多那華摩訶散多那華。如是等種種天花及諸天香。以成供具來(lái)詣佛所。稽首請(qǐng)佛于一面住。釋提桓因與阿僧祇三十三天眾所作供養(yǎng)。乃至第六天王與諸眷屬所作供養(yǎng)轉(zhuǎn)倍勝前。除四無(wú)色及色有無(wú)想天。其余諸天亦辦供具轉(zhuǎn)倍勝前。爾時(shí)娑婆世界主梵天王。與諸梵天子無(wú)量眷屬。各放身光遍四天下。欲界人天身諸光明皆蔽不現(xiàn)。普雨天衣及天名華供辦天食。一一天幢天幡天蓋。從堅(jiān)固林上至梵天。辦眾具已來(lái)詣佛所;渍(qǐng)佛于一面住。復(fù)有毗摩質(zhì)多羅阿修羅王。與無(wú)量阿修羅眷屬俱。放身光明遍四天下。釋提桓因及諸梵王身諸光明皆蔽不現(xiàn)。亦辦飯食及眾供具。其諸寶蓋悉皆彌覆小千世界辦眾供已來(lái)詣佛所;渍(qǐng)佛于一面住。爾時(shí)天魔波旬與無(wú)量魔天女眾俱。即以神力普開(kāi)一切諸地獄門。隨彼地獄眾生有所愿樂(lè)皆給濟(jì)之。又復(fù)普告地獄眾生言。汝等。當(dāng)念如來(lái)應(yīng)供等正覺(jué)作最后隨喜。此是汝等力所堪能修行福利。當(dāng)令汝等長(zhǎng)獲安樂(lè)。永得解脫地獄楚毒。以如來(lái)威神故。令魔波旬心轉(zhuǎn)調(diào)伏。與眷屬俱皆悉莊嚴(yán)兵仗刀劍弓箭金錘鉞斧罥索長(zhǎng)鉤斗戰(zhàn)眾具。地獄眾生長(zhǎng)夜癡冥。遠(yuǎn)離正法受諸苦痛。城郭門戶盛火熾然。興云大雨令火悉滅。爾時(shí)地獄眾生離苦獲安。離苦獲安已一一諸魔與其眷屬。辦眾供具倍勝于前。來(lái)詣佛所稽首請(qǐng)佛。唯愿世尊。哀受我供。受我供已。其有善男子善女人。稱摩訶衍名者若真若偽。我等皆當(dāng)為是人等作無(wú)畏之護(hù)。而說(shuō)是咒侘趐。侘趐吒吒羅佗趐魯樓麗。摩訶魯樓麗。阿邏。摩邏。多羅。悉波呵是咒能令諸亂心者得深妙定。是咒能令諸恐怖者離諸恐怖。是咒能令為法師者辯才無(wú)斷。是咒悉能降伏外道。諸有能護(hù)正法者。為是咒所護(hù)如佩神。我此咒術(shù)所說(shuō)誠(chéng)諦。其有人能持此咒者。若在曠野兇害毒獸水火難等。若持若說(shuō)眾難悉除如龜藏六。我等今日皆悉以離諸魔諂曲。惟愿世尊哀受我供。愿并印可所說(shuō)神咒。爾時(shí)世尊即告魔言。我不受汝飯食供養(yǎng)。為安隱一切眾生故。今當(dāng)受汝神咒法施。如是三請(qǐng)。世尊亦三默然不受。時(shí)魔波旬及魔天女;追鹱阌谝幻孀。復(fù)有大自在天王。與無(wú)量大力諸天子俱。放大光明遍照三千大千世界。梵釋諸天乃至阿修羅眾身諸光明悉蔽不現(xiàn)。辦眾供具倍勝于前。華蓋光明遍照三千大千世界。百億日月悉如聚墨光明不現(xiàn)
大般泥洹經(jīng)大身菩薩品第二
東方去此無(wú)數(shù)阿僧祇恒河沙佛土微塵佛剎。有世界名意樂(lè)美音。佛號(hào)虛空等如來(lái)應(yīng)供等正覺(jué)。在世教授告第一聲聞菩薩名曰大身。善男子。西方有世界名曰娑婆。佛號(hào)釋迦牟尼如來(lái)應(yīng)供等正覺(jué)。臨當(dāng)滅度。持此國(guó)土滿缽香飯。香徹三千大千世界。并以我心現(xiàn)彼大眾。彼如來(lái)受我飯已當(dāng)般泥洹。又持眾寶床帳供具獻(xiàn)彼如來(lái)。汝等并自請(qǐng)決所疑。是時(shí)大身菩薩;追鹱阌依@訖合掌受教。與無(wú)數(shù)阿僧祇菩薩摩訶薩俱。來(lái)向此娑婆世界。爾時(shí)三千大千世界地普大動(dòng)。時(shí)會(huì)大眾釋梵四天王魔王阿修羅。及大力諸天見(jiàn)此地動(dòng)舉身毛豎。各自見(jiàn)身光明不現(xiàn)悉如聚墨。爾時(shí)大眾一切驚起。文殊師利童子。告諸釋梵護(hù)世魔王諸天王言。汝等勿怖汝等勿怖。東方去此無(wú)數(shù)阿僧祇恒河沙國(guó)土微塵佛剎。有世界名意樂(lè)美音。佛號(hào)虛空等如來(lái)應(yīng)供等正覺(jué)。告第一聲聞菩薩汝行詣娑婆世界。有佛號(hào)釋迦牟尼如來(lái)應(yīng)供等正覺(jué)臨當(dāng)滅度。供飯彼佛及比丘僧。汝等并自請(qǐng)決所疑。即時(shí)大身菩薩稽首佛足右繞訖合掌受教。與無(wú)央數(shù)阿僧祇菩薩摩訶薩俱來(lái)詣此娑婆世界。放身光明故令汝等光明悉蔽不現(xiàn)。彼虛空等如來(lái)應(yīng)供等正覺(jué)。供養(yǎng)世尊故遣菩薩來(lái)。汝等皆當(dāng)一心隨喜。時(shí)釋梵天王及諸大眾即復(fù)嘆曰。何其怪哉世間虛空。如來(lái)不久當(dāng)般泥洹。一何駃哉世間眼滅。皆悉舉聲哀號(hào)悲哭。時(shí)彼大身菩薩摩訶薩。與無(wú)量阿僧祇諸菩薩俱從意樂(lè)美音佛土。各各遍身放大光明來(lái)詣娑婆世界。其大身菩薩舉身毛孔光明;癁闊o(wú)量雜種蓮華。一一華上各有七百八十萬(wàn)城。高廣嚴(yán)好其城七重。城各七寶閻浮檀金以為卻敵。其卻敵上列植寶樹(shù)。其樹(shù)悉生眾寶蓮果。皆以金繩連綿樹(shù)間。以七寶網(wǎng)重羅樹(shù)外。微風(fēng)吹動(dòng)作五音聲。其音和雅猶如天樂(lè)。人民安隱快樂(lè)自在。其城外有七寶池周匝圍繞。八功德水湛然充滿。不冷不熱微流清凈皆生四種七寶蓮華大如車輪。青黃赤白五色光耀。乘七寶船游戲其中。又其城內(nèi)亦有浴池。四種蓮華大如車輪。五色嚴(yán)好其池四邊。以黃金白銀琉璃頗梨。面各一寶互相映發(fā)。玫瑰為底布以金沙。一一浴池各有十八黃金梯陛。種種雜寶校飾莊嚴(yán)梯陛中間皆以閻浮檀金。為芭蕉樹(shù)列植道側(cè)。天優(yōu)缽羅缽曇摩拘牟頭分陀利華。大如車輪遍覆池上。異類眾鳥(niǎo)游戲其中。其浴池上悉有種種天香華樹(shù)。四方風(fēng)吹遍散池上。其水香凈如天栴檀。其城內(nèi)外有八萬(wàn)四千大王。一一諸王各有無(wú)量夫人婇女五欲自?shī)。人民舍宅各四由旬。垣墻七重悉皆七寶。亦各自有園觀浴池。五欲快樂(lè)隨意游居無(wú)有適主。其地柔軟散五色華薰以天香。又復(fù)彼處無(wú)有聲聞緣覺(jué)之名淳一大乘。一一華上皆有大王。處師子座寶機(jī)承足。眾寶帳幔彌覆其上。以大乘法化度眾生。其諸眾生悉在華上聽(tīng)受大乘。書持誦念如說(shuō)修行。大身菩薩毛孔光明神通變化。其余菩薩亦復(fù)如是。時(shí)諸眾生無(wú)有欲樂(lè)。但有憂惱悲泣。隨路漸漸行詣拘夷大城各相謂言。汝等觀此天人供養(yǎng)殊特之事。諸來(lái)菩薩亦辦供具。眾味飯食鮮潔香美無(wú)可為喻。大身菩薩與諸眷屬。從身毛孔出寶蓮華。所赍飯食供佛及僧。其飯香氣普薰三千大千世界。眾生聞?wù)咭磺袩⿶澜韵こ郎纭I徣A寶帳幢幡華蓋。一切供具無(wú)可為喻。從其本國(guó)來(lái)向此土。乘虛而至猶若高臺(tái)。一切眾生無(wú)不悉見(jiàn)。大身菩薩及諸眷屬設(shè)眾供養(yǎng)倍過(guò)諸天。唯除如來(lái)光明。梵釋諸天光蔽不現(xiàn)。彼諸菩薩其身毛孔皆雨蓮華。其花香薰普遍三千大千世界。諸聞香者罪垢消除發(fā)菩提心。大身菩薩身大無(wú)量遍滿虛空。自舍如來(lái)余無(wú)能測(cè);追瞰I(xiàn)飯食眾供于一面住。南方世界諸來(lái)菩薩其身毛孔出寶蓮華。如閻浮提從蓮華上起七寶城倍勝。東方西方世界諸來(lái)菩薩。毛孔蓮花如四天下。城等眾具轉(zhuǎn)倍勝前北方世界諸來(lái)菩薩。毛孔蓮華如小千世界。城郭浴池亦倍勝前乃至十方世界無(wú)量阿僧祇諸來(lái)菩薩。皆如大身菩薩身滿虛空。毛孔蓮花猶如三千大千世界。雨種種花及眾供具。自舍如來(lái)其身光明悉蔽眾會(huì)。稽首奉獻(xiàn)于一面住。爾時(shí)堅(jiān)固林側(cè)為大吉祥地。周回敷座三十二行。其處狹小而諸菩薩身大無(wú)量諸天世人皆悉云集而不迫迮。有座如針?shù)h處者。有座如毛端處者。有座如豪铓處者。有座如微塵處者。隨身大小各得安立而不苦患。乃至十方微塵數(shù)世界六種大動(dòng)。神通變化現(xiàn)希有相。各各隨力設(shè)供如前。時(shí)閻浮提唯除尊者大迦葉眷屬尊者阿難眷屬阿阇世王眷屬。其余眾生無(wú)不來(lái)會(huì)。爾時(shí)虺蛇毒螫諸惡蟲類。魔鬼羅剎雜咒蠱道。皆生慈心不相侵害如視一子。唯除一闡提輩。爾時(shí)佛威神故。此三千大千世界地皆柔軟。無(wú)有丘墟沙礫荊棘毒草。眾寶莊嚴(yán)猶如西方極樂(lè)國(guó)土。時(shí)會(huì)天人阿修羅眾。盡見(jiàn)十方微塵數(shù)世界。其中所有悉在目前如觀鏡像。爾時(shí)如來(lái)從其面門出種種光明耀殊特。諸來(lái)會(huì)者其身光明皆蔽不現(xiàn)。一切眾生稽首勸請(qǐng)。所應(yīng)作已還從口入。時(shí)諸天人阿修羅等。即大恐怖身毛皆豎各相謂言。如來(lái)光明遍照十方無(wú)量世界。所應(yīng)作已還從口入更無(wú)余事。必是最后泥洹之相。天人奉獻(xiàn)皆悉不受何其怪哉。四功德牙一旦廢舍。圣慧日光從今永滅。慈悲寶船于斯沉沒(méi)。嗚呼痛哉眾生望絕。悲號(hào)啼哭血淚如雨。譬如大云普雨世界。時(shí)諸大眾啼哭流淚。亦復(fù)如是
大般泥洹經(jīng)長(zhǎng)者純陀品第三
爾時(shí)會(huì)中有拘夷城長(zhǎng)者名曰純陀。與五百長(zhǎng)者子俱威儀庠序。觀察眾會(huì)皆已來(lái)集。更整衣服為佛作禮心懷憂戚。如日初出照青樹(shù)葉赤脈悉現(xiàn)。時(shí)彼長(zhǎng)者亦復(fù)如是。舉身血出淚下如雨。繞百千匝合掌白佛。唯愿世尊。與諸大眾哀受我等最后供養(yǎng)。當(dāng)令我及一切眾生悉蒙解脫。譬如田家貧子仲春之節(jié)耕田下種仰悕天雨。今我如是身口意患煩惱眾垢。始蒙少習(xí)厭離之想。唯愿世尊。當(dāng)惠法雨與諸大眾哀受我請(qǐng)?莺抵锏妹纱葷伞枙r(shí)世尊一切種智知一切時(shí)告淳陀言。如來(lái)應(yīng)供等正覺(jué)與諸大眾當(dāng)受汝請(qǐng)最后供養(yǎng)。時(shí)諸天人阿修羅。聞如來(lái)應(yīng)供等正覺(jué)受長(zhǎng)者純陀最后供養(yǎng)。一切大眾內(nèi)懷歡喜。異口同聲嘆未曾有。善哉善哉。純陀長(zhǎng)者。德愿滿足。甚奇純陀。生人道中難得之利汝今已得。如優(yōu)曇缽華世間希有。佛出于世難值于此。信心難得聞法亦難。佛臨泥洹最后供養(yǎng)復(fù)難于彼。又復(fù)純陀。譬如春月十五日夜。純凈圓滿無(wú)諸云翳。一切眾生莫不瞻仰。汝亦如是。如來(lái)應(yīng)供等正覺(jué)。與諸大眾受汝最后檀波羅蜜。善哉純陀。是故說(shuō)汝如月盛滿。一切眾生無(wú)不瞻仰。奇哉純陀。為佛真子。雖生人道今皆謂汝為天中天。是故我等當(dāng)稽首禮。咸共舉聲。而贊頌曰
雖生人道中 天相悉具足
我及一切眾 今當(dāng)稽首請(qǐng)
今若哀許者 當(dāng)宣微心愿
若欲度眾生 唯應(yīng)速勸請(qǐng)
今日天中天 人中調(diào)御士
圓應(yīng)神通眼 無(wú)量功德相
為眾生哀請(qǐng) 舍涅槃方便
天中天住世 廣說(shuō)甘露法
久遠(yuǎn)生死苦 從是獲安隱
爾時(shí)純陀長(zhǎng)者歡喜踴躍。猶如有人卒喪父母憂悲頓至。臨送墓所忽然還活。瞻奉悲喜倍增敬情。純陀長(zhǎng)者及諸眷屬。歡喜踴躍亦復(fù)如是。五體投地叉手合掌。以偈頌曰
快哉我今得大利 人中妙果悉已獲
快哉我今得大利 永閉泥犁惡趣門
快哉我今得大利 生世得值無(wú)上果
猶如沙中求妙寶 忽遇金剛大歡喜
快哉我今得善離 在在處處畜生惑
快哉我今得大利 優(yōu)曇缽華堅(jiān)固信
快哉我今得善離 餓鬼慳貪饑渴苦
快哉我今得大利 難得施度到彼岸
從今永閉諸惡趣 阿修羅王究竟離
快哉我今得大利 如來(lái)出世甚難遇
憂曇缽華今得值 亦如芥子投針?shù)h
快哉我今得善離 四天大王計(jì)常想
快哉我今得大利 法王大寶今悉見(jiàn)
乃至欲天十生處 諦了分明不染著
快哉我今得大利 世雄難遇今奉覲
猶如芥子投針?shù)h 值佛甚難復(fù)過(guò)是
盡三界源二十五 針?shù)h為喻亦復(fù)然
快哉我今得大利 值遇如來(lái)愿滿足
摧滅一切諸兇惡 無(wú)量癡冥無(wú)知賊
快哉我今得大利 生值離垢蓮華尊
快哉我今永得離 彌淪濤波生死海
快哉生世值如來(lái) 如海盲龜遇浮木
快哉我今永得離 生死大海盲龜惑
快哉我今得大利 世未曾有無(wú)倫匹
天人哀請(qǐng)悉不受 難請(qǐng)之寶我今得
快哉我今得大利 天人修羅所尊奉
快哉今得現(xiàn)法果 大仙受我最后請(qǐng)
快哉我今得大利 與諸天人俱勸請(qǐng)
舍彼天人上妙饌 哀愍受我粗澀供
快哉我今得大利 天人獻(xiàn)供愿不果
我供粗澀如伊蘭 如來(lái)大慈哀愍受
諸天人民阿修羅 愁憂號(hào)泣稽首請(qǐng)
如來(lái)大悲普慈愍 等視眾生如一子
假令不受眾飯供 愿哀天人不滅度
彼諸天人無(wú)余求 唯愿如來(lái)永住世
猶如須彌處大! r(shí)金剛輪安不動(dòng)
山水映發(fā)端嚴(yán)好 如來(lái)如是處大會(huì)
法王威光曜四眾 猶如重云舉世闇
日光顯出除眾冥 今諸天人亦如是
久遠(yuǎn)憂悲癡冥闇 唯愿如來(lái)久住世
圣慧日光悉除滅 愿長(zhǎng)住世大智尊
愿長(zhǎng)住世大雄士 令我等心離憂怖
猶若須彌安不動(dòng)
爾時(shí)世尊告純陀曰。如是純陀。佛興于世甚難得值。猶如海沙一金剛粟。人身難得又復(fù)過(guò)是。具足信心心亦復(fù)甚難。猶如盲龜值浮木孔。得遇如來(lái)臨般泥洹。最后所供檀波羅蜜復(fù)難于彼。如優(yōu)曇缽華時(shí)一現(xiàn)耳。汝今純陀。莫生憂惱應(yīng)大歡喜。所以者何。當(dāng)作是念。今日如來(lái)與諸大眾受我最后大施供養(yǎng)。以是善利故應(yīng)歡喜。汝今純陀。勿請(qǐng)如來(lái)長(zhǎng)住此世。當(dāng)觀世間皆悉無(wú)常。一切眾行性亦如是。爾時(shí)世尊即為純陀。而說(shuō)偈言
正使久在世 終歸會(huì)當(dāng)滅
雖生長(zhǎng)壽天 命亦要之盡
事成皆當(dāng)敗 有者悉磨滅
壯為老所壞 強(qiáng)者病所困
人生皆有死 無(wú)常安可久
無(wú)色無(wú)強(qiáng)力 亦無(wú)有壽命
妻子及象馬 錢財(cái)悉復(fù)然
世間諸親戚 眷屬皆別離
三界大恐怖 乃至惡道苦
斯等悉歸滅 安可不厭患
有有生老相 所謂慚恥法
計(jì)常所侵欺 而謂為長(zhǎng)存
清涼殊勝法 遠(yuǎn)離于恐怖
亦得離生老 病死之大患
亂心愚癡垢 此等謂皆度
無(wú)量無(wú)有余 妙勝之寂滅
其義實(shí)無(wú)! ∫喾鞘a護(hù)法
但是眾苦聚 虛偽非堅(jiān)固
無(wú)堪無(wú)所忍 亦非可常保
斯等如蠶蟲 結(jié)網(wǎng)而自纏
輪回三界中 無(wú)一可樂(lè)處
唯有生老苦 病死之大患
知義者能見(jiàn) 壽命日夜流
衰減欺誑法 恐怖無(wú)暫歡
疾病憂悲惱 諸非義盈滿
欲火輪熾然 眾難競(jìng)來(lái)集
智者永不住 受斯大苦痛
曉了五欲患 是非功德利
離欲無(wú)所貪 明了見(jiàn)真實(shí)
是為解脫觀 舍除諸生者
呵責(zé)害結(jié)怨 究竟棄諸有
從此疾離一切數(shù) 猶如薪盡盛火滅
妙色湛然常安隱 不為衰老所滅磨
無(wú)量疾苦不逼迫 壽命長(zhǎng)存無(wú)終極
無(wú)邊苦海悉已度 不隨時(shí)節(jié)劫數(shù)遷
快哉如來(lái)超三界 生死輪回不復(fù)惑
汝莫觀我永滅度 猶如須彌跱大海
純陀我今當(dāng)泥洹 平等正法永安樂(lè)
諸明智者聞斯義 諦了分明不憂戚
莫以生死危脆身 微淺智慧測(cè)量佛
我身真實(shí)處安隱 唯是天尊能諦了
爾時(shí)純陀白佛言。善哉善哉。世尊。我等凡劣得知如來(lái)泥洹不可思議。世尊。我今便得與彼大人諸菩薩眾及諸羅漢等無(wú)有異。如文殊師利童子及阿羅漢。此等眾中若有最初受戒。即受戒曰得在僧?dāng)?shù)。我今凡劣亦復(fù)如是。蒙佛威神得同斯等大賢眾數(shù)。唯然世尊。愿使如來(lái)長(zhǎng)存于世不愿泥洹如燋敗種。文殊師利語(yǔ)純陀言。莫作是愿。所以者何。當(dāng)作是觀。有為行法性自如是。如是觀者空慧具足。欲求正法當(dāng)作是覺(jué)。純陀答曰。文殊師利。夫如來(lái)者是人中尊為天中天。名為應(yīng)供豈是行耶。若是行者為生滅法。譬如水泡速起速滅。往來(lái)流轉(zhuǎn)猶如車輪。若使如來(lái)是行數(shù)者。終不得出人天之上。非天中天亦非應(yīng)供。復(fù)次文殊師利。汝豈不聞?dòng)刑扉L(zhǎng)壽。而今如來(lái)不滿百歲。云何生死之法。稱人天上為天中天名曰應(yīng)供。文殊師利。譬如有人作聚落主。隨其功勛漸漸遷轉(zhuǎn)得為高位。眾人所敬財(cái)力自在。受福既盡還為貧賤人不齒錄。若使如來(lái)是行數(shù)者。亦復(fù)如是。非人中上非天中天。亦非應(yīng)供轉(zhuǎn)為下劣。所以者何。起滅法故。是故文殊師利。莫作是觀。如來(lái)應(yīng)供等正覺(jué)是行數(shù)也。復(fù)次文殊師利。為知而說(shuō)為不知而說(shuō)。如何妄想而謂如來(lái)是行數(shù)耶。若如來(lái)是行數(shù)者。不名三界自在法王。所以
者何。譬如有王勇猛多力一人當(dāng)千。時(shí)人號(hào)名千力士王。以能降伏千力士故。如來(lái)應(yīng)供等正覺(jué)。亦復(fù)如是。降伏煩惱魔陰魔死魔自在天魔。如是諸魔力士憍慢悉伏。是故如來(lái)應(yīng)供等正覺(jué)。得為三界自在法王。若使如來(lái)是死法者。無(wú)實(shí)功德如千力士王也。是故文殊師利。汝莫于如來(lái)起行數(shù)妄想。復(fù)次文殊師利。譬如巨富長(zhǎng)者唯生一子。相師占子有短壽相。父母聞之心大愁戚。我等薄相居門不吉。生短壽子不復(fù)愛(ài)重。所以者何。夫天人婆羅門中有短壽者。斯等同輩自不愛(ài)敬以短壽故。如是文殊師利。若當(dāng)如來(lái)同世人壽者。亦如世人不為父母之所愛(ài)敬。如來(lái)應(yīng)供等正覺(jué)是行數(shù)者。亦復(fù)不為人天阿修羅之所愛(ài)敬,F(xiàn)見(jiàn)轉(zhuǎn)變故。所以者何。同一切法退敗知見(jiàn)。而為眾生說(shuō)解脫教。如是義者何名正覺(jué)。是故文殊師利。莫于如來(lái)起行數(shù)妄想也。復(fù)次文殊師利如貧女人無(wú)有居止加復(fù)疾病。游行乞匃止他客舍寄生一子。其客舍主驅(qū)遣令出。抱兒隨道向豐樂(lè)國(guó)。于路困乏蚊虻毒蟲唼食其身。經(jīng)由恒水抱子而渡。水流漂急不放其子。遂至沒(méi)溺母子俱死。由是慈心救子功德。身壞命終生凈妙天。所以者何。以不惜命救護(hù)子故。文殊師利。菩薩如是欲護(hù)正
法者。不于如來(lái)而造行觀。造行觀者當(dāng)知是人盲無(wú)慧眼。于世尊所應(yīng)正觀察不可思議。當(dāng)知如來(lái)非有為法。以是現(xiàn)化安樂(lè)眾生。彼貧女人救護(hù)其子。不惜身命故生凈妙天。護(hù)法菩薩亦復(fù)如是。能知如來(lái)非有為法。是長(zhǎng)存法是久住法。因此護(hù)法得現(xiàn)法果速成解脫。復(fù)次文殊師利。譬如丈夫遠(yuǎn)行寄止他舍疲極而臥。大火卒起焚燒此家。驚覺(jué)見(jiàn)火燒逼其身欲出火難。衣服燒盡自愧裸身。不出火宅遂至燒死。以慚愧功德故。身壞命終。八十千返為三十三天王。復(fù)百千返為梵天王。來(lái)生人中常為轉(zhuǎn)輪圣王。不墮惡趣永處安樂(lè)因慚愧故如是。文殊師利。當(dāng)知如來(lái)是方便行。應(yīng)如彼丈夫慚愧而死。寧同外道玩習(xí)邪見(jiàn)。不為持戒比丘于無(wú)為如來(lái)作有為想知而妄語(yǔ)。若于如來(lái)作有為想者。當(dāng)知是人阿鼻地獄常為室宅。是故莫于如來(lái)作有為數(shù)。能于如來(lái)作無(wú)為想者。從是得度智慧大海。不為死尸之所迷惑。是為甚深智度成就。以此智果疾逮如來(lái)具足相好
爾時(shí)文殊師利謂純陀言。善哉。善男子。應(yīng)如是知。如來(lái)常住無(wú)為非變易法。汝善男子。有是智者亦能如佛隱覆有為方便示現(xiàn)。汝今不久當(dāng)成佛道。如此勝妙奇特功德。唯佛世尊乃能嘆說(shuō)。復(fù)次純陀。應(yīng)時(shí)施及法施。出于一切眾施之上應(yīng)時(shí)施者。若比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。若遠(yuǎn)行來(lái)若在道路。隨其力能疾應(yīng)所須。是檀波羅蜜種子生大果報(bào)。純陀汝今隨其力能為佛及僧施最后供。宜知是時(shí)。世尊滅度垂至。純陀答曰。文殊師利。何煩催此垢穢食為。如來(lái)寧當(dāng)待此食耶。如來(lái)六年在道樹(shù)下難行苦行。日食麻米猶自支持。況今須臾豈不能耶。汝謂如來(lái)食此食乎。如來(lái)法身非穢食身。爾時(shí)世尊告文殊師利。純陀所說(shuō)真實(shí)說(shuō)也。又語(yǔ)純陀。汝成大智明解大乘。文殊師利謂純陀言。汝今便為稱可如來(lái)為佛所念。純陀答言。如來(lái)。豈偏念耶。一切眾生悉平等念。汝莫作此顛倒想說(shuō)。念可念者是二悉無(wú)當(dāng)作是行。夫愛(ài)念者。譬如乳牛雖復(fù)饑渴行求水草。若足未足忽念其子便疾還歸。諸佛世尊無(wú)此苦念。視一切眾生皆如一子。是智慧念諸佛境界。又文殊師利。譬如象馬寶車遲速不同。如是我等九部之乘。不能等問(wèn)如來(lái)智慧。又文殊師利。譬如金翅鳥(niǎo)王陵虛而飛。經(jīng)由大海影現(xiàn)水中其身長(zhǎng)大。水性之類莫能測(cè)量其形大小。如嬰兒病不堪大藥。文殊師利言。如純陀所說(shuō)然。我為諸菩薩故。于甚深功德而立此論。爾時(shí)世尊。從其面門復(fù)放種種色光。文殊師利童子。見(jiàn)此光明知如來(lái)泥洹時(shí)至。便告長(zhǎng)者純陀言。汝為如來(lái)臨般泥洹施最后供。其時(shí)已到宜應(yīng)速設(shè)。純陀。當(dāng)知如來(lái)不以無(wú)事而放光明。其義有以。宜速宜速。莫令失時(shí)如過(guò)采之華。長(zhǎng)者純陀默然而住。佛告純陀。如來(lái)須臾泥洹。汝供養(yǎng)僧今正是時(shí)。如是再三。純陀悵悢舉聲嘆曰。何其怪哉世間虛空。如來(lái)長(zhǎng)逝悲號(hào)流淚。而復(fù)啟請(qǐng)?jiān)赴Ь米。世尊告曰。純陀。汝莫啼哭自亂其心。當(dāng)正思惟修野馬觀。芭蕉夢(mèng)幻電光壞器等無(wú)有堅(jiān)實(shí)。當(dāng)知有為為災(zāi)患宅。純陀白佛。如來(lái)。不哀住世。世間虛空。我等焉得而不啼哭。佛言。純陀。今我哀汝及一切眾生而般泥洹。諸佛法爾。有為之法性亦復(fù)然。汝于一切諸有為行。當(dāng)思我昔說(shuō)無(wú)常偈苦偈空偈非我之偈。我說(shuō)此身為災(zāi)患偈。如水上泡生滅之偈。莫但憂悲如凡人法。純陀白佛。如是世尊。誠(chéng)知如來(lái)方便泥洹。我故悲惱不能自持。佛告純陀。善哉善哉。善男子。應(yīng)知如來(lái)方便泥洹。當(dāng)知佛經(jīng)如涉大海。長(zhǎng)壽非長(zhǎng)壽。起法滅法幻法方便法。時(shí)非時(shí)性非性。如是等盡應(yīng)知。純陀。汝欲疾度三有海者。可速設(shè)供諸天人阿修羅所赍供具。今當(dāng)?shù)脼樽詈蠊B(yǎng)。令一切眾生從我得不動(dòng)快樂(lè)。汝及余人值良福田。汝于如來(lái)等正覺(jué)所設(shè)檀波羅蜜。不留難者亦當(dāng)自成如來(lái)福田
時(shí)純陀長(zhǎng)者欲度一切眾生故。低頭泣淚猶如雨下。譬如日出照青樹(shù)葉赤脈悉現(xiàn)。純陀長(zhǎng)者亦復(fù)如是。血淚俱下而白佛言。唯然世尊。今當(dāng)從教。然如來(lái)泥洹甚深之義。非我凡細(xì)所能測(cè)量。亦非聲聞緣覺(jué)所知。唯佛世尊智慧境界
爾時(shí)純陀與諸眷屬。為度一切眾生故;追鹱阌依@畢燒香散華供養(yǎng)世尊。并復(fù)供養(yǎng)文殊師利。以供辦飯故還歸其家。
- 上一篇:大般泥洹經(jīng) 第二卷
- 下一篇:大般涅槃經(jīng) 第一卷
- 大寶積經(jīng) 第二十六卷
- 大方等無(wú)想經(jīng) 第387部
- 菩薩從兜術(shù)天降神母胎說(shuō)廣普經(jīng) 第384部
- 大悲經(jīng) 第380部
- 佛說(shuō)大般泥洹經(jīng) 第376部
- 大般涅槃經(jīng) 第375部
- 大般涅槃經(jīng) 第374部
- 佛說(shuō)無(wú)量清凈平等覺(jué)經(jīng) 第361部
- 佛說(shuō)大乘入諸佛境界智光明莊嚴(yán)經(jīng) 第359部
- 佛說(shuō)大迦葉問(wèn)大寶積正法經(jīng) 第352部
- 佛說(shuō)大方廣善巧方便經(jīng) 第346部
- 佛說(shuō)護(hù)國(guó)尊者所問(wèn)大乘經(jīng) 第321部
- 父子合集經(jīng) 第320部
- 佛說(shuō)大乘菩薩藏正法經(jīng) 第316部
- 佛說(shuō)如來(lái)不思議秘密大乘經(jīng) 第312部
- 大寶積經(jīng) 第310部
- 佛滅度后棺斂葬送經(jīng) 第392部
- 佛說(shuō)普門品經(jīng) 第315部B
- 佛說(shuō)普門品經(jīng) 第315部A
- 大方等無(wú)想經(jīng) 第六卷
- 大般泥洹經(jīng) 第一卷
- 大般泥洹經(jīng) 第二卷
- 大般泥洹經(jīng) 第三卷
- 大般泥洹經(jīng) 第四卷
- 大般泥洹經(jīng) 第五卷
- 大般泥洹經(jīng) 第六卷