大般若波羅蜜多經(jīng) 第四百八十九卷

大般若波羅蜜多經(jīng) 第四百八十九卷

三藏法師玄奘奉詔譯

第三分善現(xiàn)品第三之八

云何名為普超一切三摩地。謂若住此三摩地時。普超三界有情諸法。是故名為普超一切三摩地。云何名為決判一切三摩地。謂若住此三摩地時。普能決判有情諸法。是故名為決判一切三摩地。云何名為散猶豫三摩地。謂若住此三摩地時。于諸等持及一切法。所有猶豫皆能散滅。是故名為散猶豫三摩地。云何名為無所住三摩地。謂若住此三摩地時。不見諸法有所住處。是故名為無所住三摩地。云何名為一相莊嚴三摩地。謂若住此三摩地時。不見諸法有少相者。是故名為一相莊嚴三摩地。云何名為引發(fā)行相三摩地。謂若住此三摩地時。于諸等持及一切法。雖能引發(fā)種種行相。而都不見能所引發(fā)。是故名為引發(fā)行相三摩地。云何名為一行相三摩地。謂若住此三摩地時。見諸等持無二行相。是故名為一行相三摩地。云何名為離行相三摩地。謂若住此三摩地時。見諸等持都無行相。是故名為離行相三摩地。云何名為妙行相三摩地。謂若住此三摩地時。令諸等持行相微妙離諸戲論。是故名為妙行相三摩地。云何名為達諸有底散壞三摩地。謂若住此三摩地時。于諸等持及一切法。得通達智如實悟入。得悟入已于諸有法通達散壞令無所遺。是故名為達諸有底散壞三摩地。云何名為寶堅固三摩地。謂若住此三摩地時。見佛法僧不可破壞同無相故。是故名為寶堅固三摩地。云何名為解脫音聲文字三摩地。謂若住此三摩地時。見諸等持解脫一切音聲文字眾相寂滅。是故名為解脫音聲文字三摩地。云何名為入施設(shè)語言三摩地。謂若住此三摩地時。悟入一切等持諸法。施設(shè)語言無著無礙。是故名為入施設(shè)語言三摩地。云何名為炬熾然三摩地。謂若住此三摩地時。于諸等持威光照曜。是故名為炬熾然三摩地。云何名為嚴凈相三摩地。謂若住此三摩地時。普能嚴凈一切定相。是故名為嚴凈相三摩地。云何名為無標幟三摩地。謂若住此三摩地時。于諸等持不見標幟。是故名為無標幟三摩地。云何名為具妙相三摩地。謂若住此三摩地時。諸定妙相無不具足。是故名為具妙相三摩地。云何名為不憙一切苦樂三摩地。謂若住此三摩地時。于諸等持樂苦之相不樂觀察。是故名為不憙一切苦樂三摩地。云何名為無盡行相三摩地。謂若住此三摩地時。不見諸定行相有盡。是故名為無盡行相三摩地云何名為具總持三摩地謂若住此三摩地時。能總?cè)纬种T定勝事。是故名為具總持三摩地云何名為攝伏一切正性邪性三摩地。謂若住此三摩地時。于諸等持正性邪性攝伏諸見皆令不起。是故名為攝伏一切正性邪性三摩地。云何名為息違順三摩地。謂若住此三摩地時。于諸等持及一切法。都不見有違順之相。是故名為息違順三摩地。云何名為離愛憎三摩地。謂若住此三摩地時。于諸等持及一切法。都不見有愛憎之相。是故名為離愛憎三摩地。云何名為無垢明三摩地。謂若住此三摩地時。都不見有垢相明相。是故名為無垢明三摩地。云何名為具堅固三摩地。謂若住此三摩地時。令諸等持皆得堅固。是故名為具堅固三摩地。云何名為滿月凈光三摩地。謂若住此三摩地時。令諸等持功德增益。如凈滿月光增海水。是故名為滿月凈光三摩地。云何名為大莊嚴三摩地。謂若住此三摩地時。令諸等持成就種種微妙希有大莊嚴事。是故名為大莊嚴三摩地。云何名為普照世間三摩地。謂若住此三摩地時。照諸等持及一切法。令有情類皆得開曉。是故名為普照世間三摩地。云何名為定平等性三摩地。謂若住此三摩地時。不見等持定散差別。是故名為定平等性三摩地。云何名為遠離塵垢三摩地。謂若住此三摩地時。能滅一切煩惱塵垢。是故名為遠離塵垢三摩地。云何名為有諍無諍平等理趣三摩地。謂若住此三摩地時。不見諸法及一切定有諍無諍性相差別。是故名為有諍無諍平等理趣三摩地。云何名為無巢穴無標幟無愛樂三摩地。謂若住此三摩地時。破諸巢穴舍諸標幟斷諸愛樂而無所執(zhí)。是故名為無巢穴無標幟無愛樂三摩地。云何名為決定安住真如三摩地。謂若住此三摩地時。于諸等持及一切法。常不棄舍真如實相。是故名為決定安住真如三摩地。云何名為離身語意穢惡三摩地。謂若住此三摩地時。于身語意都無所得。破壞一切身語意惡。于諸等持無障自在。是故名為離身語意穢惡三摩地。云何名為如虛空三摩地。謂若住此三摩地時。觀一切法都無所有。無障無礙如太虛空。是故名為如虛空三摩地。云何名為無染無著三摩地。謂若住此三摩地時。觀一切法皆同一相。所謂無相無染無著。是故名為無染無著三摩地。善現(xiàn)。是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時大乘之相復(fù)次善現(xiàn)。諸菩薩摩訶薩大乘相者。謂四念住。何等為四。一身念住二受念住三心念住四法念住。云何身念住。謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。雖于內(nèi)身或于外身或于內(nèi)外身住循身觀。而能不起身俱尋思。熾然精進正知具念除世貪憂。云何受念住。謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。雖于內(nèi)受或于外受或于內(nèi)外受住循受觀。而能不起受俱尋思。熾然精進正知具念除世貪憂。云何心念住。謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。雖于內(nèi)心或于外心或于內(nèi)外心住循心觀。而能不起心俱尋思。熾然精進正知具念除世貪憂。云何法念住。謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。雖于內(nèi)法或于外法或于內(nèi)外法住循法觀。而能不起法俱尋思。熾然精進正知具念除世貪憂。復(fù)次善現(xiàn)。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。于內(nèi)身住循身觀。熾然精進正知具念除世貪憂者。謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。審觀自身。行時如實知行。住時如實知住。坐時如實知坐。臥時如實知臥。如如自身威儀差別。如是如是皆如實知。熾然精進正知具念除世貪憂。是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。于內(nèi)身住循身觀。熾然精進正知具念除世貪憂。復(fù)次善現(xiàn)。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。于內(nèi)身住循身觀。熾然精進正知具念除世貪憂者。謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。審觀自身。正知往來。正知瞻顧。正知俯仰。正知屈伸。服僧伽胝。執(zhí)持衣缽。若食若飲。臥息經(jīng)行坐起承迎。寤寐語默入出諸定皆念正知。是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。于內(nèi)身住循身觀。熾然精進正知具念除世貪憂。復(fù)次善現(xiàn)。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。于內(nèi)身住循身觀。熾然精進正知具念除世貪憂者。謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。審觀自身。于息入時如實知息入。于息出時如實知息出。于息長時如實知息長。于息短時如實知息短。如轉(zhuǎn)輪師或彼弟子。輪勢長時如實知輪勢長。輪勢短時如實知輪勢短。是菩薩摩訶薩亦復(fù)如是。如實知息若入若出長短差別。是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。于內(nèi)身住循身觀。熾然精進正知具念除世貪憂。復(fù)次善現(xiàn)。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。于內(nèi)身住循身觀。熾然精進正知具念除世貪憂者。謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。如實了知自身所有諸界差別。于諸地界如實了知此是地界。于諸水界如實了知此是水界。于諸火界如實了知此是火界。于諸風界如實了知此是風界。如巧屠師或彼弟子。斷牛命已復(fù)用利刀。剖析其身分為四分。若坐若立如實觀知。是菩薩摩訶薩亦復(fù)如是。行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。觀察自身地水火風四界差別。是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。于內(nèi)身住循身觀。熾然精進正知具念除世貪憂。復(fù)次善現(xiàn)。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。于內(nèi)身住循身觀。熾然精進正知具念除世貪憂者。謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。審觀自身從足至頂種種不凈充滿其中。外為薄皮之所纏裹。所謂此身唯有種種發(fā)毛爪齒皮革血肉筋脈骨髓心肝肺腎脾膽胞胃大腸小腸屎尿洟唾涎淚垢汗淡膿肪[月*冊]腦膜[目*蚩]聹。如是不凈充滿身中。如有農(nóng)夫或諸長者。倉中盛滿種種雜谷。所謂稻麻粟豆麥等。有明眼者開倉睹之。能如實知其中唯有稻麻粟等種種雜谷。是菩薩摩訶薩亦復(fù)如是。審觀自身從足至頂。不凈充滿不可貪樂。是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。于內(nèi)身住循身觀。熾然精進正知具念除世貪憂。復(fù)次善現(xiàn)。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。于內(nèi)身住循身觀。熾然精進正知具念除世貪憂者。謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。往至冢間觀所棄尸。死經(jīng)一日或經(jīng)二日乃至七日。其身膖脹色變青瘀。臭爛皮穿膿血流出。見是事已自念我身。有如是性具如是法。未得涅槃終歸如是深生厭離。是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。于內(nèi)身住循身觀。熾然精進正知具念除世貪憂。復(fù)次善現(xiàn)。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。于內(nèi)身住循身觀。熾然精進正知具念除世貪憂者。謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。往至冢間觀所棄尸。死經(jīng)一日或經(jīng)二日乃至七日。為諸雕鷲烏鵲鵄梟虎豹豺狼野干狗等種種禽獸或啄或攫骨肉狼籍[齒*查]掣食啖。見是事已自念我身。有如是性具如是法。未得涅槃終歸如是深生厭離。是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。于內(nèi)身住循身觀。熾然精進正知具念除世貪憂。復(fù)次善現(xiàn)。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。于內(nèi)身住循身觀。熾然精進正知具念除世貪憂者。謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。往至冢間觀所棄尸。禽獸食已不凈潰爛膿血流離。有無量種蟲蛆雜出。臭穢可污過于死狗。見是事已自念我身。有如是性具如是法。未得涅槃終歸如是深生厭離。是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。于內(nèi)身住循身觀。熾然精進正知具念除世貪憂。復(fù)次善現(xiàn)。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。于內(nèi)身住循身觀。熾然精進正知具念除世貪憂者。謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。往至冢間觀所棄尸。蟲蛆食已肉離骨現(xiàn)。肢節(jié)相連筋纏血涂尚余腐肉。見是事已自念我身。有如是性具如是法。未得涅槃終歸如是深生厭離。是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。于內(nèi)身住循身觀。熾然精進正知具念除世貪憂。復(fù)次善現(xiàn)。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。于內(nèi)身住循身觀。熾然精進正知具念除世貪憂者。謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。往至冢間觀所棄尸。已成骨鎖血肉都盡余筋相連。見是事已自念我身。有如是性具如是法。未得涅槃終歸如是深生厭離。是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。于內(nèi)身住循身觀。熾然精進正知具念除世貪憂。復(fù)次善現(xiàn)。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。于內(nèi)身住循身觀。熾然精進正知具念除世貪憂者。謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。往至冢間觀所棄尸。但余眾骨其色皓白如雪珂貝。諸筋糜爛肢節(jié)分離。見是事已自念我身。有如是性具如是法。未得涅槃終歸如是深生厭離。是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。于內(nèi)身住循身觀。熾然精進正知具念除世貪憂。復(fù)次善現(xiàn)。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。于內(nèi)身住循身觀。熾然精進正知具念除世貪憂者。謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。往至冢間觀所棄尸。成白色已肢節(jié)分散零落異方。見是事已自念我身。有如是性具如是法。未得涅槃終歸如是深生厭離。是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。于內(nèi)身住循身觀。熾然精進正知具念除世貪憂。復(fù)次善現(xiàn)。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。于內(nèi)身住循身觀。熾然精進正知具念除世貪憂者。謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。往至冢間觀所棄尸。諸骨分散各在異處。足骨異處腨骨異處。膝骨異處髀骨異處。髖骨異處。脊骨異處。脅骨異處。胸骨異處。膊骨異處。臂骨異處。手骨異處。項骨異處。頷骨異處。頰骨異處。其髑髏骨。亦在異處。見是事已自念我身。有如是性具如是法。未得涅槃終歸如是深生厭離。是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。于內(nèi)身住循身觀。熾然精進正知具念除世貪憂。復(fù)次善現(xiàn)。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。于內(nèi)身住循身觀。熾然精進正知具念除世貪憂者。謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。往至冢間觀所棄尸。骸骨狼籍風吹日曝。雨灌霜封積有歲年色如珂雪。見是事已自念我身。有如是性具如是法。未得涅槃終歸如是深生厭離。是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。于內(nèi)身住循身觀。熾然精進正知具念除世貪憂。復(fù)次善現(xiàn)。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。于內(nèi)身住循身觀。熾然精進正知具念除世貪憂者。謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。往至冢間觀所棄尸。余骨散地經(jīng)多百歲或多千年。其相變青狀如鴿色。或有腐朽碎末如塵。與土相和難可分別。見是事已自念我身。有如是性具如是法。未得涅槃終歸如是深生厭離。是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。于內(nèi)身住循身觀。熾然精進正知具念除世貪憂。善現(xiàn)。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。如于內(nèi)身如是差別住循身觀。熾然精進正知具念除世貪憂。于外身住循身觀。于內(nèi)外身住循身觀。熾然精進正知具念除世貪憂。隨其所應(yīng)亦復(fù)如是。善現(xiàn)。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。于內(nèi)外俱受心法。住循受心法觀。熾然精進正知具念除世貪憂。隨其所應(yīng)皆應(yīng)廣說。善現(xiàn)。如是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。于內(nèi)外俱身受心法。住循身受心法觀時。雖作是觀而無所得。善現(xiàn)。是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時大乘之相

復(fù)次善現(xiàn)。諸菩薩摩訶薩大乘相者。謂四正斷。何等為四。善現(xiàn)當知。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。于諸未生惡不善法為不生故。生欲策勵發(fā)起正勤策心持心。是為第一。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。于諸已生惡不善法為永斷故。生欲策勵發(fā)起正勤策心持心。是為第二。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。未生善法為令生故生欲策勵發(fā)起正勤策心持心。是為第三。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。已生善法為令安住。不忘增廣倍修滿故。生欲策勵發(fā)起正勤策心持心。是為第四。善現(xiàn)。是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時大乘之相。復(fù)次善現(xiàn)。諸菩薩摩訶薩大乘相者。謂四神足。何等為四。善現(xiàn)當知。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。修欲等持斷行成就神足。依離依無染依滅回向舍。是為第一。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。修勤等持斷行成就神足。依離依無染依滅回向舍。是為第二。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。修心等持斷行成就神足。依離依無染依滅回向舍。是為第三。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。修觀等持斷行成就神足。依離依無染依滅回向舍。是為第四。善現(xiàn)。是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時大乘之相。復(fù)次善現(xiàn)。諸菩薩摩訶薩大乘相者。謂五根。何等為五。善現(xiàn)當知。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。所修信根精進根念根定根慧根。善現(xiàn)。是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時大乘之相。復(fù)次善現(xiàn)。諸菩薩摩訶薩大乘相者。謂五力。何等為五。善現(xiàn)當知。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。所修信力精進力念力定力慧力。善現(xiàn)。是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。大乘之相。復(fù)次善現(xiàn)。諸菩薩摩訶薩大乘相者。謂七等覺支。何等為七。善現(xiàn)當知。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。所修念等覺支。擇法等覺支。精進等覺支。喜等覺支。輕安等覺支。定等覺支。舍等覺支。依離依無染依滅回向舍。善現(xiàn)。是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時大乘之相。復(fù)次善現(xiàn)。諸菩薩摩訶薩大乘相者。謂八圣道支。何等為八。善現(xiàn)當知。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。所修正見正思惟正語正業(yè)正命正精進正念正定。依離依無染依滅回向舍。善現(xiàn)。是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時大乘之相。復(fù)次善現(xiàn)。諸菩薩摩訶薩大乘相者。謂三解脫門。何等為三。善現(xiàn)當知。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。觀一切法自相皆空其心安住。名空解脫門。亦名空三摩地。是為第一。諸菩薩摩訶薩欲學(xué)大乘當于中學(xué)。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。觀一切法自相空故皆無有相。其心安住名無相解脫門。亦名無相三摩地。是為第二。諸菩薩摩訶薩欲學(xué)大乘當于中學(xué)。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。觀一切法自相空故皆無所愿。其心安住名無愿解脫門。亦名無愿三摩地。是為第三。諸菩薩摩訶薩欲學(xué)大乘當于中學(xué)。善現(xiàn)。是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時大乘之相

復(fù)次善現(xiàn)。諸菩薩摩訶薩大乘相者。謂十一智。何等十一。所謂苦智集智滅智道智盡智無生智法智類智世俗智他心智如說智。云何苦智。謂若智以無所得而為方便。知苦應(yīng)不生是為苦智。云何集智。謂若智以無所得而為方便。知集應(yīng)永斷是為集智。云何滅智。謂若智以無所得而為方便。知滅應(yīng)作證是為滅智。云何道智。謂若智以無所得而為方便。知道應(yīng)修習(xí)是為道智。云何盡智。謂若智以無所得而為方便。知貪嗔癡盡是為盡智。云何無生智。謂若智以無所得而為方便。知諸有不復(fù)生是為無生智。云何法智。謂若智以無所得而為方便。知五蘊等各別自性是為法智。云何類智。謂若智以無所得而為方便。知五蘊等差別之相。謂苦無常空無我等是為類智。云何世俗智。謂若智以無所得而為方便。知諸有情修行差別。及知諸法名相等異。是為世俗智。云何他心智。謂若智以無所得而為方便。知他有情補特伽羅心心所法。無所疑滯是為他心智。云何如說智。謂若智以無所得而為方便。知一切法如說之相。即是如來一切相智。是為如說智。善現(xiàn)當知。此十一智。是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時大乘之相。復(fù)次善現(xiàn)。諸菩薩摩訶薩大乘相者。謂三無漏根。何等為三。一者未知當知根。二者已知根。三者具知根。云何未知當知根。謂諸有學(xué)補特伽羅。于諸圣諦未已現(xiàn)觀未得圣果。所有信根精進根念根定根慧根。是為未知當知根。云何已知根。謂諸有學(xué)補特伽羅。于諸圣諦已得現(xiàn)觀已得圣果。所有信根精進根念根定根慧根。是為已知根。云何具知根。謂諸無學(xué)補特伽羅。若阿羅漢。若諸獨覺。若菩薩摩訶薩已住十地若諸如來應(yīng)正等覺。所有信根精進根念根定根慧根。是為具知根。若此三根。以無所得而為方便。當知是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時大乘之相。復(fù)次善現(xiàn)。諸菩薩摩訶薩大乘相者。謂三三摩地。何等為三。一者有尋有伺三摩地。二者無尋唯伺三摩地。三者無尋無伺三摩地。云何有尋有伺三摩地。謂菩薩摩訶薩。離欲惡不善法。有尋有伺離生喜樂。入初靜慮具足安住。是為有尋有伺三摩地。云何無尋唯伺三摩地。謂菩薩摩訶薩所有初靜慮第二靜慮中間定。是為無尋唯伺三摩地。云何無尋無伺三摩地。謂菩薩摩訶薩從第二靜慮乃至非想非非想處定。是為無尋無伺三摩地。若此三種。以無所得而為方便。當知是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時大乘之相

復(fù)次善現(xiàn)。諸菩薩摩訶薩大乘相者。謂十隨念。何等為十。一者佛隨念。二者法隨念。三者僧隨念。四者戒隨念。五者舍隨念。六者天隨念。七者厭隨念。八者死隨念。九者身隨念。十者息隨念。若此十種。以無所得而為方便。當知是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時大乘之相。復(fù)次善現(xiàn)。諸菩薩摩訶薩大乘相者。謂四靜慮四無量四無色定八解脫八勝處九次第定十遍處等清凈善法。以無所得而為方便。當知是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時大乘之相。復(fù)次善現(xiàn)。諸菩薩摩訶薩大乘相者。謂佛十力。何等為十。善現(xiàn)當知。若無所得而為方便。如實了知因果等法處非處相。是第一力。若無所得而為方便。如實了知諸有情類過去未來現(xiàn)在種種諸業(yè)法受因果別相。是第二力。若無所得而為方便。如實了知世間非一種種界相。是第三力。若無所得而為方便。如實了知諸有情類非一勝解種種勝解。是第四力。若無所得而為方便。如實了知諸有情類諸根勝劣。是第五力。若無所得而為方便。如實了知遍行行相。是第六力。若無所得而為方便。如實了知諸有情類根力覺支解脫靜慮等持等至染凈差別。是第七力。若無所得而為方便。如實了知諸有情類有無量種宿住差別。是第八力。若無所得而為方便。由凈天眼如實了知諸有情類有無量種死生差別。是第九力。若無所得而為方便。如實了知諸漏永盡得無漏心解脫。得無漏慧解脫。于現(xiàn)法中自作證具足住。能正了知。我生已盡梵行已立。所作已辦不受后有。是第十力。當知是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時大乘之相。復(fù)次善現(xiàn)。諸菩薩摩訶薩大乘相者。謂四無所畏。何等為四。善現(xiàn)當知。若無所得而為方便。自稱我是正等覺者。設(shè)有沙門。若婆羅門。若天魔梵�；蛴嗍篱g。依法立難及令憶念。言于是法非正等覺。我于彼難正見無由。以于彼難見無由故。得安隱住無怖無畏。自稱我處大仙尊位。于大眾中正師子吼。轉(zhuǎn)妙梵輪其輪清凈正真無上。一切沙門婆羅門等皆無有能如法轉(zhuǎn)者。是第一無所畏。若無所得而為方便。自稱我已永盡諸漏。設(shè)有沙門。若婆羅門。若天魔梵�；蛴嗍篱g。依法立難及令憶念。言如是漏未得永盡。我于彼難。正見無由以于彼難見無由故。得安隱住無怖無畏。自稱我處大仙尊位。于大眾中正師子吼。轉(zhuǎn)妙梵輪其輪清凈正真無上。一切沙門婆羅門等。皆無有能如法轉(zhuǎn)者。是第二無所畏。若無所得而為方便。為諸弟子說障道法。設(shè)有沙門。若婆羅門。若天魔梵�；蛴嗍篱g。依法立難及令憶念。言習(xí)此法不能障道。我于彼難正見無由。以于彼難見無由故。得安隱住無怖無畏。自稱我處大仙尊位。于大眾中正師子吼。轉(zhuǎn)妙梵輪其輪清凈正真無上。一切沙門婆羅門等。皆無有能如法轉(zhuǎn)者。是第三無所畏。若無所得而為方便。為諸弟子說盡苦道。設(shè)有沙門。若婆羅門。若天魔梵�；蛴嗍篱g。依法立難及令憶念。言修此道不能盡苦。我于彼難正見無由。以于彼難見無由故。得安隱住無怖無畏。自稱我處大仙尊位。于大眾中正師子吼。轉(zhuǎn)妙梵輪其輪清凈正真無上。一切沙門婆羅門等。皆無有能如法轉(zhuǎn)者。是第四無所畏。當知是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時大乘之相