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大般若波羅蜜多經(jīng) 第四百九十三卷
大般若波羅蜜多經(jīng) 第四百九十三卷
三藏法師玄奘奉詔譯
第三分善現(xiàn)品第三之十二
爾時(shí)具壽善現(xiàn)白佛言。世尊。言大乘大乘者。普超一切世間天人阿素洛等最尊最勝。如是大乘與虛空等。譬如虛空普能容受無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊有情。大乘亦爾普能容受無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊有情。又如虛空無(wú)來(lái)無(wú)去無(wú)住可見(jiàn)。大乘亦爾無(wú)來(lái)無(wú)去無(wú)住可見(jiàn)。又如虛空前后中際皆不可得。大乘亦爾前后中際皆不可得。如是大乘最尊最勝。與虛空等多所容受無(wú)動(dòng)無(wú)住。三世平等超過(guò)三世。故名大乘。佛告善現(xiàn)。如是如是如汝所說(shuō)。菩薩大乘具如是等無(wú)邊功德。善現(xiàn)當(dāng)知。諸菩薩摩訶薩大乘者。即是六種波羅蜜多。所謂布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。復(fù)次善現(xiàn)。諸菩薩摩訶薩大乘者。謂內(nèi)空外空內(nèi)外空大空空空勝義空有為空無(wú)為空畢竟空無(wú)際空無(wú)散空本性空自相空一切法空無(wú)性空無(wú)性自性空。復(fù)次善現(xiàn)。諸菩薩摩訶薩大乘者。即是一切陀羅尼門。所謂文字陀羅尼等無(wú)量無(wú)數(shù)陀羅尼門。復(fù)次善現(xiàn)。諸菩薩摩訶薩大乘者。即是一切三摩地門。所謂健行三摩地等無(wú)量無(wú)數(shù)三摩地門。復(fù)次善現(xiàn)。諸菩薩摩訶薩大乘者。謂三十七菩提分法三解脫門廣說(shuō)乃至十八佛不共法等無(wú)量無(wú)邊殊勝功德。當(dāng)知皆是菩薩大乘。復(fù)次善現(xiàn)。汝說(shuō)大乘普超一切世間天人阿素洛等最尊最勝者。如是如是如汝所說(shuō)。善現(xiàn)當(dāng)知。若欲界色界無(wú)色界是真如。非虛妄無(wú)變異不顛倒非假設(shè)。是真是實(shí)有常有恒無(wú)變無(wú)易有實(shí)性者。則此大乘非尊非勝不超一切世間天人阿素洛等。以欲界色界無(wú)色界是遍計(jì)所執(zhí)是虛妄假合是有遷動(dòng)。乃至一切無(wú)常無(wú)恒有變有易都無(wú)實(shí)性故。此大乘普超一切世間天人阿素洛等最尊最勝。復(fù)次善現(xiàn)。若色蘊(yùn)乃至識(shí)蘊(yùn)是真如。非虛妄無(wú)變異不顛倒非假設(shè)。是真是實(shí)有常有恒無(wú)變無(wú)易有實(shí)性者。則此大乘非尊非勝不超一切世間天人阿素洛等。以色蘊(yùn)乃至識(shí)蘊(yùn)是遍計(jì)所執(zhí)是虛妄假合是有遷動(dòng)。乃至一切無(wú)常無(wú)恒有變有易都無(wú)實(shí)性故。此大乘普超一切世間天人阿素洛等最尊最勝。復(fù)次善現(xiàn)。若眼處乃至意處是真如。非虛妄無(wú)變異不顛倒非假設(shè)。是真是實(shí)有常有恒無(wú)變無(wú)易有實(shí)性者。則此大乘非尊非勝不超一切世間天人阿素洛等。以眼處乃至意處是遍計(jì)所執(zhí)是虛妄假合是有遷動(dòng)。乃至一切無(wú)常無(wú)恒有變有易都無(wú)實(shí)性故。此大乘普超一切世間天人阿素洛等最尊最勝。復(fù)次善現(xiàn)。若色處乃至法處是真如。非虛妄無(wú)變異不顛倒非假設(shè)。是真是實(shí)有常有恒無(wú)變無(wú)易有實(shí)性者。則此大乘非尊非勝不超一切世間天人阿素洛等。以色處乃至法處是遍計(jì)所執(zhí)是虛妄假合是有遷動(dòng)。乃至一切無(wú)常無(wú)恒有變有易都無(wú)實(shí)性故。此大乘普超一切世間天人阿素洛等最尊最勝。復(fù)次善現(xiàn)。若眼界乃至意界。是真如非虛妄無(wú)變異不顛倒非假設(shè)。是真是實(shí)有常有恒無(wú)變無(wú)易有實(shí)性者。則此大乘非尊非勝不超一切世間天人阿素洛等。以眼界乃至意界是遍計(jì)所執(zhí)是虛妄假合是有遷動(dòng)。乃至一切無(wú)常無(wú)恒有變有易都無(wú)實(shí)性故。此大乘普超一切世間天人阿素洛等最尊最勝。復(fù)次善現(xiàn)。若色界乃至法界是真如。非虛妄無(wú)變異不顛倒非假設(shè)。是真是實(shí)有常有恒無(wú)變無(wú)易有實(shí)性者。則此大乘非尊非勝不超一切世間天人阿素洛等。以色界乃至法界是遍計(jì)所執(zhí)是虛妄假合是有遷動(dòng)。乃至一切無(wú)常無(wú)恒有變有易都無(wú)實(shí)性故。此大乘普超一切世間天人阿素洛等最尊最勝。復(fù)次善現(xiàn)。若眼識(shí)界乃至意識(shí)界是真如。非虛妄無(wú)變異不顛倒非假設(shè)。是真是實(shí)有常有恒無(wú)變無(wú)易有實(shí)性者則此大乘非尊非勝不超一切世間天人阿素洛等。以眼識(shí)界乃至意識(shí)界是遍計(jì)所執(zhí)是虛妄假合是有遷動(dòng)。乃至一切無(wú)常無(wú)恒有變有易都無(wú)實(shí)性故。此大乘普超一切世間天人阿素洛等最尊最勝。復(fù)次善現(xiàn)。若眼觸乃至意觸是真如。非虛妄無(wú)變異不顛倒非假設(shè)。是真是實(shí)有常有恒無(wú)變無(wú)易有實(shí)性者。則此大乘非尊非勝不超一切世間天人阿素洛等。以眼觸乃至意觸是遍計(jì)所執(zhí)是虛妄假合是有遷動(dòng)。乃至一切無(wú)常無(wú)恒有變有易都無(wú)實(shí)性故。此大乘普超一切世間天人阿素洛等最尊最勝。復(fù)次善現(xiàn)。若眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受是真如。非虛妄無(wú)變異不顛倒非假設(shè)。是真是實(shí)有常有恒無(wú)變無(wú)易有實(shí)性者。則此大乘非尊非勝不超一切世間天人阿素洛等。以眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受是遍計(jì)所執(zhí)是虛妄假合是有遷動(dòng)。乃至一切無(wú)常無(wú)恒有變有易都無(wú)實(shí)性故。此大乘普超一切世間天人阿素洛等最尊最勝。復(fù)次善現(xiàn)。若地界乃至識(shí)界是真如。非虛妄無(wú)變異不顛倒非假設(shè)。是真是實(shí)有常有恒無(wú)變無(wú)易有實(shí)性者。則此大乘非尊非勝不超一切世間天人阿素洛等。以地界乃至識(shí)界是遍計(jì)所執(zhí)是虛妄假合是有遷動(dòng)。乃至一切無(wú)常無(wú)恒有變有易都無(wú)實(shí)性故。此大乘普超一切世間天人阿素洛等最尊最勝。復(fù)次善現(xiàn)。若因緣乃至增上緣是真如。非虛妄無(wú)變異不顛倒非假設(shè)。是真是實(shí)有常有恒無(wú)變無(wú)易有實(shí)性者。則此大乘非尊非勝不超一切世間天人阿素洛等。以因緣乃至增上緣是遍計(jì)所執(zhí)是虛妄假合是有遷動(dòng)。乃至一切無(wú)常無(wú)恒有變有易都無(wú)實(shí)性故。此大乘普超一切世間天人阿素洛等最尊最勝。復(fù)次善現(xiàn)。若無(wú)明乃至老死是真如。非虛妄無(wú)變異不顛倒非假設(shè)。是真是實(shí)有常有恒無(wú)變無(wú)易有實(shí)性者則此大乘非尊非勝不超一切世間天人阿素洛等。以無(wú)明乃至老死是遍計(jì)所執(zhí)是虛妄假合是有遷動(dòng)。乃至一切無(wú)常無(wú)恒有變有易都無(wú)實(shí)性故。此大乘普超一切世間天人阿素洛等最尊最勝?gòu)?fù)次善現(xiàn)。若真如乃至不思議界是實(shí)有性非非有性。則此大乘非尊非勝不超一切世間天人阿素洛等。以真如乃至不思議界非實(shí)有性是非有性故。此大乘普超一切世間天人阿素洛等最尊最勝。復(fù)次善現(xiàn)若斷界離界滅界安隱界寂靜界無(wú)生界無(wú)滅界無(wú)染界無(wú)凈界無(wú)作界無(wú)為界是實(shí)有性非非有性。則此大乘非尊非勝不超一切世間天人阿素洛等以斷界乃至無(wú)為界非實(shí)有性是非有性故。此大乘普超一切世間天人阿素洛等最尊最勝。復(fù)次善現(xiàn)。若布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多是實(shí)有性非非有性。則此大乘非尊非勝不超一切世間天人阿素洛等。以布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多非實(shí)有性是非有性故。此大乘普超一切世間天人阿素洛等最尊最勝。復(fù)次善現(xiàn)。若內(nèi)空乃至無(wú)性自性空是實(shí)有性非非有性。則此大乘非尊非勝不超一切世間天人阿素洛等。以內(nèi)空乃至無(wú)性自性空非實(shí)有性是非有性故。此大乘普超一切世間天人阿素洛等最尊最勝。復(fù)次善現(xiàn)。若苦集滅道圣諦是實(shí)有性非非有性。則此大乘非尊非勝不超一切世間天人阿素洛等。以苦集滅道圣諦非實(shí)有性是非有性故。此大乘普超一切世間天人阿素洛等最尊最勝。復(fù)次善現(xiàn)。若四念住乃至八圣道支是實(shí)有性非非有性。則此大乘非尊非勝不超一切世間天人阿素洛等。以四念住乃至八圣道支非實(shí)有性是非有性故。此大乘普超一切世間天人阿素洛等最尊最勝。復(fù)次善現(xiàn)。若四靜慮四無(wú)量四無(wú)色定是實(shí)有性非非有性。則此大乘非尊非勝不超一切世間天人阿素洛等。以四無(wú)量四無(wú)色定非實(shí)有性是非有性故。此大乘普超一切世間天人阿素洛等最尊最勝。復(fù)次善現(xiàn)。若空無(wú)相無(wú)愿解脫門是實(shí)有性非非有性。則此大乘非尊非勝不超一切世間天人阿素洛等。以空無(wú)相無(wú)愿解脫門非實(shí)有性是非有性故。此大乘普超一切世間天人阿素洛等最尊最勝。復(fù)次善現(xiàn)。若八解脫九次第定是實(shí)有性非非有性。則此大乘非尊非勝不超一切世間天人阿素洛等。以八解脫九次第定非實(shí)有性是非有性故。此大乘普超一切世間天人阿素洛等最尊最勝。復(fù)次善現(xiàn)。若陀羅尼門三摩地門是實(shí)有性非非有性。則此大乘非尊非勝不超一切世間天人阿素洛等。以陀羅尼門三摩地門非實(shí)有性是非有性故。此大乘普超一切世間天人阿素洛等最尊最勝。復(fù)次善現(xiàn)。若五眼六神通是實(shí)有性非非有性。則此大乘非尊非勝不超一切世間天人阿素洛等。以五眼六神通非實(shí)有性是非有性故。此大乘普超一切世間天人阿素洛等最尊最勝。復(fù)次善現(xiàn)。若如來(lái)十力乃至十八佛不共法是實(shí)有性非非有性。則此大乘非尊非勝不超一切世間天人阿素洛等。以如來(lái)十力乃至十八佛不共法非實(shí)有性是非有性故。此大乘普超一切世間天人阿素洛等最尊最勝。復(fù)次善現(xiàn)。若極喜地法乃至法云地法是實(shí)有性非非有性。則此大乘非尊非勝不超一切世間天人阿素洛等。以極喜地法乃至法云地法非實(shí)有性是非有性故。此大乘普超一切世間天人阿素洛等最尊最勝。復(fù)次善現(xiàn)。若極喜地補(bǔ)特伽羅乃至法云地補(bǔ)特伽羅是實(shí)有性非非有性。則此大乘非尊非勝不超一切世間天人阿素洛等。以極喜地補(bǔ)特伽羅乃至法云地補(bǔ)特伽羅非實(shí)有性是非有性故。此大乘普超一切世間天人阿素洛等最尊最勝。復(fù)次善現(xiàn)。若凈觀地法乃至如來(lái)地法是實(shí)有性非非有性。則此大乘非尊非勝不超一切世間天人阿素洛等。以凈觀地法乃至如來(lái)地法非實(shí)有性是非有性故。此大乘普超一切世間天人阿素洛等最尊最勝。復(fù)次善現(xiàn)。若凈觀地補(bǔ)特伽羅乃至如來(lái)地補(bǔ)特伽羅是實(shí)有性非非有性。則此大乘非尊非勝不超一切世間天人阿素洛等。以凈觀地補(bǔ)特伽羅乃至如來(lái)地補(bǔ)特伽羅非實(shí)有性是非有性故。此大乘普超一切世間天人阿素洛等最尊最勝。復(fù)次善現(xiàn)。若一切世間天人阿素洛等是實(shí)有性非非有性。則此大乘非尊非勝不超一切世間天人阿素洛等。以一切世間天人阿素洛等非實(shí)有性是非有性故。此大乘普超一切世間天人阿素洛等最尊最勝。復(fù)次善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩從初發(fā)心乃至安坐妙菩提座。其中所起無(wú)量種心是實(shí)有性非非有性。則此大乘非尊非勝不超一切世間天人阿素洛等。以菩薩摩訶薩從初發(fā)心乃至安坐妙菩提座。其中所起無(wú)量種心非實(shí)有性是非有性故。此大乘普超一切世間天人阿素洛等最尊最勝。復(fù)次善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩金剛喻智是實(shí)有性非非有性。則此大乘非尊非勝不超一切世間天人阿素洛等。以菩薩摩訶薩金剛喻智非實(shí)有性是非有性故。此大乘普超一切世間天人阿素洛等最尊最勝。復(fù)次善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩金剛喻智所斷煩惱習(xí)氣相續(xù)。是實(shí)有性非非有性。則此能斷金剛喻智不能達(dá)彼都無(wú)自性斷。已證得無(wú)上微妙一切智智非尊非勝不超一切世間天人阿素洛等。以金剛喻智所斷煩惱習(xí)氣相續(xù)非實(shí)有性是非有性故。此能斷金剛喻智。能了達(dá)彼都無(wú)自性斷。已證得無(wú)上微妙一切智智。普超一切世間天人阿素洛等最尊最勝。復(fù)次善現(xiàn)。若諸如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)。三十二大士相八十隨好所莊嚴(yán)身。是實(shí)有性非非有性。則諸如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)威光妙德非尊非勝。不超一切世間天人阿素洛等。以諸如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)。三十二大士相八十隨好所莊嚴(yán)身。非實(shí)有性是非有性故。諸如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)威光妙德。普超一切世間天人阿素洛等最尊最勝。復(fù)次善現(xiàn)。若諸如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)所放光明。是實(shí)有性非非有性。則諸如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)所放光明非尊非勝。不能普照十方殑伽沙等世界。不超一切世間天人阿素洛等。以諸如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)所放光明非實(shí)有性是非有性故。諸如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)所放光明。皆能普照十方殑伽沙等世界。普超一切世間天人阿素洛等最尊最勝。復(fù)次善現(xiàn)。若諸如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)所具六十美妙支音。是實(shí)有性非非有性。則諸如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)所具六十美妙支音非尊非勝。不能遍告十方無(wú)量無(wú)數(shù)百千俱胝殑伽沙等世界所化有情。不超一切世間天人阿素洛等。以諸如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)所具六十美妙支音。非實(shí)有性是非有性故。諸如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)所具六十美妙支音。皆能遍告十方無(wú)量無(wú)數(shù)百千俱胝殑伽沙等世界所化有情。普超一切世間天人阿素洛等最尊最勝。復(fù)次善現(xiàn)。若諸如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)所轉(zhuǎn)無(wú)上微妙法輪。是實(shí)有性非非有性。則諸如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)所轉(zhuǎn)無(wú)上微妙法輪。非尊非勝非極清凈。亦非一切世間沙門婆羅門等所不能轉(zhuǎn)。不超一切世間天人阿素洛等。以諸如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)所轉(zhuǎn)無(wú)上微妙法輪。非實(shí)有性是非有性故。諸如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)所轉(zhuǎn)無(wú)上微妙法輪最極清凈。一切世間所有沙門婆羅門等。皆無(wú)有能如法轉(zhuǎn)者。普超一切世間天人阿素洛等最尊最勝。復(fù)次善現(xiàn)。若諸如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)所化有情。是實(shí)有性非非有性。則諸如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)所轉(zhuǎn)無(wú)上微妙法輪非尊非勝。不能令彼諸有情類入無(wú)余依般涅槃界。不超一切世間天人阿素洛等。以諸如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)所化有情。非實(shí)有性是非有性故。諸如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)所轉(zhuǎn)無(wú)上微妙法輪。皆能令彼諸有情類入無(wú)余依般涅槃界。普超一切世間天人阿素洛等最尊最勝。由如是等種種因緣故。說(shuō)大乘普超一切世間天人阿素洛等最尊最勝?gòu)?fù)次善現(xiàn)。汝作是說(shuō)。如是大乘與虛空等者。如是如是。如汝所說(shuō)。所以者何。譬如虛空東西南北四維上下一切方分皆不可得。大乘亦爾。東西南北四維上下一切方分皆不可得。故說(shuō)大乘與虛空等。又如虛空長(zhǎng)短高下方圓邪正一切形色皆不可得。大乘亦爾。長(zhǎng)短高下方圓邪正一切形色皆不可得。故說(shuō)大乘與虛空等。又如虛空青黃赤白紅紫碧綠縹等顯色皆不可得。大乘亦爾。青黃赤白紅紫碧綠縹等顯色皆不可得。故說(shuō)大乘與虛空等。又如虛空非過(guò)去非未來(lái)非現(xiàn)在。大乘亦爾。非過(guò)去非未來(lái)非現(xiàn)在。故說(shuō)大乘與虛空等。又如虛空非增非減非進(jìn)非退。大乘亦爾。非增非減非進(jìn)非退。故說(shuō)大乘與虛空等。又如虛空非雜染非清凈。大乘亦爾。非雜染非清凈。故說(shuō)大乘與虛空等。又如虛空無(wú)生無(wú)滅無(wú)住無(wú)異。大乘亦爾。無(wú)生無(wú)滅無(wú)住無(wú)異。故說(shuō)大乘與虛空等。又如虛空非善非不善非無(wú)記。大乘亦爾。非善非不善非無(wú)記。故說(shuō)大乘與虛空等。又如虛空無(wú)見(jiàn)無(wú)聞無(wú)覺(jué)無(wú)知。大乘亦爾。無(wú)見(jiàn)無(wú)聞無(wú)覺(jué)無(wú)知。故說(shuō)大乘與虛空等。又如虛空非所知非所識(shí)。大乘亦爾。非所知非所識(shí)。故說(shuō)大乘與虛空等。又如虛空非遍知非永斷非作證非修習(xí)。大乘亦爾。非遍知非永斷非作證非修習(xí)。故說(shuō)大乘與虛空等。又如虛空非果非果法非異熟非異熟法。大乘亦爾。非果非果法非異熟非異熟法。故說(shuō)大乘與虛空等。又如虛空非有貪法非離貪法非有嗔法非離嗔法非有癡法非離癡法。大乘亦爾。非有貪法非離貪法非有嗔法非離嗔法非有癡法非離癡法。故說(shuō)大乘與虛空等。又如虛空非墮欲界非墮色界非墮無(wú)色界。大乘亦爾。非墮欲界非墮色界非墮無(wú)色界。故說(shuō)大乘與虛空等。又如虛空無(wú)初發(fā)心無(wú)第二第三第四第五第六第七第八第九第十發(fā)心。大乘亦爾。無(wú)初發(fā)心乃至無(wú)有第十發(fā)心。故說(shuō)大乘與虛空等。又如虛空無(wú)凈觀地種性地第八地具見(jiàn)地薄地離欲地已辦地獨(dú)覺(jué)地菩薩地如來(lái)地可得。大乘亦爾。無(wú)凈觀地乃至如來(lái)地可得。故說(shuō)大乘與虛空等。又如虛空無(wú)預(yù)流向預(yù)流果一來(lái)向一來(lái)果不還向不還果阿羅漢向阿羅漢果獨(dú)覺(jué)向獨(dú)覺(jué)果菩薩如來(lái)可得。大乘亦爾。無(wú)預(yù)流向預(yù)流果乃至菩薩如來(lái)可得。故說(shuō)大乘與虛空等。又如虛空無(wú)聲聞地獨(dú)覺(jué)地菩薩地如來(lái)地可得。大乘亦爾。無(wú)聲聞地獨(dú)覺(jué)地菩薩地如來(lái)地可得。故說(shuō)大乘與虛空等。又如虛空非有色非無(wú)色非有見(jiàn)非無(wú)見(jiàn)非有對(duì)非無(wú)對(duì)非合非散。大乘亦爾。非有色非無(wú)色非有見(jiàn)非無(wú)見(jiàn)非有對(duì)非無(wú)對(duì)非合非散。故說(shuō)大乘與虛空等。又如虛空非常非無(wú)常非樂(lè)非苦非我非無(wú)我非凈非不凈。大乘亦爾。非常非無(wú)常非樂(lè)非苦非我非無(wú)我非凈非不凈。故說(shuō)大乘與虛空等。又如虛空非空非不空非有相非無(wú)相非有愿非無(wú)愿。大乘亦爾。非空非不空非有相非無(wú)相非有愿非無(wú)愿。故說(shuō)大乘與虛空等。又如虛空非寂靜非不寂靜非遠(yuǎn)離非不遠(yuǎn)離。大乘亦爾。非寂靜非不寂靜非遠(yuǎn)離非不遠(yuǎn)離。故說(shuō)大乘與虛空等。又如虛空非明非闇。大乘亦爾。非明非闇。故說(shuō)大乘與虛空等。又如虛空非可得非不可得。大乘亦爾。非可得非不可得。故說(shuō)大乘與虛空等。又如虛空非蘊(yùn)處界非離蘊(yùn)處界。大乘亦爾。非蘊(yùn)處界非離蘊(yùn)處界。故說(shuō)大乘與虛空等。又如虛空非可說(shuō)非不可說(shuō)。大乘亦爾。非可說(shuō)非不可說(shuō)。故說(shuō)大乘與虛空等。又如虛空非有戲論非無(wú)戲論。大乘亦爾。非有戲論非無(wú)戲論。故說(shuō)大乘與虛空等。由如是等種種因緣故作是說(shuō)。如是大乘與虛空等
復(fù)次善現(xiàn)。汝作是說(shuō)。譬如虛空普能容受無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊有情。大乘亦爾。普能容受無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊有情者。如是如是。如汝所說(shuō)。所以者何。有情無(wú)所有故當(dāng)知虛空亦無(wú)所有。虛空無(wú)所有故當(dāng)知大乘亦無(wú)所有。由如是義故說(shuō)大乘譬如虛空普能容受無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊有情。何以故。若有情若虛空若大乘。如是一切皆無(wú)所有不可得故。復(fù)次善現(xiàn)。有情無(wú)量故當(dāng)知虛空亦無(wú)量。虛空無(wú)量故當(dāng)知大乘亦無(wú)量。有情無(wú)數(shù)故當(dāng)知虛空亦無(wú)數(shù)。虛空無(wú)數(shù)故當(dāng)知大乘亦無(wú)數(shù)。有情無(wú)邊故當(dāng)知虛空亦無(wú)邊。虛空無(wú)邊故當(dāng)知大乘亦無(wú)邊。由如是義故說(shuō)大乘譬如虛空普能容受無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊有情。何以故。若有情無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊。若虛空無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊。若大乘無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊。如是一切皆無(wú)所有不可得故。復(fù)次善現(xiàn)。有情無(wú)所有故當(dāng)知虛空亦無(wú)所有。虛空無(wú)所有故當(dāng)知大乘亦無(wú)所有。大乘無(wú)所有故當(dāng)知無(wú)量亦無(wú)所有。無(wú)量無(wú)所有故當(dāng)知無(wú)數(shù)亦無(wú)所有。無(wú)數(shù)無(wú)所有故當(dāng)知無(wú)邊亦無(wú)所有。無(wú)邊無(wú)所有故當(dāng)知一切法亦無(wú)所有。由如是義故說(shuō)大乘譬如虛空普能容受無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊有情。何以故。若有情若虛空若大乘若無(wú)量若無(wú)數(shù)若無(wú)邊若一切法。如是一切皆無(wú)所有不可得故。復(fù)次善現(xiàn)。我無(wú)所有故當(dāng)知有情亦無(wú)所有。有情無(wú)所有故當(dāng)知命者亦無(wú)所有。命者無(wú)所有故當(dāng)知生者亦無(wú)所有。生者無(wú)所有故當(dāng)知養(yǎng)者亦無(wú)所有。養(yǎng)者無(wú)所有故當(dāng)知士夫亦無(wú)所有。士夫無(wú)所有故當(dāng)知補(bǔ)特伽羅亦無(wú)所有。補(bǔ)特伽羅無(wú)所有故當(dāng)知意生亦無(wú)所有。意生無(wú)所有故當(dāng)知儒童亦無(wú)所有。儒童無(wú)所有故當(dāng)知作者亦無(wú)所有。作者無(wú)所有故當(dāng)知受者亦無(wú)所有。受者無(wú)所有故當(dāng)知知者亦無(wú)所有。知者無(wú)所有故當(dāng)知見(jiàn)者亦無(wú)所有。見(jiàn)者無(wú)所有故當(dāng)知虛空亦無(wú)所有。虛空無(wú)所有故當(dāng)知大乘亦無(wú)所有。大乘無(wú)所有故當(dāng)知無(wú)量亦無(wú)所有。無(wú)量無(wú)所有故當(dāng)知無(wú)數(shù)亦無(wú)所有。無(wú)數(shù)無(wú)所有故當(dāng)知無(wú)邊亦無(wú)所有。無(wú)邊無(wú)所有故當(dāng)知一切法亦無(wú)所有。由如是義故說(shuō)大乘譬如虛空普能容受無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊有情。何以故。若我乃至見(jiàn)者。若虛空若大乘若無(wú)量若無(wú)數(shù)若無(wú)邊若一切法。如是一切皆無(wú)所有不可得故。復(fù)次善現(xiàn)。我乃至見(jiàn)者無(wú)所有故當(dāng)知真如乃至不思議界展轉(zhuǎn)亦無(wú)所有。真如乃至不思議界無(wú)所有故當(dāng)知虛空亦無(wú)所有。虛空無(wú)所有故當(dāng)知大乘亦無(wú)所有。大乘無(wú)所有故當(dāng)知無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊展轉(zhuǎn)亦無(wú)所有。無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊無(wú)所有故當(dāng)知一切法亦無(wú)所有。由如是義故說(shuō)大乘譬如虛空普能容受無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊有情。何以故。若我乃至見(jiàn)者。若真如乃至不思議界。若無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊。若一切法。如是一切皆無(wú)所有不可得故。復(fù)次善現(xiàn)。我乃至見(jiàn)者無(wú)所有故當(dāng)知斷界乃至無(wú)為界展轉(zhuǎn)亦無(wú)所有。斷界乃至無(wú)為界無(wú)所有故當(dāng)知虛空亦無(wú)所有。虛空無(wú)所有故當(dāng)知大乘亦無(wú)所有。大乘無(wú)所有故當(dāng)知無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊展轉(zhuǎn)亦無(wú)所有。無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊無(wú)所有故當(dāng)知一切法亦無(wú)所有。由如是義故說(shuō)大乘譬如虛空普能容受無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊有情。何以故。若我乃至見(jiàn)者。若斷界乃至無(wú)為界。若虛空。若大乘。若無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊。若一切法。如是一切皆無(wú)所有不可得故。復(fù)次善現(xiàn)。我乃至見(jiàn)者無(wú)所有故當(dāng)知色蘊(yùn)乃至識(shí)蘊(yùn)展轉(zhuǎn)亦無(wú)所有。色蘊(yùn)乃至識(shí)蘊(yùn)無(wú)所有故當(dāng)知虛空亦無(wú)所有。虛空無(wú)所有故當(dāng)知大乘亦無(wú)所有。大乘無(wú)所有故當(dāng)知無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊展轉(zhuǎn)亦無(wú)所有。無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊無(wú)所有故當(dāng)知一切法亦無(wú)所有。由如是義故說(shuō)大乘譬如虛空普能容受無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊有情。何以故。若我乃至見(jiàn)者。若色蘊(yùn)乃至識(shí)蘊(yùn)。若虛空。若大乘。若無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊。若一切法如是一切皆無(wú)所有不可得故。復(fù)次善現(xiàn)。我乃至見(jiàn)者無(wú)所有故當(dāng)知眼處乃至意處展轉(zhuǎn)亦無(wú)所有。眼處乃至意處無(wú)所有故當(dāng)知虛空亦無(wú)所有。虛空無(wú)所有故當(dāng)知大乘亦無(wú)所有。大乘無(wú)所有故當(dāng)知無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊展轉(zhuǎn)亦無(wú)所有。無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊無(wú)所有故當(dāng)知一切法亦無(wú)所有。由如是義故說(shuō)大乘譬如虛空普能容受無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊有情。何以故。若我乃至見(jiàn)者。若眼處乃至意處。若虛空。若大乘。若無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊。若一切法。如是一切皆無(wú)所有不可得故。復(fù)次善現(xiàn)。我乃至見(jiàn)者無(wú)所有故當(dāng)知色處乃至法處展轉(zhuǎn)亦無(wú)所有。色處乃至法處無(wú)所有故當(dāng)知虛空亦無(wú)所有。虛空無(wú)所有故當(dāng)知大乘亦無(wú)所有。大乘無(wú)所有故當(dāng)知無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊展轉(zhuǎn)亦無(wú)所有。無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊無(wú)所有故當(dāng)知一切法亦無(wú)所有。由如是義故說(shuō)大乘譬如虛空普能容受無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊有情。何以故。若我乃至見(jiàn)者。若色處乃至法處。若虛空。若大乘。若無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊。若一切法。如是一切皆無(wú)所有不可得故。復(fù)次善現(xiàn)。我乃至見(jiàn)者無(wú)所有故當(dāng)知眼界乃至意界展轉(zhuǎn)亦無(wú)所有。眼界乃至意界無(wú)所有故當(dāng)知虛空亦無(wú)所有。虛空無(wú)所有故當(dāng)知大乘亦無(wú)所有。大乘無(wú)所有故當(dāng)知無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊展轉(zhuǎn)亦無(wú)所有。無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊無(wú)所有故當(dāng)知一切法亦無(wú)所有。由如是義故說(shuō)大乘譬如虛空普能容受無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊有情。何以故。若我乃至見(jiàn)者。若眼界乃至意界。若虛空。若大乘。若無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊若一切法。如是一切皆無(wú)所有不可得故。復(fù)次善現(xiàn)。我乃至見(jiàn)者無(wú)所有故當(dāng)知色界乃至法界展轉(zhuǎn)亦無(wú)所有。色界乃至法界無(wú)所有故當(dāng)知虛空亦無(wú)所有。虛空無(wú)所有故當(dāng)知大乘亦無(wú)所有。大乘無(wú)所有故當(dāng)知無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊展轉(zhuǎn)亦無(wú)所有。無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊無(wú)所有故當(dāng)知一切法亦無(wú)所有。由如是義故說(shuō)大乘譬如虛空普能容受無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊有情。何以故。若我乃至見(jiàn)者。若色界乃至法界。若虛空。若大乘。若無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊。若一切法。如是一切皆無(wú)所有不可得故
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