大般若波羅蜜多經(jīng) 第四百一十四卷

大般若波羅蜜多經(jīng) 第四百一十四卷

三藏法師玄奘奉詔譯

第二分三摩地品第十六之二

復次善現(xiàn)。菩薩摩訶薩大乘相者。謂無量百千無上微妙諸三摩地。即健行三摩地。寶印三摩地。師子游戲三摩地。妙月三摩地。月幢相三摩地。一切法涌三摩地。觀頂三摩地。法界決定三摩地。決定幢相三摩地。金剛喻三摩地。入法印三摩地。放光無忘失三摩地。善立定王三摩地。放光三摩地。精進力三摩地。等涌三摩地。入一切言詞決定三摩地。等入增語三摩地。觀方三摩地�？偝钟∪�摩地。無忘失三摩地。諸法等趣海印三摩地。遍覆虛空三摩地。金剛輪三摩地。離塵三摩地。遍照三摩地。不眴三摩地。無相住三摩地。不思惟三摩地。無垢燈三摩地。無邊光三摩地。發(fā)光三摩地。普照三摩地。凈堅定三摩地。無垢光三摩地。發(fā)妙樂三摩地。電燈三摩地。無盡三摩地。具威光三摩地。離盡三摩地。無動三摩地。無瑕隙三摩地。日燈三摩地。凈月三摩地。凈光三摩地。發(fā)明三摩地。作所應作三摩地。智幢相三摩地。金剛鬘三摩地。住心三摩地。普明三摩地。善住三摩地。寶積三摩地。妙法印三摩地。一切法平等性三摩地。舍愛樂三摩地。入法頂三摩地。飄散三摩地。分別法句三摩地。平等字相三摩地。離文字相三摩地。斷所緣三摩地。無變異三摩地。無品類三摩地。無相行三摩地。離翳闇三摩地。具行三摩地。不變動三摩地。度境界三摩地。集一切功德三摩地。決定住三摩地。無心住三摩地。凈妙花三摩地。具覺支三摩地。無邊燈三摩地。無邊辯三摩地。無等等三摩地。超一切法三摩地。決判諸法三摩地。散疑網(wǎng)三摩地。無所住三摩地。一相莊嚴三摩地。引發(fā)行相三摩地。一行相三摩地。離行相三摩地。妙行相三摩地。達諸有底散壞三摩地。入施設語言三摩地。解脫音聲文字三摩地。炬熾然三摩地。嚴凈相三摩地。無標幟三摩地。具一切妙相三摩地。不憙一切苦樂三摩地。無盡行相三摩地。具陀羅尼三摩地。攝伏一切正性邪性三摩地。靜息一切違順三摩地。離憎愛三摩地。無垢明三摩地。具堅固三摩地。滿月凈光三摩地。大莊嚴三摩地。照一切世間三摩地。定平等性三摩地。有諍無諍平等理趣三摩地。無巢穴無標幟無愛樂三摩地。決定安住真如三摩地。離身穢惡三摩地。離語穢惡三摩地。離意穢惡三摩地。如虛空三摩地。無染著如虛空三摩地。如是等三摩地有無量百千。是為菩薩摩訶薩大乘相

善現(xiàn)。云何名為健行三摩地。謂若住此三摩地時。能受一切三摩地境。能辦無邊殊勝健行。能為一切等持導首。是故名為健行三摩地。云何名為寶印三摩地。謂此三摩地能印一切定。是故名為寶印三摩地。云何名為師子游戲三摩地。謂若住此三摩地時。于諸勝定游戲自在。是故名為師子游戲三摩地。云何名為妙月三摩地。謂若住此三摩地時。如凈滿月普照諸定。是故名為妙月三摩地。云何名為月幢相三摩地。謂若住此三摩地時。普能住持諸定勝相。是故名為月幢相三摩地。云何名為一切法涌三摩地。謂若住此三摩地時。普能涌出一切勝定。是故名為一切法涌三摩地。云何名為觀頂三摩地。謂若住此三摩地時。普能觀察一切定頂。是故名為觀頂三摩地。云何名為法界決定三摩地。謂若住此三摩地時。能于法界決定照了。是故名為法界決定三摩地。云何名為決定幢相三摩地。謂若住此三摩地時。能決定持諸定幢相。是故名為決定幢相三摩地。云何名為金剛喻三摩地。謂若住此三摩地時。能摧諸定非彼所伏。是故名為金剛喻三摩地。云何名為入法印三摩地。謂若住此三摩地時。普能證入一切法印。是故名為入法印三摩地。云何名為放光無忘失三摩地。謂若住此三摩地時。放勝定光照有情類。令彼憶念曾所受法。是故名為放光無忘失三摩地。云何名為善立定王三摩地。謂若住此三摩地時。于諸定王善能建立。是故名為善立定王三摩地。云何名為放光三摩地。謂若住此三摩地時。于諸定光普能開發(fā)。是故名為放光三摩地。云何名為精進力三摩地。謂若住此三摩地時。能發(fā)諸定精進勢力。是故名為精進力三摩地。云何名為等涌三摩地。謂若住此三摩地時。令諸等持平等涌現(xiàn)。是故名為等涌三摩地。云何名為入一切言詞決定三摩地。謂若住此三摩地時。于諸言詞決定悟入。是故名為入一切言詞決定三摩地。云何名為等入增語三摩地。謂若住此三摩地時。于諸定名普能悟入訓釋理趣。是故名為等入增語三摩地。云何名為觀方三摩地。謂若住此三摩地時。于諸定方普能觀照。是故名為觀方三摩地。云何名為總持印三摩地。謂若住此三摩地時。能總?cè)纬种T定妙印。是故名為總持印三摩地。云何名為無忘失三摩地。謂若住此三摩地時。于諸定相皆無忘失。是故名為無忘失三摩地。云何名為諸法等趣海印三摩地。謂若住此三摩地時。令諸勝定等皆趣入如大海印攝受眾流。是故名為諸法等趣海印三摩地。云何名為遍覆虛空三摩地。謂若住此三摩地時。于諸等持遍能覆護無所簡別如太虛空。是故名為遍覆虛空三摩地。云何名為金剛輪三摩地。謂若住此三摩地時。普能任持一切勝定。令不散壞如金剛輪。是故名為金剛輪三摩地。云何名為離塵三摩地。謂若住此三摩地時。能滅一切煩惱纏垢。是故名為離塵三摩地。云何名為遍照三摩地。謂若住此三摩地時。遍照諸定令其光顯。是故名為遍照三摩地。云何名為不眴三摩地。謂若住此三摩地時。更不希求余定余法。是故名為不眴三摩地。云何名為無相住三摩地。謂若住此三摩地時。不見諸定中有少法可住。是故名為無相住三摩地。云何名為不思惟三摩地。謂若住此三摩地時。所有下劣心心所法悉皆不轉(zhuǎn)。是故名為不思惟三摩地。云何名為無垢燈三摩地。謂若住此三摩地時。如持凈燈照了諸定。是故名為無垢燈三摩地。云何名為無邊光三摩地。謂若住此三摩地時。能發(fā)大光照無邊際。是故名為無邊光三摩地。云何名為發(fā)光三摩地。謂若住此等持無間能發(fā)一切勝定光明。是故名為發(fā)光三摩地。云何名為普照三摩地。謂若得此等持無間即能普照諸勝定門。是故名為普照三摩地。云何名為凈堅定三摩地。謂若住此三摩地時。得諸等持凈平等性。是故名為凈堅定三摩地。云何名為無垢光三摩地。謂若住此三摩地時。能普蠲除一切定垢。是故名為無垢光三摩地。云何名為發(fā)妙樂三摩地。謂若住此三摩地時。領(lǐng)受一切等持妙樂。是故名為發(fā)妙樂三摩地。云何名為電燈三摩地。謂若住此三摩地時。照諸等持如電光焰。是故名為電燈三摩地。云何名為無盡三摩地。謂若住此三摩地時。引諸等持功德無盡。而不見彼盡不盡相。是故名為無盡三摩地。云何名為具威光三摩地。謂若住此三摩地時。于諸等持威光獨盛。是故名為具威光三摩地。云何名為離盡三摩地。謂若住此三摩地時。見諸等持一切無盡。而不見有盡不盡相。是故名為離盡三摩地。云何名為無動三摩地。謂若住此三摩地時。令諸等持無動無掉亦無戲論。是故名為無動三摩地。云何名為無瑕隙三摩地。謂若住此三摩地時。令諸等持見無瑕隙。是故名為無瑕隙三摩地。云何名為日燈三摩地。謂若住此三摩地時。令諸定門發(fā)光普照。是故名為日燈三摩地。云何名為凈月三摩地。謂若住此三摩地時。令諸等持除闇如月。是故名為凈月三摩地。云何名為凈光三摩地。謂若住此三摩地時。于一切等持得四無礙解。是故名為凈光三摩地。云何名為發(fā)明三摩地。謂若住此三摩地時。令諸定門發(fā)明普照。是故名為發(fā)明三摩地。云何名為作所應作三摩地。謂若住此三摩地時。辦諸等持所應作事。又令諸定所作事成。是故名為作所應作三摩地。云何名為智幢相三摩地。謂若住此三摩地時。見諸等持妙智幢相。是故名為智幢相三摩地。云何名為金剛鬘三摩地。謂若住此三摩地時。雖能通達一切法。而不見有通達相是故名為金剛鬘三摩地。云何名為住心三摩地。謂若住此三摩地時。心不動搖不轉(zhuǎn)不照亦不損減不念有心。是故名為住心三摩地。云何名為普明三摩地。謂若住此三摩地時。于諸定明普能觀照。是故名為普明三摩地。云何名為善住三摩地。謂若住此三摩地時。于諸等持善能安住。是故名為善住三摩地。云何名為寶積三摩地。謂若住此三摩地時。觀諸等持皆如寶聚。是故名為寶積三摩地。云何名為妙法印三摩地。謂若住此三摩地時。能印諸等持以無印印故。是故名為妙法印三摩地。云何名為一切法平等性三摩地。謂若住此三摩地時。不見有法離平等性。是故名為一切法平等性三摩地。云何名為舍愛樂三摩地。謂若住此三摩地時。于一切法舍諸愛樂。是故名為舍愛樂三摩地。云何名為入法頂三摩地。謂若住此三摩地時。于一切法能除闇障。亦于諸定能為上首。是故名為入法頂三摩地。云何名為飄散三摩地。謂若住此三摩地時。飄散一切定執(zhí)法執(zhí)。是故名為飄散三摩地。云何名為分別法句三摩地。謂若住此三摩地時。善能分別諸定法句。是故名為分別法句三摩地。云何名為平等字相三摩地。謂若住此三摩地時。得諸等持平等字相。是故名為平等字相三摩地。云何名為離文字相三摩地。謂若住此三摩地時。于諸等持不得一字。是故名為離文字相三摩地。云何名為斷所緣三摩地。謂若住此三摩地時。絕諸等持所緣境相。是故名為斷所緣三摩地。云何名為無變異三摩地。謂若住此三摩地時。不得諸法變異之相。是故名為無變異三摩地。云何名為無品類三摩地。謂若住此三摩地時。不見諸法品類別相。是故名為無品類三摩地。云何名為無相行三摩地。謂若住此三摩地時。于諸定相都無所得。是故名為無相行三摩地。云何名為離翳闇三摩地。謂若住此三摩地時。諸定翳闇無不除遣。是故名為離翳闇三摩地。云何名為具行三摩地。謂若住此三摩地時。于諸定行都無見執(zhí)。是故名為具行三摩地。云何名為不變動三摩地。謂若住此三摩地時。于諸等持不見變動。是故名為不變動三摩地。云何名為度境界三摩地。謂若住此三摩地時。超諸等持所緣境界。是故名為度境界三摩地。云何名為集一切功德三摩地。謂若住此三摩地時。能集諸定所有功德。于一切法而無集想。是故名為集一切功德三摩地。云何名為決定住三摩地。謂若住此三摩地時。于諸定心雖決定住而知其相了不可得。是故名為決定住三摩地。云何名為無心住三摩地。謂若住此三摩地時。心于諸定無轉(zhuǎn)無墮。是故名為無心住三摩地。云何名為凈妙花三摩地。謂若住此三摩地時。令諸等持皆得清凈。嚴飾光顯猶如妙花。是故名為凈妙花三摩地。云何名為具覺支三摩地。謂若住此三摩地時。令一切定修七覺支速得圓滿。是故名為具覺支三摩地。云何名為無邊燈三摩地。謂若住此三摩地時。于一切法皆能照了譬如明燈。是故名為無邊燈三摩地。云何名為無邊辯三摩地。謂若住此三摩地時。于一切法得無邊辯。是故名為無邊辯三摩地。云何名為無等等三摩地。謂若住此三摩地時。于諸等持得平等性。亦令諸定成無等等。是故名為無等等三摩地。云何名為超一切法三摩地。謂若住此三摩地時。普能超度三界諸法。是故名為超一切法三摩地。云何名為決判諸法三摩地。謂若住此三摩地時。于諸勝定及一切法。能為有情如實決判。是故名為決判諸法三摩地。云何名為散疑網(wǎng)三摩地。謂若住此三摩地時。于諸等持及一切法。所有疑網(wǎng)皆能除散。是故名為散疑網(wǎng)三摩地。云何名為無所住三摩地。謂若住此三摩地時。不見諸法有所住處。是故名為無所住三摩地。云何名為一相莊嚴三摩地。謂若住此三摩地時。不見諸法二相可取。是故名為一相莊嚴三摩地。云何名為引發(fā)行相三摩地。謂若住此三摩地時。于諸等持及一切法雖能引發(fā)種種行相。而都不見能引發(fā)者。是故名為引發(fā)行相三摩地。云何名為一行相三摩地。謂若住此三摩地時。見諸等持無二行相。是故名為一行相三摩地。云何名為離行相三摩地。謂若住此三摩地時。見諸等持都無行相。是故名為離行相三摩地。云何名為妙行相三摩地。謂若住此三摩地時。令諸等持起妙行相。是故名為妙行相三摩地。云何名為達諸有底散壞三摩地。謂若住此三摩地時。于諸等持及一切法。得通達智如實悟入。既得入已于諸有法通達散壞令無所遺。是故名為達諸有底散壞三摩地。云何名為入施設語言三摩地。謂若住此三摩地時悟入一切三摩地法。施設語言無著無礙。是故名為入施設語言三摩地。云何名為解脫音聲文字三摩地。謂若住此三摩地時。見諸等持解脫一切音聲文字眾相寂滅。是故名為解脫音聲文字三摩地。云何名為炬熾然三摩地。謂若住此三摩地時。于諸等持威光照曜。是故名為炬熾然三摩地。云何名為嚴凈相三摩地。謂若住此三摩地時。于諸等持能嚴凈相。謂于諸相皆能除滅。是故名為嚴凈相三摩地。云何名為無標幟三摩地。謂若住此三摩地時。于諸等持不見標幟。是故名為無標幟三摩地。云何名為具一切妙相三摩地。謂若住此三摩地時。諸定妙相無不具足。是故名為具一切妙相三摩地。云何名為不憙一切苦樂三摩地。謂若住此三摩地時。于諸等持苦樂之相不樂觀察。是故名為不憙一切苦樂三摩地。云何名為無盡行相三摩地。謂若住此三摩地時。不見諸定行相有盡。是故名為無盡行相三摩地。云何名為具陀羅尼三摩地。謂若住此三摩地時。能總?cè)纬种T定勝事。是故名為具陀羅尼三摩地。云何名為攝伏一切正性邪性三摩地。謂若住此三摩地時。于諸等持正性邪性攝伏諸見皆令不起。是故名為攝伏一切正性邪性三摩地。云何名為靜息一切違順三摩地。謂若住此三摩地時。于諸等持及一切法。都不見有違順之相。是故名為靜息一切違順三摩地。云何名為離憎愛三摩地。謂若住此三摩地時。于諸等持及一切法。都不見有憎愛之相。是故名為離憎愛三摩地。云何名為無垢明三摩地。謂若住此三摩地時。于諸等持都不見有明相垢相。是故名為無垢明三摩地。云何名為具堅固三摩地。謂若住此三摩地時。令諸等持皆得堅固。是故名為具堅固三摩地。云何名為滿月凈光三摩地。謂若住此三摩地時。令諸等持功德增益。如凈滿月光增海水。是故名為滿月凈光三摩地。云何名為大莊嚴三摩地。謂若住此三摩地時。令諸等持成就種種微妙希有大莊嚴事。是故名為大莊嚴三摩地。云何名為照一切世間三摩地。謂若住此三摩地時。照諸等持及一切法。令有情類皆得開曉。是故名為照一切世間三摩地。云何名為定平等性三摩地。謂若住此三摩地時。不見等持定散差別。是故名為定平等性三摩地。云何名為有諍無諍平等理趣三摩地。謂若住此三摩地時。不見諸法及一切定有諍無諍性相差別。是故名為有諍無諍平等理趣三摩地。云何名為無巢穴無標幟無愛樂三摩地。謂若住此三摩地時。破諸巢穴舍諸標幟。斷諸愛樂而無所執(zhí)。是故名為無巢穴無標幟無愛樂三摩地。云何名為決定安住真如三摩地。謂若住此三摩地時。于諸等持及一切法。常不棄舍真如實相。是故名為決定安住真如三摩地。云何名為離身穢惡三摩地。謂若住此三摩地時。令諸等持破壞身見。是故名為離身穢惡三摩地。云何名為離語穢惡三摩地。謂若住此三摩地時。令諸等持壞語惡業(yè)。是故名為離語穢惡三摩地。云何名為離意穢惡三摩地。謂若住此三摩地時。令諸等持壞意惡業(yè)。是故名為離意穢惡三摩地。云何名為如虛空三摩地。謂若住此三摩地時。于諸有情普能饒益。其心平等如太虛空。是故名為如虛空三摩地。云何名為無染著如虛空三摩地。謂若住此三摩地時。觀一切法都無所有。如凈虛空無染無著。是故名為無染著如虛空三摩地。善現(xiàn)。如是等有無量百千微妙希有勝三摩地。當知是為菩薩摩訶薩大乘相(梵iti pu?yasambhāra?.)

第二分念住等品第十七之一

復次善現(xiàn)。菩薩摩訶薩大乘相者。謂四念住。云何為四。一身念住。二受念住。三心念住。四法念住。身念住者。謂菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。雖于內(nèi)身住循身觀�；蛴谕馍碜⊙�身觀。或于內(nèi)外身住循身觀。而永不起身俱尋思。熾然精進正知具念調(diào)伏貪憂。受念住者。謂菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。雖于內(nèi)受住循受觀�；蛴谕馐茏⊙�受觀�；蛴趦�(nèi)外受住循受觀。而永不起受俱尋思。熾然精進正知具念調(diào)伏貪憂。心念住者。謂菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。雖于內(nèi)心住循心觀�；蛴谕庑淖⊙�心觀�；蛴趦�(nèi)外心住循心觀。而永不起心俱尋思。熾然精進正知具念調(diào)伏貪憂。法念住者。謂菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。雖于內(nèi)法住循法觀。或于外法住循法觀�；蛴趦�(nèi)外法住循法觀。而永不起法俱尋思。熾然精進正知具念調(diào)伏貪憂

云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。于內(nèi)身住循身觀。熾然精進正知具念調(diào)伏貪憂。善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。審觀自身行時。知行住時。知住坐時。知坐臥時。知臥如如自身威儀差別。如是如是。熾然精進正知具念調(diào)伏貪憂。是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。于內(nèi)身住循身觀。熾然精進正知具念調(diào)伏貪憂。復次善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。審觀自身。正知往來。正知瞻顧。正知俯仰。正知屈伸。服僧伽胝執(zhí)持衣缽。若食若飲偃息經(jīng)行。坐起承迎寤寐語默。入出諸定皆念正知。是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。于內(nèi)身住循身觀。熾然精進正知具念調(diào)伏貪憂。復次善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。審觀自身。于息入時念知息入。于息出時念知息出。于息長時念知息長。于息短時念知息短。如轉(zhuǎn)輪師或彼弟子。輪勢長時知輪勢長。輪勢短時知輪勢短。是菩薩摩訶薩亦復如是。念知諸息若入若出長短差別。是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。于內(nèi)身住循身觀。熾然精進正知具念調(diào)伏貪憂。復次善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。審觀自身諸界差別。所謂地界水火風界。如巧屠師或彼弟子。斷牛命已。復用利刀分析其身。割為四分。若坐若立如實觀知。是菩薩摩訶薩亦復如是。觀察自身地水火風四界差別。是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。于內(nèi)身住循身觀。熾然精進正知具念調(diào)伏貪憂。復次善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。審觀自身。從足至頂種種不凈充滿其中。外為薄皮之所纏裹。所謂此身唯有種種發(fā)毛爪齒皮革血肉筋脈骨髓心肝肺腎脾膽胞胃大腸小腸屎尿涕唾涎淚垢污淡膿肪[月*冊]腦膜[月*蚩]矃。如是不凈充滿身中。如有農(nóng)夫�；蛑T長者倉中盛滿種種雜谷。所謂稻麻粟豆麥等。有明目者開倉睹之。能如實知其中唯有稻麻粟等種種雜谷。是菩薩摩訶薩亦復如是。審觀自身。從足至頂不凈充滿不可貪樂。是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。于內(nèi)身住循身觀。熾然精進正知具念調(diào)伏貪憂。復次善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。往憺怕路觀所棄尸。死經(jīng)一日或經(jīng)二日乃至七日。其身膖脹色變青瘀。臭爛皮穿膿血流出。見是事已自念我身。有如是性具如是法。未得解脫終歸如是。是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。于內(nèi)身住循身觀。熾然精進正知具念調(diào)伏貪憂。復次善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。往澹泊路觀所棄尸。死經(jīng)一日或經(jīng)二日乃至七日。為諸雕鷲烏鵲鵄梟虎豹狐狼野干狗等種種禽獸�；蜃幕蚓�。骨肉狼籍。[齒*查]掣食啖。見是事已自念我身。有如是性具如是法。未得解脫終歸如是。是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。于內(nèi)身住循身觀。熾然精進正知具念調(diào)伏貪憂。復次善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。往澹泊路觀所棄尸。禽獸食已不凈潰爛膿血流離。有無量種蟲蛆雜出。臭穢可污過于死狗。見是事已自念我身。有如是性具如是法。未得解脫終歸如是。是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。于內(nèi)身住循身觀。熾然精進正知具念調(diào)伏貪憂。復次善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。往澹泊路觀所棄尸。蟲蛆食已肉離骨現(xiàn)。支節(jié)相連筋纏血涂尚余腐肉。見是事已自念我身。有如是性具如是法。未得解脫終歸如是。是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。于內(nèi)身住循身觀。熾然精進正知具念調(diào)伏貪憂。復次善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。往澹泊路觀所棄尸。已成骨瑣血肉都盡余筋相連。見是事已自念我身。有如是性具如是法。未得解脫終歸如是。是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。于內(nèi)身住循身觀。熾然精進正知具念調(diào)伏貪憂。復次善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。往澹泊路觀所棄尸。但余眾骨其骨皓白色如珂雪。諸筋糜爛支節(jié)分離。見是事已自念我身。有如是性具如是法。未得解脫終歸如是。是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。于內(nèi)身住循身觀。熾然精進正知具念調(diào)伏貪憂。復次善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。往澹泊路觀所棄尸。成白骨已支節(jié)分散零落異方。見是事已自念我身。有如是性具如是法。未得解脫終歸如是。是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。于內(nèi)身住循身觀。熾然精進正知具念調(diào)伏貪憂。復次善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。往澹泊路觀所棄尸。諸骨分離各在異處。足骨異處。腨骨異處。膝骨異處。髀骨異處。髖骨異處。脊骨異處。脅骨異處。胸骨異處。膊骨異處。臂骨異處。手骨異處。項骨異處。頷骨異處。頰骨異處。其髑髏骨亦在異處。見是事已自念我身。有如是性具如是法。未得解脫終歸如是。是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。于內(nèi)身住循身觀。熾然精進正知具念調(diào)伏貪憂。復次善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。往澹泊路觀所棄尸。骸骨狼籍風吹日曝。雨灌霜封積有歲年色如珂雪。見是事已自念我身。有如是性具如是法。未得解脫終歸如是。是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。于內(nèi)身住循身觀。熾然精進正知具念調(diào)伏貪憂。復次善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。往憺怕路觀所棄尸。余骨散地經(jīng)多百歲或多千年。其相變青狀如鴿色�；蛴懈�朽碎末如塵。與土相和難可分別。見是事已自念我身。有如是性具如是法。未得解脫終歸如是。是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。于內(nèi)身住循身觀。熾然精進正知具念調(diào)伏貪憂。善現(xiàn)。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。如于內(nèi)身如是差別住循身觀。熾然精進正知具念調(diào)伏貪憂。于外身住循身觀。于內(nèi)外身住循身觀。熾然精進正知具念調(diào)伏貪憂。隨其所應亦復如是。善現(xiàn)。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。于內(nèi)外俱受心法。住循受心法觀。熾然精進正知具念調(diào)伏貪憂。隨其所應皆應廣說。善現(xiàn)。如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。于內(nèi)外俱身受心法。住循身受心法觀時。雖作是觀而無所得。善現(xiàn)。當知是為菩薩摩訶薩大乘相。復次善現(xiàn)。菩薩摩訶薩大乘相者。謂四正斷。云何為四。善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。于諸未生惡不善法。為不生故。生欲策勵發(fā)起正勤策心持心。是為第一。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。于諸已生惡不善法。為永斷故。生欲策勵發(fā)起正勤策心持心。是為第二。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。未生善法為令生故。生欲策勵發(fā)起正勤策心持心。是為第三。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。已生善法為令安住。不忘增廣倍修滿故。生欲策勵發(fā)起正勤策心持心。是為第四。善現(xiàn)。當知是為菩薩摩訶薩大乘相