大般若波羅蜜多經(jīng) 第四百一十三卷

大般若波羅蜜多經(jīng) 第四百一十三卷

三藏法師玄奘奉詔譯

第二分無(wú)縛解品第十五

爾時(shí)具壽善現(xiàn)白佛言。世尊。如說(shuō)菩薩摩訶薩被大乘鎧者。云何菩薩摩訶薩被大乘鎧。佛告善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩能被布施乃至般若波羅蜜多鎧。是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。若菩薩摩訶薩能被四念住乃至八圣道支鎧。是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。若菩薩摩訶薩能被內(nèi)空乃至無(wú)性自性空鎧。是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。若菩薩摩訶薩乃至能被如來(lái)十力乃至十八佛不共法鎧。是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。若菩薩摩訶薩能被一切智道相智一切相智鎧。是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。若菩薩摩訶薩能自變身如佛形像。放大光明照三千界乃至十方殑伽沙等諸佛世界。與諸有情作饒益事。是為菩薩摩訶薩被大乘鎧

復(fù)次善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩被如是等諸功德鎧。放大光明照三千界乃至十方殑伽沙等諸佛世界。亦令諸界六三變動(dòng)。謂動(dòng)極動(dòng)等極動(dòng)等。為諸有情作大饒益。善現(xiàn)。是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。復(fù)次善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩能被布施波羅蜜多大功德鎧。普化三千大千世界如吠琉璃。亦化自身為大輪王。七寶眷屬無(wú)不圓滿(mǎn)。諸有情類(lèi)須食與食。須飲與飲。須衣與衣。須乘與乘。涂香末香燒香花鬘房舍臥具醫(yī)藥燈燭真珠金銀及余種種珍寶資具。隨其所須悉皆施與。作是施已復(fù)為宣說(shuō)六到彼岸相應(yīng)之法。令彼聞已終不墜墮。至得無(wú)上正等菩提。常不舍離六到彼岸相應(yīng)之法。善現(xiàn)。是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。善現(xiàn)。如工幻師或彼弟子。住四衢道對(duì)大眾前。化作種種貧乏有情。隨其所須皆化施與。于意云何。如是幻事為有實(shí)不。善現(xiàn)答言。不也世尊。佛告善現(xiàn)。諸菩薩摩訶薩亦復(fù)如是。能被布施波羅蜜多大功德鎧。或化世界如吠琉璃�；蚧�自身為輪王等。隨有情類(lèi)所須施與。及為宣說(shuō)六到彼岸相應(yīng)之法。如是菩薩雖有所為而無(wú)其實(shí)。何以故。諸法性相皆如幻故

復(fù)次善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩自被凈戒波羅蜜多大功德鎧。為有情故生輪王家。紹輪王位富貴自在。安立無(wú)量百千俱胝那庾多眾于十善業(yè)道�；蛩撵o慮四無(wú)量四無(wú)色定�；蛩哪钭∧酥涟耸サ乐А；蚩�無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)�；蚍鹗�力乃至十八佛不共法。亦為宣說(shuō)如是諸法令其安住。至得無(wú)上正等菩提。于如是法常不舍離。善現(xiàn)。是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。善現(xiàn)。如工幻師或彼弟子。住四衢道對(duì)大眾前。化作無(wú)量百千有情。令其安住十善業(yè)道乃至十八佛不共法。于意云何。如是幻事為有實(shí)不。善現(xiàn)答言。不也世尊。佛告善現(xiàn)。諸菩薩摩訶薩亦復(fù)如是。為有情故生輪王家。紹輪王位富貴自在。安立無(wú)量百千俱胝那庾多眾于十善業(yè)道乃至十八佛不共法。如是菩薩雖有所為而無(wú)其實(shí)。何以故。諸法性相皆如幻故

復(fù)次善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩自被安忍波羅蜜多大功德鎧。亦勸無(wú)量百千俱胝那庾多眾。令被安忍波羅蜜多大功德鎧。善現(xiàn)。云何菩薩摩訶薩自被安忍波羅蜜多大功德鎧。亦勸無(wú)量百千俱胝那庾多眾。令被安忍波羅蜜多大功德鎧。善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩從初發(fā)心。至得無(wú)上正等菩提。被安忍鎧常作是念。假使一切有情之類(lèi)。皆持刀仗來(lái)見(jiàn)加害。我終不起一剎那頃忿恨嗔心。勸諸有情亦修是忍。善現(xiàn)。是菩薩摩訶薩如心所念皆能成辦。乃至證得一切智智。常不舍離如是安忍。亦令有情修如是忍。善現(xiàn)。是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。善現(xiàn)。如工幻師或彼弟子。住四衢道對(duì)大眾前�；�作種種諸有情類(lèi)�；虺值墩雀�相加害�；蛴邢鄤裥薨踩绦�。于意云何。如是幻事為有實(shí)不。善現(xiàn)答言。不也世尊。佛告善現(xiàn)。諸菩薩摩訶薩亦復(fù)如是。自被安忍波羅蜜多大功德鎧。亦勸無(wú)量百千俱胝那庾多眾。令被安忍波羅蜜多大功德鎧。如是菩薩雖有所為而無(wú)其實(shí)。何以故。諸法性相皆如幻故

復(fù)次善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩自被精進(jìn)波羅蜜多大功德鎧。亦勸無(wú)量百千俱胝那庾多眾。令被精進(jìn)波羅蜜多大功德鎧。善現(xiàn)。云何菩薩摩訶薩自被精進(jìn)波羅蜜多大功德鎧。亦勸無(wú)量百千俱胝那庾多眾。令被精進(jìn)波羅蜜多大功德鎧。善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩以一切智智相應(yīng)作意。大悲為首身心精進(jìn)。斷諸惡法修諸善法。亦勸無(wú)量百千俱胝那庾多眾。修習(xí)如是身心精進(jìn)。乃至證得一切智智。常不舍離如是正勤。善現(xiàn)。是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。善現(xiàn)。如工幻師或彼弟子。住四衢道對(duì)大眾前�；�作種種諸有情類(lèi)。自修精進(jìn)亦勸他修。于意云何。如是幻事為有實(shí)不。善現(xiàn)答言。不也世尊。佛告善現(xiàn)。諸菩薩摩訶薩亦復(fù)如是。以一切智智相應(yīng)作意。大悲為首自修精進(jìn)。亦勸有情令修精進(jìn)。如是菩薩雖有所為而無(wú)其實(shí)。何以故。諸法性相皆如幻故。復(fù)次善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩自被靜慮波羅蜜多大功德鎧。亦勸無(wú)量百千俱胝那庾多眾。令被靜慮波羅蜜多大功德鎧。善現(xiàn)。云何菩薩摩訶薩自被靜慮波羅蜜多大功德鎧。亦勸無(wú)量百千俱胝那庾多眾。令被靜慮波羅蜜多大功德鎧。善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩住一切法平等定中。不見(jiàn)諸法有定有亂。而常修習(xí)如是靜慮波羅蜜多。亦勸有情修習(xí)如是平等靜慮。乃至證得一切智智。常不舍離如是靜慮。善現(xiàn)。是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。善現(xiàn)。如工幻師或彼弟子。住四衢道對(duì)大眾前。化作種種諸有情類(lèi)。令修諸法平等靜慮。亦相勸修如是靜慮。于意云何。如是幻事為有實(shí)不。善現(xiàn)答言。不也世尊。佛告善現(xiàn)。諸菩薩摩訶薩亦復(fù)如是。住一切法平等定中。亦勸有情修如是定。如是菩薩雖有所為而無(wú)其實(shí)。何以故。諸法性相皆如幻故

復(fù)次善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩自被般若波羅蜜多大功德鎧。亦勸無(wú)量百千俱胝那庾多眾。令被般若波羅蜜多大功德鎧。善現(xiàn)。云何菩薩摩訶薩自被般若波羅蜜多大功德鎧。亦勸無(wú)量百千俱胝那庾多眾。令被般若波羅蜜多大功德鎧。善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩住無(wú)戲論甚深般若波羅蜜多。不得諸法若生若滅若染若凈此彼差別。亦勸無(wú)量百千俱胝那庾多眾。安住如是無(wú)戲論慧。善現(xiàn)。是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。善現(xiàn)。如工幻師或彼弟子。住四衢道對(duì)大眾前�；�作種種諸有情類(lèi)。令自安住無(wú)戲論慧。亦令勸他住如是慧。于意云何。如是幻事為有實(shí)不。善現(xiàn)答言。不也世尊。佛告善現(xiàn)。諸菩薩摩訶薩亦復(fù)如是。自能安住無(wú)戲論慧。亦勸有情住如是慧。如是菩薩雖有所為而無(wú)其實(shí)。何以故。諸法性相皆如幻故

復(fù)次善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩被如上說(shuō)諸功德鎧。觀察十方殑伽沙等諸佛世界一切有情。有諸有情攝受邪法行諸惡行。是菩薩摩訶薩以神通力自變其身。遍滿(mǎn)如是諸佛世界。隨彼有情所樂(lè)示現(xiàn)。自現(xiàn)修行布施凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多。亦勸他行布施凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多。勸諸有情行此行已。復(fù)隨類(lèi)音為說(shuō)六種波羅蜜多相應(yīng)之法。令彼聞已乃至證得一切智智。常不舍離如是妙法。善現(xiàn)。是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。善現(xiàn)。如工幻師或彼弟子。住四衢道對(duì)大眾前�；�作種種諸有情類(lèi)。令自安住六到彼岸。亦令勸他安住此法。于意云何。如是幻事為有實(shí)不。善現(xiàn)答言。不也世尊。佛告善現(xiàn)。諸菩薩摩訶薩亦復(fù)如是。普于十方殑伽沙等諸佛世界自現(xiàn)其身。隨宜安住六到彼岸。亦勸有情令住此行常不舍離。如是菩薩雖有所為而無(wú)其實(shí)。何以故。諸法性相皆如幻故

復(fù)次善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩被如上說(shuō)諸功德鎧。以一切智智相應(yīng)作意。大悲為首用無(wú)所得而為方便。利益安樂(lè)一切有情。不雜聲聞獨(dú)覺(jué)作意。是菩薩摩訶薩不作是念。我當(dāng)安立爾所有情于布施等波羅蜜多。爾所有情不當(dāng)安立。但作是念。我當(dāng)安立無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊有情于布施等波羅蜜多。不作是念。我當(dāng)安立爾所有情于內(nèi)空等。爾所有情不當(dāng)安立。但作是念。我當(dāng)安立無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊有情于內(nèi)空等。不作是念。我當(dāng)安立爾所有情于四念住等。爾所有情不當(dāng)安立。但作是念。我當(dāng)安立無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊有情于四念住等。不作是念。我當(dāng)安立爾所有情于空解脫門(mén)等。爾所有情不當(dāng)安立。但作是念。我當(dāng)安立無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊有情于空解脫門(mén)等。不作是念。我當(dāng)安立爾所有情于佛十力等。爾所有情不當(dāng)安立。但作是念。我當(dāng)安立無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊有情于佛十力等。不作是念。我當(dāng)安立爾所有情于預(yù)流果等。爾所有情不當(dāng)安立。但作是念。我當(dāng)安立無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊有情于預(yù)流果等。不作是念。我當(dāng)安立爾所有情于佛無(wú)上正等菩提。爾所有情不當(dāng)安立。但作是念。我當(dāng)安立無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊有情于佛無(wú)上正等菩提。善現(xiàn)。是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。善現(xiàn)。如工幻師或彼弟子。住四衢道對(duì)大眾前。化作種種諸有情類(lèi)。其數(shù)無(wú)量隨其所應(yīng)。方便安立令住布施。乃至令住諸佛無(wú)上正等菩提。于意云何。如是幻事為有實(shí)不。善現(xiàn)答言。不也世尊。佛告善現(xiàn)。諸菩薩摩訶薩亦復(fù)如是。以一切智智相應(yīng)作意。大悲為首用無(wú)所得而為方便。安立無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊諸有情類(lèi)。令住布施乃至無(wú)上正等菩提。如是菩薩雖有所為而無(wú)其實(shí)。何以故。諸法性相皆如幻故

爾時(shí)善現(xiàn)白佛言。世尊。如我解佛所說(shuō)義者。諸菩薩摩訶薩不被功德鎧。當(dāng)知是為被大乘鎧。何以故。以一切法自相空故。所以者何。世尊。色乃至識(shí)。色乃至識(shí)相空。眼處乃至意處。眼處乃至意處相空。色處乃至法處。色處乃至法處相空。眼界乃至意界。眼界乃至意界相空。色界乃至法界。色界乃至法界相空。眼識(shí)界乃至意識(shí)界。眼識(shí)界乃至意識(shí)界相空。眼觸乃至意觸。眼觸乃至意觸相空。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受相空。布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多相空。四念住乃至八圣道支。四念住乃至八圣道支相空。內(nèi)空乃至無(wú)性自性空。內(nèi)空乃至無(wú)性自性空相空。如是乃至佛十力乃至十八佛不共法。佛十力乃至十八佛不共法相空。菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩相空。被大功德鎧。被大功德鎧相空。世尊。由是因緣諸菩薩摩訶薩不被功德鎧。當(dāng)知是為被大乘鎧。佛告善現(xiàn)。如是如是。如汝所說(shuō)

善現(xiàn)當(dāng)知。一切智智無(wú)造無(wú)作。一切有情亦無(wú)造無(wú)作。諸菩薩摩訶薩為此事故被大乘鎧。具壽善現(xiàn)白言。世尊。何因緣故一切智智無(wú)造無(wú)作。一切有情亦無(wú)造無(wú)作。諸菩薩摩訶薩為此事故被大乘鎧。佛告善現(xiàn)。由諸作者不可得故。一切智智無(wú)造無(wú)作。一切有情亦無(wú)造無(wú)作。所以者何。善現(xiàn)。色非造非不造非作非不作。受想行識(shí)非造非不造非作非不作。何以故。色乃至識(shí)畢竟不可得故。善現(xiàn)。眼處非造非不造非作非不作。耳鼻舌身意處非造非不造非作非不作。何以故。眼處乃至意處畢竟不可得故。善現(xiàn)。色處非造非不造非作非不作。聲香味觸法處非造非不造非作非不作。何以故。色處乃至法處畢竟不可得故。善現(xiàn)。眼界非造非不造非作非不作。耳鼻舌身意界非造非不造非作非不作。何以故。眼界乃至意界畢竟不可得故。善現(xiàn)。色界非造非不造非作非不作。聲香味觸法界非造非不造非作非不作。何以故。色界乃至法界畢竟不可得故。善現(xiàn)。眼識(shí)界非造非不造非作非不作。耳鼻舌身意識(shí)界非造非不造非作非不作。何以故。眼識(shí)界乃至意識(shí)界畢竟不可得故。善現(xiàn)。眼觸非造非不造非作非不作。耳鼻舌身意觸非造非不造非作非不作。何以故。眼觸乃至意觸畢竟不可得故。善現(xiàn)。眼觸為緣所生諸受非造非不造非作非不作。耳鼻舌身意觸為緣所生諸受非造非不造非作非不作。何以故。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受畢竟不可得故。善現(xiàn)。我非造非不造非作非不作。有情命者生者養(yǎng)者士夫補(bǔ)特伽羅意生儒童作者受者知者見(jiàn)者非造非不造非作非不作。何以故。我乃至見(jiàn)者畢竟不可得故。善現(xiàn)。夢(mèng)境非造非不造非作非不作。響像幻事光影陽(yáng)焰空花尋香城變化事非造非不造非作非不作。何以故。夢(mèng)境乃至變化事畢竟不可得故。善現(xiàn)。內(nèi)空非造非不造非作非不作。外空內(nèi)外空空空大空勝義空有為空無(wú)為空畢竟空無(wú)際空。散無(wú)散空本性空自共相空一切法空不可得空無(wú)性空自性空無(wú)性自性空非造非不造非作非不作。何以故。內(nèi)空乃至無(wú)性自性空畢竟不可得故。善現(xiàn)。四念住非造非不造非作非不作。四正斷四神足五根五力七等覺(jué)支八圣道支非造非不造非作非不作。何以故。四念住乃至八圣道支畢竟不可得故。善現(xiàn)。如是乃至如來(lái)十力非造非不造非作非不作。四無(wú)所畏四無(wú)礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法非造非不造非作非不作。何以故。如來(lái)十力乃至十八佛不共法畢竟不可得故。善現(xiàn)。真如非造非不造非作非不作。法界法性法定法住實(shí)際非造非不造非作非不作。何以故。真如乃至實(shí)際畢竟不可得故。善現(xiàn)。菩薩摩訶薩非造非不造非作非不作。如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)非造非不造非作非不作。何以故。菩薩摩訶薩如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)畢竟不可得故。善現(xiàn)。一切智非造非不造非作非不作。道相智一切相智非造非不造非作非不作。何以故。一切智道相智一切相智畢竟不可得故。善現(xiàn)。由此因緣一切智智無(wú)造無(wú)作。一切有情亦無(wú)造無(wú)作。諸菩薩摩訶薩為此事故被大乘鎧。善現(xiàn)。由此義故諸菩薩摩訶薩不被功德鎧。當(dāng)知是為被大乘鎧

爾時(shí)具壽善現(xiàn)白佛言。世尊。如我解佛所說(shuō)義者。色無(wú)縛無(wú)解。受想行識(shí)無(wú)縛無(wú)解。時(shí)滿(mǎn)慈子問(wèn)善現(xiàn)言。尊者。說(shuō)色無(wú)縛無(wú)解。說(shuō)受想行識(shí)無(wú)縛無(wú)解耶。善現(xiàn)答言。如是如是。我說(shuō)色無(wú)縛無(wú)解。說(shuō)受想行識(shí)無(wú)縛無(wú)解。滿(mǎn)慈子言。何等色無(wú)縛無(wú)解。何等受想行識(shí)無(wú)縛無(wú)解。善現(xiàn)答言。如夢(mèng)色無(wú)縛無(wú)解。如夢(mèng)受想行識(shí)無(wú)縛無(wú)解。如響如像如光影如陽(yáng)焰如幻事如空花如尋香城如變化事色無(wú)縛無(wú)解。如響乃至如變化事受想行識(shí)無(wú)縛無(wú)解。何以故。如是一切色乃至識(shí)無(wú)所有故無(wú)縛無(wú)解。遠(yuǎn)離故無(wú)縛無(wú)解。寂靜故無(wú)縛無(wú)解。無(wú)生故無(wú)縛無(wú)解。無(wú)滅故無(wú)縛無(wú)解。無(wú)染故無(wú)縛無(wú)解。無(wú)凈故無(wú)縛無(wú)解。復(fù)次滿(mǎn)慈子。過(guò)去色無(wú)縛無(wú)解。過(guò)去受想行識(shí)無(wú)縛無(wú)解。未來(lái)現(xiàn)在色無(wú)縛無(wú)解。未來(lái)現(xiàn)在受想行識(shí)無(wú)縛無(wú)解。何以故。如是一切色乃至識(shí)無(wú)所有故無(wú)縛無(wú)解。遠(yuǎn)離故無(wú)縛無(wú)解。寂靜故無(wú)縛無(wú)解。無(wú)生故無(wú)縛無(wú)解。無(wú)滅故無(wú)縛無(wú)解。無(wú)染故無(wú)縛無(wú)解。無(wú)凈故無(wú)縛無(wú)解。復(fù)次滿(mǎn)慈子。善色無(wú)縛無(wú)解。善受想行識(shí)無(wú)縛無(wú)解。不善無(wú)記色無(wú)縛無(wú)解。不善無(wú)記受想行識(shí)無(wú)縛無(wú)解。何以故。如是一切色乃至識(shí)無(wú)所有故無(wú)縛無(wú)解。遠(yuǎn)離故無(wú)縛無(wú)解。寂靜故無(wú)縛無(wú)解。無(wú)生故無(wú)縛無(wú)解。無(wú)滅故無(wú)縛無(wú)解。無(wú)染故無(wú)縛無(wú)解。無(wú)凈故無(wú)縛無(wú)解。復(fù)次滿(mǎn)慈子。世間色無(wú)縛無(wú)解。世間受想行識(shí)無(wú)縛無(wú)解。出世間色無(wú)縛無(wú)解。出世間受想行識(shí)無(wú)縛無(wú)解。何以故。如是一切色乃至識(shí)無(wú)所有故無(wú)縛無(wú)解。遠(yuǎn)離故無(wú)縛無(wú)解。寂靜故無(wú)縛無(wú)解。無(wú)生故無(wú)縛無(wú)解。無(wú)滅故無(wú)縛無(wú)解。無(wú)染故無(wú)縛無(wú)解。無(wú)凈故無(wú)縛無(wú)解。復(fù)次滿(mǎn)慈子。有漏色無(wú)縛無(wú)解。有漏受想行識(shí)無(wú)縛無(wú)解。無(wú)漏色無(wú)縛無(wú)解。無(wú)漏受想行識(shí)無(wú)縛無(wú)解。何以故。如是一切色乃至識(shí)無(wú)所有故無(wú)縛無(wú)解。遠(yuǎn)離故無(wú)縛無(wú)解。寂靜故無(wú)縛無(wú)解。無(wú)生故無(wú)縛無(wú)解。無(wú)滅故無(wú)縛無(wú)解。無(wú)染故無(wú)縛無(wú)解。無(wú)凈故無(wú)縛無(wú)解

復(fù)次滿(mǎn)慈子。一切法無(wú)縛無(wú)解。何以故。以一切法無(wú)所有故遠(yuǎn)離故寂靜故無(wú)生故無(wú)滅故無(wú)染故無(wú)凈故無(wú)縛無(wú)解。復(fù)次滿(mǎn)慈子。布施波羅蜜多無(wú)縛無(wú)解。凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多無(wú)縛無(wú)解。何以故。以布施等波羅蜜多無(wú)所有故遠(yuǎn)離故寂靜故無(wú)生故無(wú)滅故無(wú)染故無(wú)凈故無(wú)縛無(wú)解。復(fù)次滿(mǎn)慈子。內(nèi)空無(wú)縛無(wú)解。外空內(nèi)外空空空大空勝義空有為空無(wú)為空畢竟空無(wú)際空散無(wú)散空本性空自共相空一切法空不可得空無(wú)性空自性空無(wú)性自性空無(wú)縛無(wú)解。何以故。以?xún)?nèi)空等無(wú)所有故遠(yuǎn)離故寂靜故無(wú)生故無(wú)滅故無(wú)染故無(wú)凈故無(wú)縛無(wú)解。復(fù)次滿(mǎn)慈子。四念住無(wú)縛無(wú)解。四正斷四神足五根五力七等覺(jué)支八圣道支無(wú)縛無(wú)解。何以故。以四念住等無(wú)所有故遠(yuǎn)離故寂靜故無(wú)生故無(wú)滅故無(wú)染故無(wú)凈故無(wú)縛無(wú)解。復(fù)次滿(mǎn)慈子。如是乃至如來(lái)十力無(wú)縛無(wú)解。四無(wú)所畏四無(wú)礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法無(wú)縛無(wú)解。何以故。以十力等無(wú)所有故遠(yuǎn)離故寂靜故無(wú)生故無(wú)滅故無(wú)染故無(wú)凈故無(wú)縛無(wú)解。復(fù)次滿(mǎn)慈子。一切菩薩摩訶薩行無(wú)縛無(wú)解。諸佛無(wú)上正等菩提無(wú)縛無(wú)解。何以故。以菩薩行等無(wú)所有故遠(yuǎn)離故寂靜故無(wú)生故無(wú)滅故無(wú)染故無(wú)凈故無(wú)縛無(wú)解。復(fù)次滿(mǎn)慈子。一切智無(wú)縛無(wú)解。道相智一切相智無(wú)縛無(wú)解。何以故。以一切智等無(wú)所有故遠(yuǎn)離故寂靜故無(wú)生故無(wú)滅故無(wú)染故無(wú)凈故無(wú)縛無(wú)解。復(fù)次滿(mǎn)慈子。真如無(wú)縛無(wú)解。法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實(shí)際無(wú)縛無(wú)解。何以故。以真如等無(wú)所有故遠(yuǎn)離故寂靜故無(wú)生故無(wú)滅故無(wú)染故無(wú)凈故無(wú)縛無(wú)解。復(fù)次滿(mǎn)慈子。菩薩摩訶薩無(wú)縛無(wú)解。如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)無(wú)縛無(wú)解。何以故。以菩薩摩訶薩如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)無(wú)所有故遠(yuǎn)離故寂靜故無(wú)生故無(wú)滅故無(wú)染故無(wú)凈故無(wú)縛無(wú)解。復(fù)次滿(mǎn)慈子。一切有為無(wú)縛無(wú)解。一切無(wú)為無(wú)縛無(wú)解。何以故。以有為等無(wú)所有故遠(yuǎn)離故寂靜故無(wú)生故無(wú)滅故無(wú)染故無(wú)凈故無(wú)縛無(wú)解。滿(mǎn)慈子。諸菩薩摩訶薩于如是無(wú)縛無(wú)解微妙法門(mén)。以無(wú)所得而為方便應(yīng)如實(shí)知。滿(mǎn)慈子。諸菩薩摩訶薩于如是無(wú)縛無(wú)解。布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。四念住乃至一切相智。以無(wú)所得而為方便應(yīng)勤修學(xué)。滿(mǎn)慈子。諸菩薩摩訶薩以無(wú)所得而為方便。應(yīng)住如是無(wú)縛無(wú)解布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多。四念住乃至一切相智。滿(mǎn)慈子。諸菩薩摩訶薩以無(wú)所得而為方便。應(yīng)成熟無(wú)縛無(wú)解有情。應(yīng)嚴(yán)凈無(wú)縛無(wú)解佛土。應(yīng)親近供養(yǎng)無(wú)縛無(wú)解諸佛。應(yīng)聽(tīng)受無(wú)縛無(wú)解法門(mén)。滿(mǎn)慈子。是菩薩摩訶薩常不遠(yuǎn)離無(wú)縛無(wú)解諸佛。常不遠(yuǎn)離無(wú)縛無(wú)解神通。常不遠(yuǎn)離無(wú)縛無(wú)解五眼。常不遠(yuǎn)離無(wú)縛無(wú)解諸陀羅尼。常不遠(yuǎn)離無(wú)縛無(wú)解諸三摩地。滿(mǎn)慈子。是菩薩摩訶薩當(dāng)起無(wú)縛無(wú)解道相智。當(dāng)證無(wú)縛無(wú)解一切智一切相智。當(dāng)轉(zhuǎn)無(wú)縛無(wú)解法輪。當(dāng)以無(wú)縛無(wú)解三乘法要。安立無(wú)縛無(wú)解諸有情類(lèi)。滿(mǎn)慈子。若菩薩摩訶薩修行無(wú)縛無(wú)解六波羅蜜多。能證無(wú)縛無(wú)解一切法性。無(wú)所有故遠(yuǎn)離故寂靜故無(wú)生故無(wú)滅故無(wú)染故無(wú)凈故無(wú)縛無(wú)解。滿(mǎn)慈子。當(dāng)知是菩薩摩訶薩名被無(wú)縛無(wú)解大乘鎧者(梵iti yuganaddhamārgyasambhāra?.)

第二分三摩地品第十六之一

爾時(shí)具壽善現(xiàn)白佛言。世尊。何等是菩薩摩訶薩大乘相。齊何當(dāng)知菩薩摩訶薩發(fā)趣大乘。如是大乘從何處出至何處住。如是大乘為何所住。誰(shuí)復(fù)乘是大乘而出。佛告善現(xiàn)。汝初所問(wèn)何等是菩薩摩訶薩大乘相者。善現(xiàn)。六波羅蜜多是菩薩摩訶薩大乘相。云何為六。謂布施波羅蜜多。凈戒波羅蜜多。安忍波羅蜜多。精進(jìn)波羅蜜多。靜慮波羅蜜多。般若波羅蜜多。善現(xiàn)。云何布施波羅蜜多。若菩薩摩訶薩以一切智智相應(yīng)作意。大悲為首用無(wú)所得而為方便。自舍一切內(nèi)外所有。亦勸他舍內(nèi)外所有。持此善根與一切有情同共回向一切智智。善現(xiàn)。是為菩薩摩訶薩布施波羅蜜多。善現(xiàn)。云何凈戒波羅蜜多。若菩薩摩訶薩以一切智智相應(yīng)作意。大悲為首用無(wú)所得而為方便。自受持十善業(yè)道。亦勸他受持十善業(yè)道。持此善根與一切有情同共回向一切智智。善現(xiàn)。是為菩薩摩訶薩凈戒波羅蜜多。善現(xiàn)。云何安忍波羅蜜多。若菩薩摩訶薩以一切智智相應(yīng)作意。大悲為首用無(wú)所得而為方便。自具增上安忍。亦勸他具增上安忍。持此善根與一切有情同共回向一切智智。善現(xiàn)。是為菩薩摩訶薩安忍波羅蜜多。善現(xiàn)。云何精進(jìn)波羅蜜多。若菩薩摩訶薩以一切智智相應(yīng)作意。大悲為首用無(wú)所得而為方便。自于五波羅蜜多勤修不舍。亦勸他于五波羅蜜多勤修不舍。持此善根與一切有情同共回向一切智智。善現(xiàn)。是為菩薩摩訶薩精進(jìn)波羅蜜多。善現(xiàn)。云何靜慮波羅蜜多。若菩薩摩訶薩以一切智智相應(yīng)作意。大悲為首用無(wú)所得而為方便。自方便善巧入諸靜慮無(wú)量無(wú)色。終不隨彼勢(shì)力受生。亦能勸他方便善巧入諸靜慮無(wú)量無(wú)色。不隨彼定勢(shì)力受生。持此善根與一切有情同共回向一切智智。善現(xiàn)。是為菩薩摩訶薩靜慮波羅蜜多。善現(xiàn)。云何般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩以一切智智相應(yīng)作意。大悲為首用無(wú)所得而為方便。自如實(shí)觀察一切法性。于諸法性無(wú)取無(wú)著。亦勸他如實(shí)觀察一切法性。于諸法性無(wú)取無(wú)著。持此善根與一切有情同共回向一切智智。善現(xiàn)。是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。善現(xiàn)當(dāng)知。是為菩薩摩訶薩大乘相

復(fù)次善現(xiàn)。菩薩摩訶薩大乘相者。謂內(nèi)空外空內(nèi)外空空空大空勝義空有為空無(wú)為空畢竟空無(wú)際空散無(wú)散空本性空自共相空一切法空不可得空無(wú)性空自性空無(wú)性自性空。云何內(nèi)空。內(nèi)謂內(nèi)法。即是眼耳鼻舌身意。當(dāng)知此中眼由眼空非常非壞。乃至意由意空非常非壞。何以故。本性爾故。善現(xiàn)。是為內(nèi)空。云何外空。外謂外法。即是色聲香味觸法。當(dāng)知此中色由色空非常非壞。乃至法由法空非常非壞。何以故。本性爾故。善現(xiàn)。是為外空。云何內(nèi)外空。內(nèi)外謂內(nèi)外法。即內(nèi)六處及外六處。當(dāng)知此中內(nèi)法由外法空非常非壞。外法由內(nèi)法空非常非壞。何以故。本性爾故。善現(xiàn)。是為內(nèi)外空。云何空空�？罩^一切法空。此空復(fù)由空空非常非壞。何以故。本性爾故。善現(xiàn)。是為空空。云何大空。大謂十方。即東西南北四維上下。當(dāng)知此中東方由東方空非常非壞。乃至下方由下方空非常非壞。何以故。本性爾故。善現(xiàn)。是為大空。云何勝義空。勝義謂涅槃。當(dāng)知此中涅槃?dòng)赡鶚効辗浅７菈�。何以故。本性爾故。善現(xiàn)。是為勝義空。云何有為空。有為謂欲界色界無(wú)色界。當(dāng)知此中欲界由欲界空非常非壞。色無(wú)色界由色無(wú)色界空非常非壞。何以故。本性爾故。善現(xiàn)。是為有為空。云何無(wú)為空。無(wú)為謂無(wú)生無(wú)滅無(wú)住無(wú)異。當(dāng)知此中無(wú)為由無(wú)為空非常非壞。何以故。本性爾故。善現(xiàn)。是為無(wú)為空。云何畢竟空。畢竟謂若法究竟不可得。當(dāng)知此中畢竟由畢竟空非常非壞。何以故。本性爾故。善現(xiàn)。是為畢竟空。云何無(wú)際空。無(wú)際謂無(wú)初后際可得。當(dāng)知此中無(wú)際由無(wú)際空非常非壞。何以故。本性爾故。善現(xiàn)。是為無(wú)際空。云何散無(wú)散空。散謂有放有棄有舍可得。無(wú)散謂無(wú)放無(wú)棄無(wú)舍可得。當(dāng)知此中散無(wú)散由散無(wú)散空非常非壞。何以故。本性爾故。善現(xiàn)。是為散無(wú)散空。云何本性空。本性謂若有為法性若無(wú)為法性。如是一切皆非聲聞獨(dú)覺(jué)菩薩如來(lái)所作。亦非余所作故名本性。當(dāng)知此中本性由本性空非常非壞。何以故。本性爾故。善現(xiàn)。是為本性空。云何自共相空。自相謂一切法自相。如變礙是色自相。領(lǐng)納是受自相。取像是想自相。造作是行自相。了別是識(shí)自相。如是等。若有為法自相。若無(wú)為法自相。是為自相。共相謂一切法共相。如苦是有漏法共相。無(wú)常是有為法共相�？�無(wú)我是一切法共相。如是等有無(wú)量共相。當(dāng)知此中自共相由自共相空非常非壞。何以故。本性爾故。善現(xiàn)。是為自共相空。云何一切法空。一切法謂五蘊(yùn)十二處十八界。有色無(wú)色。有見(jiàn)無(wú)見(jiàn)。有對(duì)無(wú)對(duì)。有漏無(wú)漏。有為無(wú)為。是為一切法。當(dāng)知此中一切法由一切法空非常非壞。何以故。本性爾故。善現(xiàn)。是為一切法空。云何不可得空。不可得謂此中求諸法不可得。當(dāng)知此中不可得由不可得空非常非壞。何以故。本性爾故。善現(xiàn)。是為不可得空。云何無(wú)性空。無(wú)性謂此中無(wú)少性可得。當(dāng)知此中無(wú)性由無(wú)性空非常非壞。何以故。本性爾故。善現(xiàn)。是為無(wú)性空。云何自性空。自性謂諸法能和合自性。當(dāng)知此中自性由自性空非常非壞。何以故。本性爾故。善現(xiàn)。是為自性空。云何無(wú)性自性空。無(wú)性自性謂諸法無(wú)能和合者性。有所和合自性。當(dāng)知此中無(wú)性自性由無(wú)性自性空非常非壞。何以故。本性爾故善現(xiàn)。是為無(wú)性自性空。復(fù)次善現(xiàn)。有性由有性空無(wú)性由無(wú)性空。自性由自性空。他性由他性空。云何有性由有性空。有性謂有為法。此有性由有性空。云何無(wú)性由無(wú)性空。無(wú)性謂無(wú)為法。此無(wú)性由無(wú)性空。云何自性由自性空。謂一切法皆自性空。此空非智所作。非見(jiàn)所作。亦非余所作。是謂自性由自性空。云何他性由他性空。謂一切法若佛出世。若不出世。法住法定法性法界法平等性法離生性真如不虛妄性不變異性實(shí)際。皆由他性故空。是謂他性由他性故空。善現(xiàn)當(dāng)知。是為菩薩摩訶薩大乘相