大般若波羅蜜多經(jīng) 第四百一十三卷

大般若波羅蜜多經(jīng) 第四百一十三卷

三藏法師玄奘奉詔譯

第二分無縛解品第十五

爾時(shí)具壽善現(xiàn)白佛言。世尊。如說菩薩摩訶薩被大乘鎧者。云何菩薩摩訶薩被大乘鎧。佛告善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩能被布施乃至般若波羅蜜多鎧。是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。若菩薩摩訶薩能被四念住乃至八圣道支鎧。是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。若菩薩摩訶薩能被內(nèi)空乃至無性自性空鎧。是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。若菩薩摩訶薩乃至能被如來十力乃至十八佛不共法鎧。是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。若菩薩摩訶薩能被一切智道相智一切相智鎧。是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。若菩薩摩訶薩能自變身如佛形像。放大光明照三千界乃至十方殑伽沙等諸佛世界。與諸有情作饒益事。是為菩薩摩訶薩被大乘鎧

復(fù)次善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩被如是等諸功德鎧。放大光明照三千界乃至十方殑伽沙等諸佛世界。亦令諸界六三變動(dòng)。謂動(dòng)極動(dòng)等極動(dòng)等。為諸有情作大饒益。善現(xiàn)。是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。復(fù)次善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩能被布施波羅蜜多大功德鎧。普化三千大千世界如吠琉璃。亦化自身為大輪王。七寶眷屬無不圓滿。諸有情類須食與食。須飲與飲。須衣與衣。須乘與乘。涂香末香燒香花鬘房舍臥具醫(yī)藥燈燭真珠金銀及余種種珍寶資具。隨其所須悉皆施與。作是施已復(fù)為宣說六到彼岸相應(yīng)之法。令彼聞已終不墜墮。至得無上正等菩提。常不舍離六到彼岸相應(yīng)之法。善現(xiàn)。是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。善現(xiàn)。如工幻師或彼弟子。住四衢道對(duì)大眾前�；�作種種貧乏有情。隨其所須皆化施與。于意云何。如是幻事為有實(shí)不。善現(xiàn)答言。不也世尊。佛告善現(xiàn)。諸菩薩摩訶薩亦復(fù)如是。能被布施波羅蜜多大功德鎧�；蚧�世界如吠琉璃�；蚧�自身為輪王等。隨有情類所須施與。及為宣說六到彼岸相應(yīng)之法。如是菩薩雖有所為而無其實(shí)。何以故。諸法性相皆如幻故

復(fù)次善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩自被凈戒波羅蜜多大功德鎧。為有情故生輪王家。紹輪王位富貴自在。安立無量百千俱胝那庾多眾于十善業(yè)道�；蛩撵o慮四無量四無色定�；蛩哪钭∧酥涟耸サ乐�。或空無相無愿解脫門。或佛十力乃至十八佛不共法。亦為宣說如是諸法令其安住。至得無上正等菩提。于如是法常不舍離。善現(xiàn)。是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。善現(xiàn)。如工幻師或彼弟子。住四衢道對(duì)大眾前。化作無量百千有情。令其安住十善業(yè)道乃至十八佛不共法。于意云何。如是幻事為有實(shí)不。善現(xiàn)答言。不也世尊。佛告善現(xiàn)。諸菩薩摩訶薩亦復(fù)如是。為有情故生輪王家。紹輪王位富貴自在。安立無量百千俱胝那庾多眾于十善業(yè)道乃至十八佛不共法。如是菩薩雖有所為而無其實(shí)。何以故。諸法性相皆如幻故

復(fù)次善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩自被安忍波羅蜜多大功德鎧。亦勸無量百千俱胝那庾多眾。令被安忍波羅蜜多大功德鎧。善現(xiàn)。云何菩薩摩訶薩自被安忍波羅蜜多大功德鎧。亦勸無量百千俱胝那庾多眾。令被安忍波羅蜜多大功德鎧。善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩從初發(fā)心。至得無上正等菩提。被安忍鎧常作是念。假使一切有情之類。皆持刀仗來見加害。我終不起一剎那頃忿恨嗔心。勸諸有情亦修是忍。善現(xiàn)。是菩薩摩訶薩如心所念皆能成辦。乃至證得一切智智。常不舍離如是安忍。亦令有情修如是忍。善現(xiàn)。是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。善現(xiàn)。如工幻師或彼弟子。住四衢道對(duì)大眾前�；�作種種諸有情類�；虺值墩雀�相加害�；蛴邢鄤裥薨踩绦�。于意云何。如是幻事為有實(shí)不。善現(xiàn)答言。不也世尊。佛告善現(xiàn)。諸菩薩摩訶薩亦復(fù)如是。自被安忍波羅蜜多大功德鎧。亦勸無量百千俱胝那庾多眾。令被安忍波羅蜜多大功德鎧。如是菩薩雖有所為而無其實(shí)。何以故。諸法性相皆如幻故

復(fù)次善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩自被精進(jìn)波羅蜜多大功德鎧。亦勸無量百千俱胝那庾多眾。令被精進(jìn)波羅蜜多大功德鎧。善現(xiàn)。云何菩薩摩訶薩自被精進(jìn)波羅蜜多大功德鎧。亦勸無量百千俱胝那庾多眾。令被精進(jìn)波羅蜜多大功德鎧。善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩以一切智智相應(yīng)作意。大悲為首身心精進(jìn)。斷諸惡法修諸善法。亦勸無量百千俱胝那庾多眾。修習(xí)如是身心精進(jìn)。乃至證得一切智智。常不舍離如是正勤。善現(xiàn)。是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。善現(xiàn)。如工幻師或彼弟子。住四衢道對(duì)大眾前。化作種種諸有情類。自修精進(jìn)亦勸他修。于意云何。如是幻事為有實(shí)不。善現(xiàn)答言。不也世尊。佛告善現(xiàn)。諸菩薩摩訶薩亦復(fù)如是。以一切智智相應(yīng)作意。大悲為首自修精進(jìn)。亦勸有情令修精進(jìn)。如是菩薩雖有所為而無其實(shí)。何以故。諸法性相皆如幻故。復(fù)次善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩自被靜慮波羅蜜多大功德鎧。亦勸無量百千俱胝那庾多眾。令被靜慮波羅蜜多大功德鎧。善現(xiàn)。云何菩薩摩訶薩自被靜慮波羅蜜多大功德鎧。亦勸無量百千俱胝那庾多眾。令被靜慮波羅蜜多大功德鎧。善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩住一切法平等定中。不見諸法有定有亂。而常修習(xí)如是靜慮波羅蜜多。亦勸有情修習(xí)如是平等靜慮。乃至證得一切智智。常不舍離如是靜慮。善現(xiàn)。是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。善現(xiàn)。如工幻師或彼弟子。住四衢道對(duì)大眾前�；�作種種諸有情類。令修諸法平等靜慮。亦相勸修如是靜慮。于意云何。如是幻事為有實(shí)不。善現(xiàn)答言。不也世尊。佛告善現(xiàn)。諸菩薩摩訶薩亦復(fù)如是。住一切法平等定中。亦勸有情修如是定。如是菩薩雖有所為而無其實(shí)。何以故。諸法性相皆如幻故

復(fù)次善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩自被般若波羅蜜多大功德鎧。亦勸無量百千俱胝那庾多眾。令被般若波羅蜜多大功德鎧。善現(xiàn)。云何菩薩摩訶薩自被般若波羅蜜多大功德鎧。亦勸無量百千俱胝那庾多眾。令被般若波羅蜜多大功德鎧。善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩住無戲論甚深般若波羅蜜多。不得諸法若生若滅若染若凈此彼差別。亦勸無量百千俱胝那庾多眾。安住如是無戲論慧。善現(xiàn)。是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。善現(xiàn)。如工幻師或彼弟子。住四衢道對(duì)大眾前�；�作種種諸有情類。令自安住無戲論慧。亦令勸他住如是慧。于意云何。如是幻事為有實(shí)不。善現(xiàn)答言。不也世尊。佛告善現(xiàn)。諸菩薩摩訶薩亦復(fù)如是。自能安住無戲論慧。亦勸有情住如是慧。如是菩薩雖有所為而無其實(shí)。何以故。諸法性相皆如幻故

復(fù)次善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩被如上說諸功德鎧。觀察十方殑伽沙等諸佛世界一切有情。有諸有情攝受邪法行諸惡行。是菩薩摩訶薩以神通力自變其身。遍滿如是諸佛世界。隨彼有情所樂示現(xiàn)。自現(xiàn)修行布施凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多。亦勸他行布施凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多。勸諸有情行此行已。復(fù)隨類音為說六種波羅蜜多相應(yīng)之法。令彼聞已乃至證得一切智智。常不舍離如是妙法。善現(xiàn)。是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。善現(xiàn)。如工幻師或彼弟子。住四衢道對(duì)大眾前�；�作種種諸有情類。令自安住六到彼岸。亦令勸他安住此法。于意云何。如是幻事為有實(shí)不。善現(xiàn)答言。不也世尊。佛告善現(xiàn)。諸菩薩摩訶薩亦復(fù)如是。普于十方殑伽沙等諸佛世界自現(xiàn)其身。隨宜安住六到彼岸。亦勸有情令住此行常不舍離。如是菩薩雖有所為而無其實(shí)。何以故。諸法性相皆如幻故

復(fù)次善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩被如上說諸功德鎧。以一切智智相應(yīng)作意。大悲為首用無所得而為方便。利益安樂一切有情。不雜聲聞獨(dú)覺作意。是菩薩摩訶薩不作是念。我當(dāng)安立爾所有情于布施等波羅蜜多。爾所有情不當(dāng)安立。但作是念。我當(dāng)安立無量無數(shù)無邊有情于布施等波羅蜜多。不作是念。我當(dāng)安立爾所有情于內(nèi)空等。爾所有情不當(dāng)安立。但作是念。我當(dāng)安立無量無數(shù)無邊有情于內(nèi)空等。不作是念。我當(dāng)安立爾所有情于四念住等。爾所有情不當(dāng)安立。但作是念。我當(dāng)安立無量無數(shù)無邊有情于四念住等。不作是念。我當(dāng)安立爾所有情于空解脫門等。爾所有情不當(dāng)安立。但作是念。我當(dāng)安立無量無數(shù)無邊有情于空解脫門等。不作是念。我當(dāng)安立爾所有情于佛十力等。爾所有情不當(dāng)安立。但作是念。我當(dāng)安立無量無數(shù)無邊有情于佛十力等。不作是念。我當(dāng)安立爾所有情于預(yù)流果等。爾所有情不當(dāng)安立。但作是念。我當(dāng)安立無量無數(shù)無邊有情于預(yù)流果等。不作是念。我當(dāng)安立爾所有情于佛無上正等菩提。爾所有情不當(dāng)安立。但作是念。我當(dāng)安立無量無數(shù)無邊有情于佛無上正等菩提。善現(xiàn)。是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。善現(xiàn)。如工幻師或彼弟子。住四衢道對(duì)大眾前。化作種種諸有情類。其數(shù)無量隨其所應(yīng)。方便安立令住布施。乃至令住諸佛無上正等菩提。于意云何。如是幻事為有實(shí)不。善現(xiàn)答言。不也世尊。佛告善現(xiàn)。諸菩薩摩訶薩亦復(fù)如是。以一切智智相應(yīng)作意。大悲為首用無所得而為方便。安立無量無數(shù)無邊諸有情類。令住布施乃至無上正等菩提。如是菩薩雖有所為而無其實(shí)。何以故。諸法性相皆如幻故

爾時(shí)善現(xiàn)白佛言。世尊。如我解佛所說義者。諸菩薩摩訶薩不被功德鎧。當(dāng)知是為被大乘鎧。何以故。以一切法自相空故。所以者何。世尊。色乃至識(shí)。色乃至識(shí)相空。眼處乃至意處。眼處乃至意處相空。色處乃至法處。色處乃至法處相空。眼界乃至意界。眼界乃至意界相空。色界乃至法界。色界乃至法界相空。眼識(shí)界乃至意識(shí)界。眼識(shí)界乃至意識(shí)界相空。眼觸乃至意觸。眼觸乃至意觸相空。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受相空。布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多相空。四念住乃至八圣道支。四念住乃至八圣道支相空。內(nèi)空乃至無性自性空。內(nèi)空乃至無性自性空相空。如是乃至佛十力乃至十八佛不共法。佛十力乃至十八佛不共法相空。菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩相空。被大功德鎧。被大功德鎧相空。世尊。由是因緣諸菩薩摩訶薩不被功德鎧。當(dāng)知是為被大乘鎧。佛告善現(xiàn)。如是如是。如汝所說

善現(xiàn)當(dāng)知。一切智智無造無作。一切有情亦無造無作。諸菩薩摩訶薩為此事故被大乘鎧。具壽善現(xiàn)白言。世尊。何因緣故一切智智無造無作。一切有情亦無造無作。諸菩薩摩訶薩為此事故被大乘鎧。佛告善現(xiàn)。由諸作者不可得故。一切智智無造無作。一切有情亦無造無作。所以者何。善現(xiàn)。色非造非不造非作非不作。受想行識(shí)非造非不造非作非不作。何以故。色乃至識(shí)畢竟不可得故。善現(xiàn)。眼處非造非不造非作非不作。耳鼻舌身意處非造非不造非作非不作。何以故。眼處乃至意處畢竟不可得故。善現(xiàn)。色處非造非不造非作非不作。聲香味觸法處非造非不造非作非不作。何以故。色處乃至法處畢竟不可得故。善現(xiàn)。眼界非造非不造非作非不作。耳鼻舌身意界非造非不造非作非不作。何以故。眼界乃至意界畢竟不可得故。善現(xiàn)。色界非造非不造非作非不作。聲香味觸法界非造非不造非作非不作。何以故。色界乃至法界畢竟不可得故。善現(xiàn)。眼識(shí)界非造非不造非作非不作。耳鼻舌身意識(shí)界非造非不造非作非不作。何以故。眼識(shí)界乃至意識(shí)界畢竟不可得故。善現(xiàn)。眼觸非造非不造非作非不作。耳鼻舌身意觸非造非不造非作非不作。何以故。眼觸乃至意觸畢竟不可得故。善現(xiàn)。眼觸為緣所生諸受非造非不造非作非不作。耳鼻舌身意觸為緣所生諸受非造非不造非作非不作。何以故。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受畢竟不可得故。善現(xiàn)。我非造非不造非作非不作。有情命者生者養(yǎng)者士夫補(bǔ)特伽羅意生儒童作者受者知者見者非造非不造非作非不作。何以故。我乃至見者畢竟不可得故。善現(xiàn)。夢(mèng)境非造非不造非作非不作。響像幻事光影陽焰空花尋香城變化事非造非不造非作非不作。何以故。夢(mèng)境乃至變化事畢竟不可得故。善現(xiàn)。內(nèi)空非造非不造非作非不作。外空內(nèi)外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空。散無散空本性空自共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空非造非不造非作非不作。何以故。內(nèi)空乃至無性自性空畢竟不可得故。善現(xiàn)。四念住非造非不造非作非不作。四正斷四神足五根五力七等覺支八圣道支非造非不造非作非不作。何以故。四念住乃至八圣道支畢竟不可得故。善現(xiàn)。如是乃至如來十力非造非不造非作非不作。四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法非造非不造非作非不作。何以故。如來十力乃至十八佛不共法畢竟不可得故。善現(xiàn)。真如非造非不造非作非不作。法界法性法定法住實(shí)際非造非不造非作非不作。何以故。真如乃至實(shí)際畢竟不可得故。善現(xiàn)。菩薩摩訶薩非造非不造非作非不作。如來應(yīng)正等覺非造非不造非作非不作。何以故。菩薩摩訶薩如來應(yīng)正等覺畢竟不可得故。善現(xiàn)。一切智非造非不造非作非不作。道相智一切相智非造非不造非作非不作。何以故。一切智道相智一切相智畢竟不可得故。善現(xiàn)。由此因緣一切智智無造無作。一切有情亦無造無作。諸菩薩摩訶薩為此事故被大乘鎧。善現(xiàn)。由此義故諸菩薩摩訶薩不被功德鎧。當(dāng)知是為被大乘鎧

爾時(shí)具壽善現(xiàn)白佛言。世尊。如我解佛所說義者。色無縛無解。受想行識(shí)無縛無解。時(shí)滿慈子問善現(xiàn)言。尊者。說色無縛無解。說受想行識(shí)無縛無解耶。善現(xiàn)答言。如是如是。我說色無縛無解。說受想行識(shí)無縛無解。滿慈子言。何等色無縛無解。何等受想行識(shí)無縛無解。善現(xiàn)答言。如夢(mèng)色無縛無解。如夢(mèng)受想行識(shí)無縛無解。如響如像如光影如陽焰如幻事如空花如尋香城如變化事色無縛無解。如響乃至如變化事受想行識(shí)無縛無解。何以故。如是一切色乃至識(shí)無所有故無縛無解。遠(yuǎn)離故無縛無解。寂靜故無縛無解。無生故無縛無解。無滅故無縛無解。無染故無縛無解。無凈故無縛無解。復(fù)次滿慈子。過去色無縛無解。過去受想行識(shí)無縛無解。未來現(xiàn)在色無縛無解。未來現(xiàn)在受想行識(shí)無縛無解。何以故。如是一切色乃至識(shí)無所有故無縛無解。遠(yuǎn)離故無縛無解。寂靜故無縛無解。無生故無縛無解。無滅故無縛無解。無染故無縛無解。無凈故無縛無解。復(fù)次滿慈子。善色無縛無解。善受想行識(shí)無縛無解。不善無記色無縛無解。不善無記受想行識(shí)無縛無解。何以故。如是一切色乃至識(shí)無所有故無縛無解。遠(yuǎn)離故無縛無解。寂靜故無縛無解。無生故無縛無解。無滅故無縛無解。無染故無縛無解。無凈故無縛無解。復(fù)次滿慈子。世間色無縛無解。世間受想行識(shí)無縛無解。出世間色無縛無解。出世間受想行識(shí)無縛無解。何以故。如是一切色乃至識(shí)無所有故無縛無解。遠(yuǎn)離故無縛無解。寂靜故無縛無解。無生故無縛無解。無滅故無縛無解。無染故無縛無解。無凈故無縛無解。復(fù)次滿慈子。有漏色無縛無解。有漏受想行識(shí)無縛無解。無漏色無縛無解。無漏受想行識(shí)無縛無解。何以故。如是一切色乃至識(shí)無所有故無縛無解。遠(yuǎn)離故無縛無解。寂靜故無縛無解。無生故無縛無解。無滅故無縛無解。無染故無縛無解。無凈故無縛無解

復(fù)次滿慈子。一切法無縛無解。何以故。以一切法無所有故遠(yuǎn)離故寂靜故無生故無滅故無染故無凈故無縛無解。復(fù)次滿慈子。布施波羅蜜多無縛無解。凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多無縛無解。何以故。以布施等波羅蜜多無所有故遠(yuǎn)離故寂靜故無生故無滅故無染故無凈故無縛無解。復(fù)次滿慈子。內(nèi)空無縛無解。外空內(nèi)外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散無散空本性空自共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空無縛無解。何以故。以內(nèi)空等無所有故遠(yuǎn)離故寂靜故無生故無滅故無染故無凈故無縛無解。復(fù)次滿慈子。四念住無縛無解。四正斷四神足五根五力七等覺支八圣道支無縛無解。何以故。以四念住等無所有故遠(yuǎn)離故寂靜故無生故無滅故無染故無凈故無縛無解。復(fù)次滿慈子。如是乃至如來十力無縛無解。四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法無縛無解。何以故。以十力等無所有故遠(yuǎn)離故寂靜故無生故無滅故無染故無凈故無縛無解。復(fù)次滿慈子。一切菩薩摩訶薩行無縛無解。諸佛無上正等菩提無縛無解。何以故。以菩薩行等無所有故遠(yuǎn)離故寂靜故無生故無滅故無染故無凈故無縛無解。復(fù)次滿慈子。一切智無縛無解。道相智一切相智無縛無解。何以故。以一切智等無所有故遠(yuǎn)離故寂靜故無生故無滅故無染故無凈故無縛無解。復(fù)次滿慈子。真如無縛無解。法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實(shí)際無縛無解。何以故。以真如等無所有故遠(yuǎn)離故寂靜故無生故無滅故無染故無凈故無縛無解。復(fù)次滿慈子。菩薩摩訶薩無縛無解。如來應(yīng)正等覺無縛無解。何以故。以菩薩摩訶薩如來應(yīng)正等覺無所有故遠(yuǎn)離故寂靜故無生故無滅故無染故無凈故無縛無解。復(fù)次滿慈子。一切有為無縛無解。一切無為無縛無解。何以故。以有為等無所有故遠(yuǎn)離故寂靜故無生故無滅故無染故無凈故無縛無解。滿慈子。諸菩薩摩訶薩于如是無縛無解微妙法門。以無所得而為方便應(yīng)如實(shí)知。滿慈子。諸菩薩摩訶薩于如是無縛無解。布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。四念住乃至一切相智。以無所得而為方便應(yīng)勤修學(xué)。滿慈子。諸菩薩摩訶薩以無所得而為方便。應(yīng)住如是無縛無解布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多。四念住乃至一切相智。滿慈子。諸菩薩摩訶薩以無所得而為方便。應(yīng)成熟無縛無解有情。應(yīng)嚴(yán)凈無縛無解佛土。應(yīng)親近供養(yǎng)無縛無解諸佛。應(yīng)聽受無縛無解法門。滿慈子。是菩薩摩訶薩常不遠(yuǎn)離無縛無解諸佛。常不遠(yuǎn)離無縛無解神通。常不遠(yuǎn)離無縛無解五眼。常不遠(yuǎn)離無縛無解諸陀羅尼。常不遠(yuǎn)離無縛無解諸三摩地。滿慈子。是菩薩摩訶薩當(dāng)起無縛無解道相智。當(dāng)證無縛無解一切智一切相智。當(dāng)轉(zhuǎn)無縛無解法輪。當(dāng)以無縛無解三乘法要。安立無縛無解諸有情類。滿慈子。若菩薩摩訶薩修行無縛無解六波羅蜜多。能證無縛無解一切法性。無所有故遠(yuǎn)離故寂靜故無生故無滅故無染故無凈故無縛無解。滿慈子。當(dāng)知是菩薩摩訶薩名被無縛無解大乘鎧者(梵iti yuganaddhamārgyasambhāra?.)

第二分三摩地品第十六之一

爾時(shí)具壽善現(xiàn)白佛言。世尊。何等是菩薩摩訶薩大乘相。齊何當(dāng)知菩薩摩訶薩發(fā)趣大乘。如是大乘從何處出至何處住。如是大乘為何所住。誰復(fù)乘是大乘而出。佛告善現(xiàn)。汝初所問何等是菩薩摩訶薩大乘相者。善現(xiàn)。六波羅蜜多是菩薩摩訶薩大乘相。云何為六。謂布施波羅蜜多。凈戒波羅蜜多。安忍波羅蜜多。精進(jìn)波羅蜜多。靜慮波羅蜜多。般若波羅蜜多。善現(xiàn)。云何布施波羅蜜多。若菩薩摩訶薩以一切智智相應(yīng)作意。大悲為首用無所得而為方便。自舍一切內(nèi)外所有。亦勸他舍內(nèi)外所有。持此善根與一切有情同共回向一切智智。善現(xiàn)。是為菩薩摩訶薩布施波羅蜜多。善現(xiàn)。云何凈戒波羅蜜多。若菩薩摩訶薩以一切智智相應(yīng)作意。大悲為首用無所得而為方便。自受持十善業(yè)道。亦勸他受持十善業(yè)道。持此善根與一切有情同共回向一切智智。善現(xiàn)。是為菩薩摩訶薩凈戒波羅蜜多。善現(xiàn)。云何安忍波羅蜜多。若菩薩摩訶薩以一切智智相應(yīng)作意。大悲為首用無所得而為方便。自具增上安忍。亦勸他具增上安忍。持此善根與一切有情同共回向一切智智。善現(xiàn)。是為菩薩摩訶薩安忍波羅蜜多。善現(xiàn)。云何精進(jìn)波羅蜜多。若菩薩摩訶薩以一切智智相應(yīng)作意。大悲為首用無所得而為方便。自于五波羅蜜多勤修不舍。亦勸他于五波羅蜜多勤修不舍。持此善根與一切有情同共回向一切智智。善現(xiàn)。是為菩薩摩訶薩精進(jìn)波羅蜜多。善現(xiàn)。云何靜慮波羅蜜多。若菩薩摩訶薩以一切智智相應(yīng)作意。大悲為首用無所得而為方便。自方便善巧入諸靜慮無量無色。終不隨彼勢(shì)力受生。亦能勸他方便善巧入諸靜慮無量無色。不隨彼定勢(shì)力受生。持此善根與一切有情同共回向一切智智。善現(xiàn)。是為菩薩摩訶薩靜慮波羅蜜多。善現(xiàn)。云何般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩以一切智智相應(yīng)作意。大悲為首用無所得而為方便。自如實(shí)觀察一切法性。于諸法性無取無著。亦勸他如實(shí)觀察一切法性。于諸法性無取無著。持此善根與一切有情同共回向一切智智。善現(xiàn)。是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。善現(xiàn)當(dāng)知。是為菩薩摩訶薩大乘相

復(fù)次善現(xiàn)。菩薩摩訶薩大乘相者。謂內(nèi)空外空內(nèi)外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散無散空本性空自共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空。云何內(nèi)空。內(nèi)謂內(nèi)法。即是眼耳鼻舌身意。當(dāng)知此中眼由眼空非常非壞。乃至意由意空非常非壞。何以故。本性爾故。善現(xiàn)。是為內(nèi)空。云何外空。外謂外法。即是色聲香味觸法。當(dāng)知此中色由色空非常非壞。乃至法由法空非常非壞。何以故。本性爾故。善現(xiàn)。是為外空。云何內(nèi)外空。內(nèi)外謂內(nèi)外法。即內(nèi)六處及外六處。當(dāng)知此中內(nèi)法由外法空非常非壞。外法由內(nèi)法空非常非壞。何以故。本性爾故。善現(xiàn)。是為內(nèi)外空。云何空空�？罩^一切法空。此空復(fù)由空空非常非壞。何以故。本性爾故。善現(xiàn)。是為空空。云何大空。大謂十方。即東西南北四維上下。當(dāng)知此中東方由東方空非常非壞。乃至下方由下方空非常非壞。何以故。本性爾故。善現(xiàn)。是為大空。云何勝義空。勝義謂涅槃。當(dāng)知此中涅槃?dòng)赡鶚効辗浅７菈�。何以故。本性爾故。善現(xiàn)。是為勝義空。云何有為空。有為謂欲界色界無色界。當(dāng)知此中欲界由欲界空非常非壞。色無色界由色無色界空非常非壞。何以故。本性爾故。善現(xiàn)。是為有為空。云何無為空。無為謂無生無滅無住無異。當(dāng)知此中無為由無為空非常非壞。何以故。本性爾故。善現(xiàn)。是為無為空。云何畢竟空。畢竟謂若法究竟不可得。當(dāng)知此中畢竟由畢竟空非常非壞。何以故。本性爾故。善現(xiàn)。是為畢竟空。云何無際空。無際謂無初后際可得。當(dāng)知此中無際由無際空非常非壞。何以故。本性爾故。善現(xiàn)。是為無際空。云何散無散空。散謂有放有棄有舍可得。無散謂無放無棄無舍可得。當(dāng)知此中散無散由散無散空非常非壞。何以故。本性爾故。善現(xiàn)。是為散無散空。云何本性空。本性謂若有為法性若無為法性。如是一切皆非聲聞獨(dú)覺菩薩如來所作。亦非余所作故名本性。當(dāng)知此中本性由本性空非常非壞。何以故。本性爾故。善現(xiàn)。是為本性空。云何自共相空。自相謂一切法自相。如變礙是色自相。領(lǐng)納是受自相。取像是想自相。造作是行自相。了別是識(shí)自相。如是等。若有為法自相。若無為法自相。是為自相。共相謂一切法共相。如苦是有漏法共相。無常是有為法共相。空無我是一切法共相。如是等有無量共相。當(dāng)知此中自共相由自共相空非常非壞。何以故。本性爾故。善現(xiàn)。是為自共相空。云何一切法空。一切法謂五蘊(yùn)十二處十八界。有色無色。有見無見。有對(duì)無對(duì)。有漏無漏。有為無為。是為一切法。當(dāng)知此中一切法由一切法空非常非壞。何以故。本性爾故。善現(xiàn)。是為一切法空。云何不可得空。不可得謂此中求諸法不可得。當(dāng)知此中不可得由不可得空非常非壞。何以故。本性爾故。善現(xiàn)。是為不可得空。云何無性空。無性謂此中無少性可得。當(dāng)知此中無性由無性空非常非壞。何以故。本性爾故。善現(xiàn)。是為無性空。云何自性空。自性謂諸法能和合自性。當(dāng)知此中自性由自性空非常非壞。何以故。本性爾故。善現(xiàn)。是為自性空。云何無性自性空。無性自性謂諸法無能和合者性。有所和合自性。當(dāng)知此中無性自性由無性自性空非常非壞。何以故。本性爾故善現(xiàn)。是為無性自性空。復(fù)次善現(xiàn)。有性由有性空無性由無性空。自性由自性空。他性由他性空。云何有性由有性空。有性謂有為法。此有性由有性空。云何無性由無性空。無性謂無為法。此無性由無性空。云何自性由自性空。謂一切法皆自性空。此空非智所作。非見所作。亦非余所作。是謂自性由自性空。云何他性由他性空。謂一切法若佛出世。若不出世。法住法定法性法界法平等性法離生性真如不虛妄性不變異性實(shí)際。皆由他性故空。是謂他性由他性故空。善現(xiàn)當(dāng)知。是為菩薩摩訶薩大乘相