大般若波羅蜜多經(jīng) 第一百六十四卷

　　大般若波羅蜜多經(jīng) 第一百六十四卷

　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　初分校量功德品第三十之六十二

　　復(fù)次憍尸迦。若善男子善女人等。為發(fā)無(wú)上菩提心者。宣說(shuō)布施波羅蜜多作如是言。汝善男子。應(yīng)修布施波羅蜜多。不應(yīng)觀四靜慮若常若無(wú)常。不應(yīng)觀四無(wú)量四無(wú)色定若常若無(wú)常。何以故。四靜慮四靜慮自性空。四無(wú)量四無(wú)色定四無(wú)量四無(wú)色定自性空。是四靜慮自性即非自性。是四無(wú)量四無(wú)色定自性亦非自性。若非自性即是布施波羅蜜多。于此布施波羅蜜多。四靜慮不可得。彼常無(wú)常亦不可得。四無(wú)量四無(wú)色定皆不可得。彼常無(wú)常亦不可得。所以者何。此中尚無(wú)四靜慮等可得。何況有彼常與無(wú)常。汝若能修如是布施。是修布施波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修布施波羅蜜多。不應(yīng)觀四靜慮若樂若苦。不應(yīng)觀四無(wú)量四無(wú)色定若樂若苦。何以故。四靜慮四靜慮自性空。四無(wú)量四無(wú)色定四無(wú)量四無(wú)色定自性空。是四靜慮自性即非自性。是四無(wú)量四無(wú)色定自性亦非自性。若非自性即是布施波羅蜜多。于此布施波羅蜜多。四靜慮不可得。彼樂與苦亦不可得。四無(wú)量四無(wú)色定皆不可得彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無(wú)四靜慮等可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是布施。是修布施波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修布施波羅蜜多。不應(yīng)觀四靜慮若我若無(wú)我。不應(yīng)觀四無(wú)量四無(wú)色定若我若無(wú)我。何以故。四靜慮四靜慮自性空。四無(wú)量四無(wú)色定四無(wú)量四無(wú)色定自性空。是四靜慮自性即非自性。是四無(wú)量四無(wú)色定自性亦非自性。若非自性即是布施波羅蜜多。于此布施波羅蜜多。四靜慮不可得。彼我無(wú)我亦不可得。四無(wú)量四無(wú)色定皆不可得。彼我無(wú)我亦不可得。所以者何。此中尚無(wú)四靜慮等可得。何況有彼我與無(wú)我。汝若能修如是布施。是修布施波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修布施波羅蜜多。不應(yīng)觀四靜慮若凈若不凈。不應(yīng)觀四無(wú)量四無(wú)色定若凈若不凈。何以故。四靜慮四靜慮自性空。四無(wú)量四無(wú)色定四無(wú)量四無(wú)色定自性空。是四靜慮自性即非自性。是四無(wú)量四無(wú)色定自性亦非自性。若非自性即是布施波羅蜜多。于此布施波羅蜜多。四靜慮不可得。彼凈不凈亦不可得。四無(wú)量四無(wú)色定皆不可得。彼凈不凈亦不可得。所以者何。此中尚無(wú)四靜慮等可得。何況有彼凈與不凈。汝若能修如是布施。是修布施波羅蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等說(shuō)。是為宣說(shuō)真正布施波羅蜜多復(fù)次憍尸迦。若善男子善女人等。為發(fā)無(wú)上菩提心者。宣說(shuō)布施波羅蜜多作如是言。汝善男子。應(yīng)修布施波羅蜜多。不應(yīng)觀八解脫若常若無(wú)常。不應(yīng)觀八勝處九次第定十遍處若常若無(wú)常。何以故。八解脫八解脫自性空。八勝處九次第定十遍處八勝處九次第定十遍處自性空。是八解脫自性即非自性。是八勝處九次第定十遍處自性亦非自性。若非自性即是布施波羅蜜多。于此布施波羅蜜多。八解脫不可得。彼常無(wú)常亦不可得。八勝處九次第定十遍處皆不可得。彼常無(wú)常亦不可得。所以者何。此中尚無(wú)八解脫等可得。何況有彼常與無(wú)常。汝若能修如是布施。是修布施波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修布施波羅蜜多。不應(yīng)觀八解脫若樂若苦。不應(yīng)觀八勝處九次第定十遍處若樂若苦。何以故。八解脫八解脫自性空。八勝處九次第定十遍處八勝處九次第定十遍處自性空。是八解脫自性即非自性。是八勝處九次第定十遍處自性亦非自性。若非自性即是布施波羅蜜多。于此布施波羅蜜多。八解脫不可得。彼樂與苦亦不可得。八勝處九次第定十遍處皆不可得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無(wú)八解脫等可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是布施。是修布施波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修布施波羅蜜多。不應(yīng)觀八解脫若我若無(wú)我。不應(yīng)觀八勝處九次第定十遍處若我若無(wú)我。何以故。八解脫八解脫自性空。八勝處九次第定十遍處八勝處九次第定十遍處自性空。是八解脫自性即非自性。是八勝處九次第定十遍處自性亦非自性。若非自性即是布施波羅蜜多。于此布施波羅蜜多。八解脫不可得。彼我無(wú)我亦不可得。八勝處九次第定十遍處皆不可得。彼我無(wú)我亦不可得。所以者何。此中尚無(wú)八解脫等可得。何況有彼我與無(wú)我。汝若能修如是布施。是修布施波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修布施波羅蜜多。不應(yīng)觀八解脫若凈若不凈。不應(yīng)觀八勝處九次第定十遍處若凈若不凈。何以故。八解脫八解脫自性空。八勝處九次第定十遍處八勝處九次第定十遍處自性空。是八解脫自性即非自性。是八勝處九次第定十遍處自性亦非自性。若非自性即是布施波羅蜜多。于此布施波羅蜜多。八解脫不可得。彼凈不凈亦不可得。八勝處九次第定十遍處皆不可得。彼凈不凈亦不可得。所以者何。此中尚無(wú)八解脫等可得。何況有彼凈與不凈。汝若能修如是布施。是修布施波羅蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等說(shuō)。是為宣說(shuō)真正布施波羅蜜多

　　復(fù)次憍尸迦。若善男子善女人等。為發(fā)無(wú)上菩提心者。宣說(shuō)布施波羅蜜多作如是言。汝善男子。應(yīng)修布施波羅蜜多。不應(yīng)觀四念住若常若無(wú)常。不應(yīng)觀四正斷四神足五根五力七等覺支八圣道支若常若無(wú)常。何以故。四念住四念住自性空。四正斷四神足五根五力七等覺支八圣道支四正斷乃至八圣道支自性空。是四念住自性即非自性。是四正斷乃至八圣道支自性亦非自性。若非自性即是布施波羅蜜多。于此布施波羅蜜多。四念住不可得。彼常無(wú)常亦不可得。四正斷乃至八圣道支皆不可得。彼常無(wú)常亦不可得。所以者何。此中尚無(wú)四念住等可得。何況有彼常與無(wú)常。汝若能修如是布施。是修布施波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修布施波羅蜜多。不應(yīng)觀四念住若樂若苦。不應(yīng)觀四正斷四神足五根五力七等覺支八圣道支若樂若苦。何以故。四念住四念住自性空。四正斷四神足五根五力七等覺支八圣道支四正斷乃至八圣道支自性空。是四念住自性即非自性。是四正斷乃至八圣道支自性亦非自性。若非自性即是布施波羅蜜多。于此布施波羅蜜多。四念住不可得。彼樂與苦亦不可得。四正斷乃至八圣道支皆不可得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無(wú)四念住等可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是布施。是修布施波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修布施波羅蜜多。不應(yīng)觀四念住若我若無(wú)我。不應(yīng)觀四正斷四神足五根五力七等覺支八圣道支若我若無(wú)我。何以故。四念住四念住自性空。四正斷四神足五根五力七等覺支八圣道支四正斷乃至八圣道支自性空。是四念住自性即非自性。是四正斷乃至八圣道支自性亦非自性。若非自性即是布施波羅蜜多。于此布施波羅蜜多。四念住不可得。彼我無(wú)我亦不可得。四正斷乃至八圣道支皆不可得。彼我無(wú)我亦不可得。所以者何。此中尚無(wú)四念住等可得。何況有彼我與無(wú)我。汝若能修如是布施。是修布施波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修布施波羅蜜多。不應(yīng)觀四念住若凈若不凈。不應(yīng)觀四正斷四神足五根五力七等覺支八圣道支若凈若不凈。何以故。四念住四念住自性空。四正斷四神足五根五力七等覺支八圣道支四正斷乃至八圣道支自性空。是四念住自性即非自性。是四正斷乃至八圣道支自性亦非自性。若非自性即是布施波羅蜜多。于此布施波羅蜜多。四念住不可得。彼凈不凈亦不可得。四正斷乃至八圣道支皆不可得。彼凈不凈亦不可得。所以者何。此中尚無(wú)四念住等可得。何況有彼凈與不凈。汝若能修如是布施。是修布施波羅蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等說(shuō)。是為宣說(shuō)真正布施波羅蜜多

　　復(fù)次憍尸迦。若善男子善女人等。為發(fā)無(wú)上菩提心者。宣說(shuō)布施波羅蜜多作如是言。汝善男子。應(yīng)修布施波羅蜜多。不應(yīng)觀空解脫門若常若無(wú)常。不應(yīng)觀無(wú)相無(wú)愿解脫門若常若無(wú)常。何以故�？战饷撻T空解脫門自性空。無(wú)相無(wú)愿解脫門無(wú)相無(wú)愿解脫門自性空。是空解脫門自性即非自性。是無(wú)相無(wú)愿解脫門自性亦非自性。若非自性即是布施波羅蜜多。于此布施波羅蜜多�？战饷撻T不可得。彼常無(wú)常亦不可得。無(wú)相無(wú)愿解脫門皆不可得。彼常無(wú)常亦不可得。所以者何。此中尚無(wú)空解脫門等可得。何況有彼常與無(wú)常。汝若能修如是布施。是修布施波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修布施波羅蜜多。不應(yīng)觀空解脫門若樂若苦。不應(yīng)觀無(wú)相無(wú)愿解脫門若樂若苦。何以故�？战饷撻T空解脫門自性空。無(wú)相無(wú)愿解脫門無(wú)相無(wú)愿解脫門自性空。是空解脫門自性即非自性。是無(wú)相無(wú)愿解脫門自性亦非自性。若非自性即是布施波羅蜜多。于此布施波羅蜜多�？战饷撻T不可得。彼樂與苦亦不可得。無(wú)相無(wú)愿解脫門皆不可得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無(wú)空解脫門等可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是布施。是修布施波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修布施波羅蜜多。不應(yīng)觀空解脫門若我若無(wú)我。不應(yīng)觀無(wú)相無(wú)愿解脫門若我若無(wú)我。何以故。空解脫門空解脫門自性空。無(wú)相無(wú)愿解脫門無(wú)相無(wú)愿解脫門自性空。是空解脫門自性即非自性。是無(wú)相無(wú)愿解脫門自性亦非自性。若非自性即是布施波羅蜜多。于此布施波羅蜜多。空解脫門不可得。彼我無(wú)我亦不可得。無(wú)相無(wú)愿解脫門皆不可得。彼我無(wú)我亦不可得。所以者何。此中尚無(wú)空解脫門等可得。何況有彼我與無(wú)我。汝若能修如是布施。是修布施波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修布施波羅蜜多。不應(yīng)觀空解脫門若凈若不凈。不應(yīng)觀無(wú)相無(wú)愿解脫門若凈若不凈。何以故�？战饷撻T空解脫門自性空。無(wú)相無(wú)愿解脫門無(wú)相無(wú)愿解脫門自性空。是空解脫門自性即非自性。是無(wú)相無(wú)愿解脫門自性亦非自性。若非自性即是布施波羅蜜多。于此布施波羅蜜多。空解脫門不可得。彼凈不凈亦不可得。無(wú)相無(wú)愿解脫門皆不可得。彼凈不凈亦不可得。所以者何。此中尚無(wú)空解脫門等可得。何況有彼凈與不凈。汝若能修如是布施。是修布施波羅蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等說(shuō)。是為宣說(shuō)真正布施波羅蜜多

　　復(fù)次憍尸迦。若善男子善女人等。為發(fā)無(wú)上菩提心者。宣說(shuō)布施波羅蜜多作如是言。汝善男子。應(yīng)修布施波羅蜜多。不應(yīng)觀五眼若常若無(wú)常。不應(yīng)觀六神通若常若無(wú)常。何以故。五眼五眼自性空。六神通六神通自性空。是五眼自性即非自性。是六神通自性亦非自性。若非自性即是布施波羅蜜多。于此布施波羅蜜多。五眼不可得。彼常無(wú)常亦不可得。六神通不可得。彼常無(wú)常亦不可得。所以者何。此中尚無(wú)五眼等可得。何況有彼常與無(wú)常。汝若能修如是布施。是修布施波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修布施波羅蜜多。不應(yīng)觀五眼若樂若苦。不應(yīng)觀六神通若樂若苦。何以故。五眼五眼自性空。六神通六神通自性空。是五眼自性即非自性。是六神通自性亦非自性。若非自性即是布施波羅蜜多。于此布施波羅蜜多。五眼不可得。彼樂與苦亦不可得。六神通不可得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無(wú)五眼等可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是布施。是修布施波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修布施波羅蜜多。不應(yīng)觀五眼若我若無(wú)我。不應(yīng)觀六神通若我若無(wú)我。何以故。五眼五眼自性空六神通六神通自性空。是五眼自性即非自性。是六神通自性亦非自性。若非自性即是布施波羅蜜多。于此布施波羅蜜多。五眼不可得。彼我無(wú)我亦不可得。六神通不可得。彼我無(wú)我亦不可得。所以者何。此中尚無(wú)五眼等可得。何況有彼我與無(wú)我。汝若能修如是布施。是修布施波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修布施波羅蜜多。不應(yīng)觀五眼若凈若不凈。不應(yīng)觀六神通若凈若不凈。何以故。五眼五眼自性空。六神通六神通自性空。是五眼自性即非自性。是六神通自性亦非自性。若非自性即是布施波羅蜜多。于此布施波羅蜜多。五眼不可得。彼凈不凈亦不可得。六神通不可得。彼凈不凈亦不可得。所以者何。此中尚無(wú)五眼等可得。何況有彼凈與不凈。汝若能修如是布施。是修布施波羅蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等說(shuō)。是為宣說(shuō)真正布施波羅蜜多

　　復(fù)次憍尸迦。若善男子善女人等。為發(fā)無(wú)上菩提心者。宣說(shuō)布施波羅蜜多作如是言。汝善男子。應(yīng)修布施波羅蜜多。不應(yīng)觀佛十力若常若無(wú)常。不應(yīng)觀四無(wú)所畏四無(wú)礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法若常若無(wú)常。何以故。佛十力佛十力自性空。四無(wú)所畏四無(wú)礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法四無(wú)所畏乃至十八佛不共法自性空。是佛十力自性即非自性。是四無(wú)所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性。若非自性即是布施波羅蜜多。于此布施波羅蜜多。佛十力不可得。彼常無(wú)常亦不可得。四無(wú)所畏乃至十八佛不共法皆不可得。彼常無(wú)常亦不可得。所以者何。此中尚無(wú)佛十力等可得。何況有彼常與無(wú)常。汝若能修如是布施。是修布施波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修布施波羅蜜多。不應(yīng)觀佛十力若樂若苦。不應(yīng)觀四無(wú)所畏四無(wú)礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法若樂若苦。何以故。佛十力佛十力自性空。四無(wú)所畏四無(wú)礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法四無(wú)所畏乃至十八佛不共法自性空。是佛十力自性即非自性。是四無(wú)所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性。若非自性即是布施波羅蜜多。于此布施波羅蜜多。佛十力不可得。彼樂與苦亦不可得。四無(wú)所畏乃至十八佛不共法皆不可得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無(wú)佛十力等可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是布施。是修布施波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修布施波羅蜜多。不應(yīng)觀佛十力若我若無(wú)我。不應(yīng)觀四無(wú)所畏四無(wú)礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法若我若無(wú)我。何以故。佛十力佛十力自性空。四無(wú)所畏四無(wú)礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法四無(wú)所畏乃至十八佛不共法自性空。是佛十力自性即非自性。是四無(wú)所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性。若非自性即是布施波羅蜜多。于此布施波羅蜜多。佛十力不可得。彼我無(wú)我亦不可得。四無(wú)所畏乃至十八佛不共法皆不可得。彼我無(wú)我亦不可得。所以者何。此中尚無(wú)佛十力等可得。何況有彼我與無(wú)我。汝若能修如是布施。是修布施波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修布施波羅蜜多。不應(yīng)觀佛十力若凈若不凈。不應(yīng)觀四無(wú)所畏四無(wú)礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法若凈若不凈。何以故。佛十力佛十力自性空。四無(wú)所畏四無(wú)礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法四無(wú)所畏乃至十八佛不共法自性空。是佛十力自性即非自性。是四無(wú)所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性。若非自性即是布施波羅蜜多。于此布施波羅蜜多佛十力不可得。彼凈不凈亦不可得。四無(wú)所畏乃至十八佛不共法皆不可得。彼凈不凈亦不可得。所以者何。此中尚無(wú)佛十力等可得。何況有彼凈與不凈汝若能修如是布施。是修布施波羅蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等說(shuō)。是為宣說(shuō)真正布施波羅蜜多

　　復(fù)次憍尸迦。若善男子善女人等。為發(fā)無(wú)上菩提心者。宣說(shuō)布施波羅蜜多作如是言。汝善男子。應(yīng)修布施波羅蜜多。不應(yīng)觀無(wú)忘失法若常若無(wú)常。不應(yīng)觀恒住舍性若常若無(wú)常。何以故。無(wú)忘失法無(wú)忘失法自性空。恒住舍性恒住舍性自性空。是無(wú)忘失法自性即非自性。是恒住舍性自性亦非自性。若非自性即是布施波羅蜜多。于此布施波羅蜜多。無(wú)忘失法不可得。彼常無(wú)常亦不可得。恒住舍性不可得。彼常無(wú)常亦不可得。所以者何。此中尚無(wú)無(wú)忘失法等可得。何況有彼常與無(wú)常。汝若能修如是布施。是修布施波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修布施波羅蜜多。不應(yīng)觀無(wú)忘失法若樂若苦。不應(yīng)觀恒住舍性若樂若苦。何以故。無(wú)忘失法無(wú)忘失法自性空。恒住舍性恒住舍性自性空。是無(wú)忘失法自性即非自性。是恒住舍性自性亦非自性。若非自性即是布施波羅蜜多。于此布施波羅蜜多。無(wú)忘失法不可得。彼樂與苦亦不可得。恒住舍性不可得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無(wú)無(wú)忘失法等可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是布施。是修布施波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修布施波羅蜜多。不應(yīng)觀無(wú)忘失法若我若無(wú)我。不應(yīng)觀恒住舍性若我若無(wú)我。何以故。無(wú)忘失法無(wú)忘失法自性空。恒住舍性恒住舍性自性空。是無(wú)忘失法自性即非自性。是恒住舍性自性亦非自性。若非自性即是布施波羅蜜多。于此布施波羅蜜多。無(wú)忘失法不可得。彼我無(wú)我亦不可得。恒住舍性不可得。彼我無(wú)我亦不可得。所以者何。此中尚無(wú)無(wú)忘失法等可得。何況有彼我與無(wú)我。汝若能修如是布施。是修布施波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修布施波羅蜜多。不應(yīng)觀無(wú)忘失法若凈若不凈。不應(yīng)觀恒住舍性若凈若不凈。何以故。無(wú)忘失法無(wú)忘失法自性空。恒住舍性恒住舍性自性空。是無(wú)忘失法自性即非自性。是恒住舍性自性亦非自性。若非自性即是布施波羅蜜多。于此布施波羅蜜多。無(wú)忘失法不可得。彼凈不凈亦不可得。恒住舍性不可得。彼凈不凈亦不可得。所以者何。此中尚無(wú)無(wú)忘失法等可得。何況有彼凈與不凈。汝若能修如是布施。是修布施波羅蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等說(shuō)。是為宣說(shuō)真正布施波羅蜜多

　　復(fù)次憍尸迦。若善男子善女人等。為發(fā)無(wú)上菩提心者。宣說(shuō)布施波羅蜜多作如是言。汝善男子。應(yīng)修布施波羅蜜多。不應(yīng)觀一切智若常若無(wú)常。不應(yīng)觀道相智一切相智若常若無(wú)常。何以故。一切智一切智自性空。道相智一切相智道相智一切相智自性空。是一切智自性即非自性。是道相智一切相智自性亦非自性。若非自性即是布施波羅蜜多。于此布施波羅蜜多。一切智不可得。彼常無(wú)常亦不可得。道相智一切相智皆不可得。彼常無(wú)常亦不可得。所以者何。此中尚無(wú)一切智等可得。何況有彼常與無(wú)常。汝若能修如是布施。是修布施波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修布施波羅蜜多。不應(yīng)觀一切智若樂若苦。不應(yīng)觀道相智一切相智若樂若苦。何以故。一切智一切智自性空。道相智一切相智道相智一切相智自性空。是一切智自性即非自性。是道相智一切相智自性亦非自性。若非自性即是布施波羅蜜多。于此布施波羅蜜多。一切智不可得。彼樂與苦亦不可得。道相智一切相智皆不可得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無(wú)一切智等可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是布施。是修布施波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修布施波羅蜜多。不應(yīng)觀一切智若我若無(wú)我。不應(yīng)觀道相智一切相智若我若無(wú)我。何以故。一切智一切智自性空。道相智一切相智道相智一切相智自性空。是一切智自性即非自性。是道相智一切相智自性亦非自性。若非自性即是布施波羅蜜多。于此布施波羅蜜多。一切智不可得。彼我無(wú)我亦不可得。道相智一切相智皆不可得。彼我無(wú)我亦不可得。所以者何。此中尚無(wú)一切智等可得。何況有彼我與無(wú)我。汝若能修如是布施。是修布施波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修布施波羅蜜多。不應(yīng)觀一切智若凈若不凈。不應(yīng)觀道相智一切相智若凈若不凈。何以故。一切智一切智自性空。道相智一切相智道相智一切相智自性空。是一切智自性即非自性。是道相智一切相智自性亦非自性。若非自性即是布施波羅蜜多。于此布施波羅蜜多。一切智不可得。彼凈不凈亦不可得。道相智一切相智皆不可得。彼凈不凈亦不可得。所以者何。此中尚無(wú)一切智等可得。何況有彼凈與不凈。汝若能修如是布施。是修布施波羅蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等說(shuō)。是為宣說(shuō)真正布施波羅蜜多復(fù)次憍尸迦。若善男子善女人等。為發(fā)無(wú)上菩提心者。宣說(shuō)布施波羅蜜多作如是言。汝善男子。應(yīng)修布施波羅蜜多。不應(yīng)觀一切陀羅尼門若常若無(wú)常。不應(yīng)觀一切三摩地門若常若無(wú)常。何以故。一切陀羅尼門一切陀羅尼門自性空。一切三摩地門一切三摩地門自性空。是一切陀羅尼門自性即非自性。是一切三摩地門自性亦非自性。若非自性即是布施波羅蜜多。于此布施波羅蜜多。一切陀羅尼門不可得。彼常無(wú)常亦不可得。一切三摩地門不可得。彼常無(wú)常亦不可得。所以者何。此中尚無(wú)一切陀羅尼門等可得。何況有彼常與無(wú)常。汝若能修如是布施。是修布施波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修布施波羅蜜多。不應(yīng)觀一切陀羅尼門若樂若苦。不應(yīng)觀一切三摩地門若樂若苦。何以故。一切陀羅尼門一切陀羅尼門自性空。一切三摩地門一切三摩地門自性空。是一切陀羅尼門自性即非自性。是一切三摩地門自性亦非自性。若非自性即是布施波羅蜜多。于此布施波羅蜜多。一切陀羅尼門不可得。彼樂與苦亦不可得。一切三摩地門不可得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無(wú)一切陀羅尼門等可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是布施。是修布施波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修布施波羅蜜多。不應(yīng)觀一切陀羅尼門若我若無(wú)我。不應(yīng)觀一切三摩地門若我若無(wú)我。何以故。一切陀羅尼門一切陀羅尼門自性空。一切三摩地門一切三摩地門自性空。是一切陀羅尼門自性即非自性。是一切三摩地門自性亦非自性。若非自性即是布施波羅蜜多。于此布施波羅蜜多。一切陀羅尼門不可得。彼我無(wú)我亦不可得。一切三摩地門不可得。彼我無(wú)我亦不可得。所以者何。此中尚無(wú)一切陀羅尼門等可得。何況有彼我與無(wú)我。汝若能修如是布施。是修布施波羅蜜多。復(fù)作是言。汝善男子。應(yīng)修布施波羅蜜多。不應(yīng)觀一切陀羅尼門若凈若不凈。不應(yīng)觀一切三摩地門若凈若不凈。何以故。一切陀羅尼門一切陀羅尼門自性空。一切三摩地門一切三摩地門自性空。是一切陀羅尼門自性即非自性。是一切三摩地門自性亦非自性。若非自性即是布施波羅蜜多。于此布施波羅蜜多。一切陀羅尼門不可得。彼凈不凈亦不可得。一切三摩地門不可得。彼凈不凈亦不可得。所以者何。此中尚無(wú)一切陀羅尼門等可得。何況有彼凈與不凈。汝若能修如是布施。是修布施波羅蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等說(shuō)。是為宣說(shuō)真正布施波羅蜜多