大般若波羅蜜多經(jīng) 第四百二十六卷

大般若波羅蜜多經(jīng) 第四百二十六卷

三藏法師玄奘奉詔譯

第二分帝釋品第二十五之二

爾時諸天子復(fù)作是念。尊者善現(xiàn)。于此般若波羅蜜多。雖復(fù)種種方便顯說欲令易解。然其義趣轉(zhuǎn)深轉(zhuǎn)妙難可測量。具壽善現(xiàn)知諸天子心之所念。便告彼言。諸天子。色乃至識非深非妙。色自性乃至識自性亦非深非妙。眼處乃至意處非深非妙。眼處自性乃至意處自性亦非深非妙。色處乃至法處非深非妙。色處自性乃至法處自性亦非深非妙。眼界乃至意界非深非妙。眼界自性乃至意界自性亦非深非妙。色界乃至法界非深非妙。色界自性乃至法界自性亦非深非妙。眼識界乃至意識界非深非妙。眼識界自性乃至意識界自性亦非深非妙。眼觸乃至意觸非深非妙。眼觸自性乃至意觸自性亦非深非妙。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受非深非妙。眼觸為緣所生諸受自性。乃至意觸為緣所生諸受自性亦非深非妙。布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多非深非妙。布施波羅蜜多自性乃至般若波羅蜜多自性亦非深非妙。內(nèi)空乃至無性自性空非深非妙。內(nèi)空自性乃至無性自性空自性亦非深非妙。四念住廣說乃至十八佛不共法非深非妙。四念住自性廣說乃至十八佛不共法自性亦非深非妙。一切三摩地門一切陀羅尼門非深非妙。一切三摩地門自性一切陀羅尼門自性亦非深非妙。乃至一切智道相智一切相智非深非妙。一切智自性道相智一切相智自性亦非深非妙

時諸天子復(fù)作是念。尊者善現(xiàn)所說法中。不施設(shè)色乃至識。不施設(shè)眼處乃至意處。不施設(shè)色處乃至法處。不施設(shè)眼界乃至意界。不施設(shè)色界乃至法界。不施設(shè)眼識界乃至意識界。不施設(shè)眼觸乃至意觸。不施設(shè)眼觸為緣所生諸受。乃至意觸為緣所生諸受。不施設(shè)布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。不施設(shè)內(nèi)空乃至無性自性空。不施設(shè)四念住廣說乃至十八佛不共法。不施設(shè)一切三摩地門一切陀羅尼門。不施設(shè)一切智道相智一切相智。不施設(shè)預(yù)流及預(yù)流果。乃至不施設(shè)阿羅漢及阿羅漢果。不施設(shè)獨覺及獨覺菩提。不施設(shè)菩薩及菩薩地。不施設(shè)三藐三佛陀及三藐三菩提。亦不施設(shè)文字言說。具壽善現(xiàn)知諸天子心所念法。便告之言。如是如是如汝所念。色等諸法乃至無上正等菩提。皆離文字咸不可說故于般若波羅蜜多無說無聽亦無解者。是故汝等于諸法中。應(yīng)隨所說修深固忍。諸有欲住欲證預(yù)流一來不還阿羅漢果。亦因此忍方能住證。諸有欲住欲證獨覺所得菩提。亦因此忍方能住證。諸有欲住欲證無上正等菩提。要因此忍乃能住證。如是諸天子。諸菩薩摩訶薩從初發(fā)心至得無上正等菩提。應(yīng)住無說無聽無解甚深般若波羅蜜多常勤修學(xué)(梵iti pratyekabuddhānā? grāhyavikalpaprahāna?.)

第二分信受品第二十六

時諸天子復(fù)作是念。尊者善現(xiàn)今者欲為何等有情樂說何法。具壽善現(xiàn)。知彼所念便告之言。諸天子。我今欲為如幻如化如夢有情樂說如幻化夢之法。何以故。諸天子。如是聽者于所說中。無聞無解無所證故。時諸天子。尋復(fù)問言。能說能聽及所說法。皆如幻如化如夢耶。善現(xiàn)答言。如是如是如汝所說。如幻有情為如幻者說如幻法。如化有情為如化者說如化法。如夢有情為如夢者說如夢法。諸天子。我乃至見者如幻如化如夢所見。色乃至識如幻如化如夢所見。眼乃至意如幻如化如夢所見。色乃至法如幻如化如夢所見。眼識乃至意識如幻如化如夢所見。眼觸乃至意觸如幻如化如夢所見。眼觸所生受乃至意觸所生受如幻如化如夢所見。布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多如幻如化如夢所見。內(nèi)空乃至無性自性空如幻如化如夢所見。四念住廣說乃至十八佛不共法如幻如化如夢所見。如是乃至預(yù)流果乃至阿羅漢果如幻如化如夢所見。獨覺菩提及無上正等菩提如幻如化如夢所見。時諸天子問善現(xiàn)言。今尊者。為但說我等色等乃至無上正等菩提如幻如化如夢所見。為亦說涅槃如幻如化如夢所見。善現(xiàn)答言。諸天子。我不但說我等色等乃至無上正等菩提如幻如化如夢所見。亦說涅槃如幻如化如夢所見。諸天子。設(shè)更有法勝涅槃?wù)�。我亦說為如幻如化如夢所見。何以故。諸天子�；没瘔羰屡c一切法乃至涅槃。悉皆無二無二處故

爾時舍利子。大目連。執(zhí)大藏。滿慈子。大迦多衍那。大迦葉波等。諸大聲聞。及無量百千菩薩摩訶薩問具壽善現(xiàn)言。所說般若波羅蜜多。如是甚深。如是難見。如是難覺。如是寂靜。如是微細(xì)。如是沉密。如是殊妙。誰能信受。時阿難陀聞彼語已。白大聲聞及諸菩薩摩訶薩言。有不退轉(zhuǎn)諸菩薩摩訶薩。于此所說甚深難見難覺寂靜微細(xì)沉密殊妙般若波羅蜜多能深信受。復(fù)有無量已見圣諦。于諸深法能盡源底。諸阿羅漢所愿已滿。于此所說甚深難見難覺寂靜微細(xì)沉密殊妙般若波羅蜜多亦能信受。復(fù)有無量菩薩摩訶薩已于過去多俱胝佛所親近供養(yǎng)。發(fā)弘誓愿植眾德本。于此所說甚深難見難覺寂靜微細(xì)沉密殊妙般若波羅蜜多亦能信受。復(fù)有無量諸善男子善女人等。已于過去無數(shù)佛所。發(fā)弘誓愿種諸善根。聰慧利根善友所攝。于此所說甚深難見難覺寂靜微細(xì)沉密殊妙般若波羅蜜多亦能信受。所以者何。如是人等不以空無相無愿無生無滅寂靜遠離分別。色乃至識。亦不以色乃至識分別�？諢o相無愿無生無滅寂靜遠離。如是不以空無相無愿無生無滅寂靜遠離分別。眼乃至意。色乃至法。眼識乃至意識。眼觸乃至意觸。眼觸為緣所生受。乃至意觸為緣所生受。布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。內(nèi)空乃至無性自性空。四念住廣說乃至十八佛不共法。一切三摩地門一切陀羅尼門。預(yù)流果乃至阿羅漢果。獨覺菩提。一切菩薩摩訶薩行。諸佛無上正等菩提。一切智道相智一切相智。有為界無為界。亦不以眼乃至無為界分別空無相無愿無生無滅寂靜遠離。由此因緣如是人等。于此所說甚深難見難覺寂靜微細(xì)沉密殊妙般若波羅蜜多皆能信受。時具壽善現(xiàn)告諸天子言。如是所說甚深難見難覺寂靜微細(xì)沉密殊妙般若波羅蜜多。非所尋思。超尋思境。其中實無能信受者。何以故。諸天子。此中無法可顯可示。既實無法可顯可示故。信受者實不可得

爾時具壽舍利子問善現(xiàn)言。豈不于此所說般若波羅蜜多甚深教中。廣說三乘相應(yīng)之法。謂聲聞乘獨覺乘無上乘法。廣說攝受諸菩薩摩訶薩從初發(fā)心乃至十地諸菩薩道。所謂布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。四念住廣說乃至十八佛不共法。一切三摩地門一切陀羅尼門。廣說攝受諸菩薩摩訶薩神通勝事。謂菩薩摩訶薩于此般若波羅蜜多勤修行故。隨所生處常受化生不退神通自在游戲。能善通達無量法門。從一佛國至一佛國。供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆諸佛世尊。隨所愿樂種種善根皆能修集。速得圓滿于諸佛所聞持正法。乃至無上正等菩提。常不忘失恒居勝定離散亂心。由此為緣得無礙辯。無斷盡辯。應(yīng)辯。迅辯。無疏謬辯。諸所演說豐義味辯。一切世間最勝妙辯。善現(xiàn)答言。如是如是誠如所說。于此般若波羅蜜多甚深教中以無所得而為方便。廣說三乘相應(yīng)之法乃至廣說攝受諸菩薩摩訶薩神通勝事。乃至令得一切世間最勝妙辯。以無所得為方便者。此于何法無所得為方便。謂于我乃至見者無所得為方便。于色乃至識無所得為方便。于眼乃至意無所得為方便。于色乃至法無所得為方便。于眼識乃至意識無所得為方便。于眼觸乃至意觸無所得為方便。于眼觸為緣所生受乃至意觸為緣所生受無所得為方便。于布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多無所得為方便。于內(nèi)空乃至無性自性空無所得為方便。于四念住廣說乃至十八佛不共法無所得為方便。如是乃至于一切智道相智一切相智無所得為方便。時舍利子問善現(xiàn)言。何因緣故于此般若波羅蜜多甚深教中。以無所得而為方便。廣說三乘相應(yīng)之法。何因緣故于此般若波羅蜜多甚深教中。以無所得而為方便。乃至廣說攝受諸菩薩摩訶薩神通勝事。乃至令得一切世間最勝妙辯。善現(xiàn)答言。舍利子。由內(nèi)空乃至無性自性空故于此般若波羅蜜多甚深教中。以無所得而為方便。廣說三乘相應(yīng)之法。舍利子。由內(nèi)空乃至無性自性空故于此般若波羅蜜多甚深教中。以無所得而為方便。乃至廣說攝受諸菩薩摩訶薩神通勝事。乃至令得一切世間最勝妙辯

第二分散花品第二十七之一

爾時天帝釋及此三千大千世界四大王眾天乃至色究竟天咸作是念。今尊者善現(xiàn)承佛威力。為一切有情雨大法雨。我等今者。各宜化作天妙音花奉散供養(yǎng)釋迦如來及諸菩薩摩訶薩眾并苾芻僧尊者善現(xiàn)。亦散供養(yǎng)甚深般若波羅蜜多。豈不為善。時天帝釋及諸天眾作是念已。便各化作天妙音花。持以奉散釋迦如來及諸菩薩摩訶薩眾并苾芻僧具壽善現(xiàn)甚深般若波羅蜜多而為供養(yǎng)。是時。于此三千大千佛之世界花悉充滿。以佛神力于虛空中。合成花臺莊嚴(yán)殊妙。量等三千大千世界。爾時善現(xiàn)睹斯事已作是念言。今所散花于諸天處曾未見有。是花微妙定非草樹水陸所生。應(yīng)是諸天為供養(yǎng)故從心化出。時天帝釋既知善現(xiàn)心之所念。謂善現(xiàn)言。此所散花實非草樹水陸所生。亦不從心實能化出。但是變現(xiàn)。爾時善現(xiàn)語帝釋言。憍尸迦。汝言此花實非草樹水陸所生亦不從心實能化出。既非生法則不名花。時天帝釋問善現(xiàn)言。大德為但是花不生。為余法亦爾。善現(xiàn)答言。非但是花不生。余法亦無生義。何謂也。憍尸迦。色亦不生。此既不生則非色。受想行識亦不生。此既不生則非受想行識。眼乃至意。色乃至法。眼識乃至意識。眼觸乃至意觸。眼觸為緣所生受乃至意觸為緣所生受亦如是。憍尸迦。布施波羅蜜多亦不生。此既不生則非布施波羅蜜多。凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多亦不生。此既不生則非凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。內(nèi)空乃至無性自性空。四念住廣說乃至十八佛不共法。如是乃至一切智道相智一切相智皆亦如是。時天帝釋竊作是念。尊者善現(xiàn)智慧甚深。不違假名而說法性。佛知其念便告彼言。如憍尸迦心之所念。具壽善現(xiàn)智慧甚深。不違假名而說法性。時天帝釋即白佛言。尊者善現(xiàn)于何等法。不違假名而說法性。佛言。憍尸迦。色但是假名。具壽善現(xiàn)。不違色假名而說色法性。受想行識但是假名。具壽善現(xiàn)不違受想行識假名而說受想行識法性。所以者何。色等法性無違順故。善現(xiàn)所說亦無違順。于眼乃至意。色乃至法。眼識乃至意識。眼觸乃至意觸。眼觸為緣所生受乃至意觸為緣所生受亦如是。憍尸迦。布施波羅蜜多但是假名。具壽善現(xiàn)不違布施波羅蜜多假名而說布施波羅蜜多法性。凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多但是假名。具壽善現(xiàn)不違凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多假名而說凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多法性。所以者何。布施波羅蜜多等法性無違順故。善現(xiàn)所說亦無違順。于內(nèi)空乃至無性自性空。四念住廣說乃至十八佛不共法。如是乃至預(yù)流果。乃至阿羅漢果獨覺菩提。乃至無上正等菩提。一切智道相智一切相智。預(yù)流乃至阿羅漢獨覺菩薩如來皆亦如是。憍尸迦。具壽善現(xiàn)于如是法不違假名而說法性

爾時具壽善現(xiàn)語天帝釋言。憍尸迦。如是如是如佛所說。諸所有法無非假名。憍尸迦。諸菩薩摩訶薩知一切法但假名已應(yīng)學(xué)般若波羅蜜多。憍尸迦。諸菩薩摩訶薩如是學(xué)時。不于色學(xué)。不于受想行識學(xué)。何以故。憍尸迦。是菩薩摩訶薩不見色可于中學(xué)。不見受想行識可于中學(xué)故。于眼乃至意。色乃至法。眼識乃至意識。眼觸乃至意觸。眼觸為緣所生受。乃至意觸為緣所生受亦如是。憍尸迦。諸菩薩摩訶薩如是學(xué)時。不于布施波羅蜜多學(xué)。不于凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多學(xué)。何以故。憍尸迦。是菩薩摩訶薩不見布施波羅蜜多可于中學(xué)。不見凈戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多可于中學(xué)故。于內(nèi)空乃至無性自性空。四念住廣說乃至十八佛不共法。如是乃至預(yù)流果乃至阿羅漢果獨覺菩提。乃至無上正等菩提。一切智道相智一切相智皆亦如是。時天帝釋問善現(xiàn)言。諸菩薩摩訶薩何因緣故。不見色。乃至不見一切相智。善現(xiàn)答言。憍尸迦。色色空。乃至一切相智一切相智空。憍尸迦。諸菩薩摩訶薩由此因緣。不見色乃至一切相智。憍尸迦。諸菩薩摩訶薩不見色故不于色學(xué)。乃至不見一切相智故不于一切相智學(xué)。何以故。憍尸迦。不可色空見色空。乃至不可一切相智空見一切相智空。亦不可色空于色空學(xué)。乃至亦不可一切相智空于一切相智空學(xué)故。憍尸迦。若菩薩摩訶薩不于空學(xué)。是菩薩摩訶薩為于空學(xué)。何以故。以無二故。憍尸迦。諸菩薩摩訶薩不于色空學(xué)。為于色空學(xué)。以無二故。乃至不于一切相智空學(xué)。為于一切相智空學(xué)。以無二故。憍尸迦。若菩薩摩訶薩以無二為方便于色空學(xué)。乃至以無二為方便于一切相智空學(xué)。是菩薩摩訶薩能以無二為方便學(xué)布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多能以無二為方便學(xué)內(nèi)空乃至無性自性空。能以無二為方便學(xué)四念住廣說乃至十八佛不共法。如是乃至。能以無二為方便學(xué)預(yù)流果乃至阿羅漢果。能以無二為方便學(xué)獨覺菩提乃至無上正等菩提。能以無二為方便學(xué)一切智道相智一切相智。憍尸迦。若菩薩摩訶薩能以無二為方便學(xué)布施波羅蜜多乃至一切相智。是菩薩摩訶薩能以無二為方便學(xué)無量無數(shù)無邊不可思議清凈佛法。憍尸迦。若菩薩摩訶薩能學(xué)無量無數(shù)無邊不可思議清凈佛法。是菩薩摩訶薩不為色增故學(xué)。亦不為色減故學(xué)。乃至不為一切相智增故學(xué)。亦不為一切相智減故學(xué)。憍尸迦。若菩薩摩訶薩不為色增故學(xué)。亦不為色減故學(xué)。乃至不為一切相智增故學(xué)。亦不為一切相智減故學(xué)。是菩薩摩訶薩不為攝受色故學(xué)。亦不為壞滅色故學(xué)。乃至不為攝受一切相智故學(xué)。亦不為壞滅一切相智故學(xué)

爾時具壽舍利子問善現(xiàn)言。諸菩薩摩訶薩如是學(xué)時。不為攝受色故學(xué)。亦不為壞滅色故學(xué)。乃至不為攝受一切相智故學(xué)。亦不為壞滅一切相智故學(xué)耶。善現(xiàn)對曰。如是如是。舍利子。諸菩薩摩訶薩如是學(xué)時。不為攝受色故學(xué)。亦不為壞滅色故學(xué)。乃至不為攝受一切相智故學(xué)。亦不為壞滅一切相智故學(xué)。時舍利子問善現(xiàn)言。何因緣故諸菩薩摩訶薩不為攝受色故學(xué)。亦不為壞滅色故學(xué)。乃至不為攝受一切相智故學(xué)。亦不為壞滅一切相智故學(xué)。善現(xiàn)對曰。諸菩薩摩訶薩不見有色是可攝受及可壞滅。亦不見有能攝受色及壞滅者。乃至不見有一切相智是可攝受及可壞滅。亦不見有能攝受一切相智及壞滅者。何以故。舍利子。以色等法若能若所內(nèi)外空故。舍利子。若菩薩摩訶薩于一切法。不見是可攝受及可壞滅。亦不見有能攝受及壞滅者。而學(xué)般若波羅蜜多。是菩薩摩訶薩能成辦一切智智。時舍利子問善現(xiàn)言。諸菩薩摩訶薩如是學(xué)般若波羅蜜多。能成辦一切智智耶。善現(xiàn)對曰。舍利子。諸菩薩摩訶薩如是學(xué)般若波羅蜜多。能成辦一切智智。于一切法不為攝受不為壞滅為方便故。舍利子言。若菩薩摩訶薩于一切法。不為攝受不為壞滅為方便者。云何能成辦一切智智耶。善現(xiàn)對曰。舍利子。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不見色若生若滅。若取若舍若染若凈。若增若減。乃至不見一切相智若生若滅。若取若舍。若染若凈。若增若減。何以故。以色乃至一切相智皆自性無所有不可得故。如是舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。于一切法不見若生若滅。若取若舍。若染若凈。若增若減。以無所學(xué)無所成辦為方便故。而學(xué)般若波羅蜜多。則能成辦一切智智

爾時天帝釋問舍利子言。大德諸菩薩摩訶薩所學(xué)般若波羅蜜多當(dāng)于何求。舍利子言。憍尸迦。諸菩薩摩訶薩所學(xué)般若波羅蜜多。當(dāng)于善現(xiàn)所說中求。時天帝釋謂善現(xiàn)言。大德神力為依持故。令舍利子作是說耶。善現(xiàn)告言。憍尸迦。非我神力為依持故令舍利子作如是說。天帝釋言。是誰神力為所依持。善現(xiàn)報言。是佛神力為所依持。天帝釋言。大德。諸法皆無依持。如何可言是佛神力為所依持。善現(xiàn)告言。憍尸迦。如是如是如汝所說。一切法無依持。是故如來非所依持。亦無依持。但為隨順世俗施設(shè)說為依持。憍尸迦。非離無依持如來可得。非離無依持真如如來可得。非離無依持法性如來可得。非離無依持如來真如可得。非離無依持如來法性可得。非離無依持真如如來真如可得。非離無依持法性如來法性可得。憍尸迦。非無依持中如來可得。非如來中無依持可得。非無依持真如中如來可得。非如來中無依持真如可得。非無依持法性中如來可得。非如來中無依持法性可得。非無依持中如來真如可得。非如來真如中無依持可得。非無依持中如來法性可得。非如來法性中無依持可得。非無依持真如中如來真如可得。非如來真如中無依持真如可得。非無依持法性中如來法性可得。非如來法性中無依持法性可得。憍尸迦。非離色如來可得。非離受想行識如來可得。非離色真如如來可得。非離受想行識真如如來可得。非離色法性如來可得。非離受想行識法性如來可得。非離色如來真如可得。非離受想行識如來真如可得。非離色如來法性可得。非離受想行識如來法性可得。非離色真如如來真如可得。非離受想行識真如如來真如可得。非離色法性如來法性可得。非離受想行識法性如來法性可得。憍尸迦。非色中如來可得。非如來中色可得。非受想行識中如來可得。非如來中受想行識可得。非色真如中如來可得。非如來中色真如可得。非受想行識真如中如來可得。非如來中受想行識真如可得。非色法性中如來可得。非如來中色法性可得。非受想行識法性中如來可得。非如來中受想行識法性可得。非色中如來真如可得。非如來真如中色可得。非受想行識中如來真如可得。非如來真如中受想行識可得。非色中如來法性可得。非如來法性中色可得。非受想行識中如來法性可得。非如來法性中受想行識可得。非色真如中如來真如可得。非如來真如中色真如可得。非受想行識真如中如來真如可得。非如來真如中受想行識真如可得。非色法性中如來法性可得。非如來法性中色法性可得。非受想行識法性中如來法性可得。非如來法性中受想行識法性可得。憍尸迦。乃至非離一切智如來可得。非離道相智一切相智如來可得。非離一切智真如如來可得。非離道相智一切相智真如如來可得。非離一切智法性如來可得。非離道相智一切相智法性如來可得。非離一切智如來真如可得。非離道相智一切相智如來真如可得。非離一切智如來法性可得。非離道相智一切相智如來法性可得。非離一切智真如如來真如可得。非離道相智一切相智真如如來真如可得。非離一切智法性如來法性可得。非離道相智一切相智法性如來法性可得。憍尸迦。非一切智中如來可得。非如來中一切智可得。非道相智一切相智中如來可得。非如來中道相智一切相智可得。非一切智真如中如來可得。非如來中一切智真如可得。非道相智一切相智真如中如來可得。非如來中道相智一切相智真如可得。非一切智法性中如來可得。非如來中一切智法性可得。非道相智一切相智法性中如來可得。非如來中道相智一切相智法性可得。非一切智中如來真如可得。非如來真如中一切智可得。非道相智一切相智中如來真如可得。非如來真如中道相智一切相智可得。非一切智中如來法性可得。非如來法性中一切智可得。非道相智一切相智中如來法性可得。非如來法性中道相智一切相智可得。非一切智真如中如來真如可得。非如來真如中一切智真如可得。非道相智一切相智真如中如來真如可得。非如來真如中道相智一切相智真如可得。非一切智法性中如來法性可得。非如來法性中一切智法性可得。非道相智一切相智法性中如來法性可得。非如來法性中道相智一切相智法性可得。憍尸迦。如來于色非相應(yīng)非不相應(yīng)。于受想行識亦非相應(yīng)非不相應(yīng)。如來于色真如非相應(yīng)非不相應(yīng)。于受想行識真如亦非相應(yīng)非不相應(yīng)。如來于色法性非相應(yīng)非不相應(yīng)。于受想行識法性亦非相應(yīng)非不相應(yīng)。如來真如于色非相應(yīng)非不相應(yīng)。于受想行識亦非相應(yīng)非不相應(yīng)。如來真如于色真如非相應(yīng)非不相應(yīng)。于受想行識真如亦非相應(yīng)非不相應(yīng)。如來法性于色非相應(yīng)非不相應(yīng)。于受想行識亦非相應(yīng)非不相應(yīng)。如來法性于色法性非相應(yīng)非不相應(yīng)。于受想行識法性亦非相應(yīng)非不相應(yīng)。憍尸迦。如來于離色非相應(yīng)非不相應(yīng)。于離受想行識亦非相應(yīng)非不相應(yīng)。如來于離色真如非相應(yīng)非不相應(yīng)。于離受想行識真如亦非相應(yīng)非不相應(yīng)。如來于離色法性非相應(yīng)非不相應(yīng)。于離受想行識法性亦非相應(yīng)非不相應(yīng)。如來真如于離色非相應(yīng)非不相應(yīng)。于離受想行識亦非相應(yīng)非不相應(yīng)。如來真如于離色真如非相應(yīng)非不相應(yīng)。于離受想行識真如亦非相應(yīng)非不相應(yīng)。如來法性于離色非相應(yīng)非不相應(yīng)。于離受想行識亦非相應(yīng)非不相應(yīng)。如來法性于離色法性非相應(yīng)非不相應(yīng)。于離受想行識法性亦非相應(yīng)非不相應(yīng)憍尸迦。如是乃至如來于一切智非相應(yīng)非不相應(yīng)。于道相智一切相智亦非相應(yīng)非不相應(yīng)。如來于一切智真如非相應(yīng)非不相應(yīng)。于道相智一切相智真如亦非相應(yīng)非不相應(yīng)。如來于一切智法性非相應(yīng)非不相應(yīng)。于道相智一切相智法性亦非相應(yīng)非不相應(yīng)。如來真如于一切智非相應(yīng)非不相應(yīng)。于道相智一切相智亦非相應(yīng)非不相應(yīng)。如來真如于一切智真如非相應(yīng)非不相應(yīng)。于道相智一切相智真如亦非相應(yīng)非不相應(yīng)。如來法性于一切智非相應(yīng)非不相應(yīng)。于道相智一切相智亦非相應(yīng)非不相應(yīng)。如來法性于一切智法性非相應(yīng)非不相應(yīng)于道相智一切相智法性亦非相應(yīng)非不相應(yīng)。憍尸迦。如來于離一切智非相應(yīng)非不相應(yīng)。于離道相智一切相智亦非相應(yīng)非不相應(yīng)。如來于離一切智真如非相應(yīng)非不相應(yīng)。于離道相智一切相智真如亦非相應(yīng)非不相應(yīng)。如來于離一切智法性非相應(yīng)非不相應(yīng)。于離道相智一切相智法性亦非相應(yīng)非不相應(yīng)。如來真如于離一切智非相應(yīng)非不相應(yīng)。于離道相智一切相智亦非相應(yīng)非不相應(yīng)。如來真如于離一切智真如非相應(yīng)非不相應(yīng)。于離道相智一切相智真如亦非相應(yīng)非不相應(yīng)。如來法性于離一切智非相應(yīng)非不相應(yīng)。于離道相智一切相智亦非相應(yīng)非不相應(yīng)。如來法性于離一切智法性非相應(yīng)非不相應(yīng)。于離道相智一切相智法性亦非相應(yīng)非不相應(yīng)。憍尸迦。舍利子所說。是于一切法非即非離。非相應(yīng)非不相應(yīng)。如來神力為所依持。以無依持為依持故