大般若波羅蜜多經(jīng) 第一百二卷

　　大般若波羅蜜多經(jīng) 第一百二卷

　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　初分?jǐn)z受品第二十九之四

　　憍尸迦。是菩薩摩訶薩自修無忘失法。教他修無忘失法。贊說無忘失法法。歡喜贊嘆修無忘失法者。自修恒住舍性。教他修恒住舍性。贊說恒住舍性法。歡喜贊嘆修恒住舍性者。憍尸迦。是菩薩摩訶薩自修一切陀羅尼門。教他修一切陀羅尼門。贊說一切陀羅尼門法。歡喜贊嘆修一切陀羅尼門者。自修一切三摩地門。教他修一切三摩地門。贊說一切三摩地門法。歡喜贊嘆修一切三摩地門者。憍尸迦。是菩薩摩訶薩自修一切智。教他修一切智。贊說一切智法。歡喜贊嘆修一切智者。自修道相智。教他修道相智。贊說道相智法。歡喜贊嘆修道相智者。自修一切相智。教他修一切相智。贊說一切相智法。歡喜贊嘆修一切相智者

　　憍尸迦。是菩薩摩訶薩行六波羅蜜多時(shí)。所行布施波羅蜜多。以無所得為方便。與一切有情同共回向阿耨多羅三藐三菩提。所護(hù)凈戒波羅蜜多。以無所得為方便。與一切有情同共回向阿耨多羅三藐三菩提。所修安忍波羅蜜多。以無所得為方便。與一切有情同共回向阿耨多羅三藐三菩提。所起精進(jìn)波羅蜜多。以無所得為方便。與一切有情同共回向阿耨多羅三藐三菩提。所入靜慮波羅蜜多。以無所得為方便。與一切有情同共回向阿耨多羅三藐三菩提。所學(xué)般若波羅蜜多。以無所得為方便。與一切有情同共回向阿耨多羅三藐三菩提

　　憍尸迦。是菩薩摩訶薩行六波羅蜜多時(shí)。常作是念。我若不行布施波羅蜜多。當(dāng)生貧賤家尚無勢力。何由成熟有情嚴(yán)凈佛土。況當(dāng)能得一切智智。我若不護(hù)凈戒波羅蜜多。當(dāng)生諸惡趣尚不能得下賤人身。何由成熟有情嚴(yán)凈佛土。況當(dāng)能得一切智智。我若不修安忍波羅蜜多。當(dāng)諸根殘缺容貌丑陋。不具菩薩圓滿色身。若得菩薩圓滿色身。行菩薩行有情見者必獲無上正等菩提。若不得此圓滿色身。則不能成熟一切有情嚴(yán)凈佛土。況當(dāng)能得一切智智。我若懈怠不起精進(jìn)波羅蜜多。尚不能獲菩薩勝道。何由成熟一切有情嚴(yán)凈佛土。況當(dāng)能得一切智智。我若心亂不入靜慮波羅蜜多。尚不能起菩薩勝定。何由成熟有情嚴(yán)凈佛土。況當(dāng)能得一切智智。我若無智不學(xué)般若波羅蜜多。尚不能得諸巧便慧超二乘地。何由成熟有情嚴(yán)凈佛土。況當(dāng)能得一切智智

　　憍尸迦。是菩薩摩訶薩學(xué)六波羅蜜。多常作是念。我不應(yīng)隨慳貪勢力。若隨彼力則我布施波羅蜜多不得圓滿。若我布施波羅蜜多不圓滿者。終不能成一切智智。我不應(yīng)隨破戒勢力。若隨彼力則我凈戒波羅蜜多不得圓滿。若我凈戒波羅蜜多不圓滿者。終不能成一切智智。我不應(yīng)隨忿恚勢力。若隨彼力則我安忍波羅蜜多不得圓滿。若我安忍波羅蜜多不圓滿者。終不能成一切智智。我不應(yīng)隨懈怠勢力。若隨彼力則我精進(jìn)波羅蜜多不得圓滿。若我精進(jìn)波羅蜜多不圓滿者。終不能成一切智智。我不應(yīng)隨心亂勢力。若隨彼力則我靜慮波羅蜜多不得圓滿。若我靜慮波羅蜜多不圓滿者。終不能成一切智智。我不應(yīng)隨無智勢力。若隨彼力則我般若波羅蜜多不得圓滿。若我般若波羅蜜多不圓滿者。終不能成一切智智。憍尸迦。是菩薩摩訶薩不離一切智智心。以無所得為方便。于此般若波羅蜜多受持讀誦。精勤修學(xué)如理思惟。書寫解說廣令流布。獲得如是現(xiàn)法后法功德勝利

　　爾時(shí)天帝釋白佛言。世尊。如是般若波羅蜜多甚為希有。調(diào)伏菩薩令不高心。而能回向一切智智。佛言。憍尸迦。云何般若波羅蜜多調(diào)伏菩薩令不高心。而能回向一切智智。天帝釋言。世尊。菩薩摩訶薩行世間布施波羅蜜多時(shí)。若于佛所而行布施。便作是念。我能施佛。若于菩薩獨(dú)覺聲聞孤窮老病道行乞者而行布施。便作是念。我能施菩薩獨(dú)覺聲聞孤窮老病道行乞者。是菩薩摩訶薩無方便善巧行布施故。遂起高心不能回向一切智智。菩薩摩訶薩行世間凈戒波羅蜜多時(shí)。便作是念。我能行凈戒波羅蜜多。我能滿凈戒波羅蜜多。是菩薩摩訶薩無方便善巧行凈戒故。遂起高心不能回向一切智智。菩薩摩訶薩行世間安忍波羅蜜多時(shí)。便作是念。我能行安忍波羅蜜多。我能滿安忍波羅蜜多。是菩薩摩訶薩無方便善巧行安忍故。遂起高心不能回向一切智智。菩薩摩訶薩行世間精進(jìn)波羅蜜多時(shí)。便作是念。我能行精進(jìn)波羅蜜多。我能滿精進(jìn)波羅蜜多。是菩薩摩訶薩無方便善巧行精進(jìn)故。遂起高心不能回向一切智智。菩薩摩訶薩行世間靜慮波羅蜜多時(shí)。便作是念。我能行靜慮波羅蜜多。我能滿靜慮波羅蜜多。是菩薩摩訶薩無方便善巧行靜慮故。遂起高心不能回向一切智智。菩薩摩訶薩行世間般若波羅蜜多時(shí)。便作是念。我能行般若波羅蜜多。我能滿般若波羅蜜多。是菩薩摩訶薩無方便善巧行般若故。遂起高心不能回向一切智智。世尊。菩薩摩訶薩住內(nèi)空時(shí)。若作是念。我能住內(nèi)空。是菩薩摩訶薩我我所執(zhí)之所擾亂住內(nèi)空故。遂起高心不能回向一切智智。菩薩摩訶薩住外空內(nèi)外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空時(shí)。若作是念。我能住外空乃至無性自性空。是菩薩摩訶薩我我所執(zhí)之所擾亂住外空乃至無性自性空故。遂起高心不能回向一切智智。世尊。菩薩摩訶薩住真如時(shí)。若作是念。我能住真如。是菩薩摩訶薩我我所執(zhí)之所擾亂住真如故。遂起高心不能回向一切智智。菩薩摩訶薩住法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實(shí)際虛空界不思議界時(shí)。若作是念。我能住法界乃至不思議界。是菩薩摩訶薩我我所執(zhí)之所擾亂住法界乃至不思議界故。遂起高心不能回向一切智智。世尊。菩薩摩訶薩住苦圣諦時(shí)。若作是念。我能住苦圣諦。是菩薩摩訶薩我我所執(zhí)之所擾亂住苦圣諦故。遂起高心不能回向一切智智。菩薩摩訶薩住集滅道圣諦時(shí)。若作是念。我能住集滅道圣諦。是菩薩摩訶薩我我所執(zhí)之所擾亂住集滅道圣諦故。遂起高心不能回向一切智智

　　世尊。菩薩摩訶薩修四靜慮時(shí)。若作是念。我能修四靜慮。是菩薩摩訶薩我我所執(zhí)之所擾亂修四靜慮故。遂起高心不能回向一切智智。菩薩摩訶薩修四無量四無色定時(shí)。若作是念。我能修四無量四無色定。是菩薩摩訶薩。我我所執(zhí)之所擾亂修四無量四無色定故。遂起高心不能回向一切智智。世尊。菩薩摩訶薩修八解脫時(shí)。若作是念。我能修八解脫。是菩薩摩訶薩我我所執(zhí)之所擾亂修八解脫故。遂起高心不能回向一切智智。菩薩摩訶薩。修八勝處九次第定十遍處時(shí)。若作是念。我能修八勝處九次第定十遍處。是菩薩摩訶薩。我我所執(zhí)之所擾亂修八勝處九次第定十遍處故。遂起高心不能回向一切智智。世尊。菩薩摩訶薩修四念住時(shí)。若作是念。我能修四念住。是菩薩摩訶薩我我所執(zhí)之所擾亂修四念住故。遂起高心不能回向一切智智。菩薩摩訶薩修四正斷四神足五根五力七等覺支八圣道支時(shí)。若作是念。我能修四正斷四神足五根五力七等覺支八圣道支。是菩薩摩訶薩我我所執(zhí)之所擾亂修四正斷四神足五根五力七等覺支八圣道支故。遂起高心不能回向一切智智。世尊。菩薩摩訶薩修空解脫門時(shí)。若作是念。我能修空解脫門。是菩薩摩訶薩我我所執(zhí)之所擾亂修空解脫門故。遂起高心不能回向一切智智。菩薩摩訶薩修無相無愿解脫門時(shí)。若作是念。我能修無相無愿解脫門。是菩薩摩訶薩我我所執(zhí)之所擾亂修無相無愿解脫門故。遂起高心不能回向一切智智。世尊。菩薩摩訶薩修五眼時(shí)。若作是念。我能修五眼。是菩薩摩訶薩我我所執(zhí)之所擾亂修五眼故。遂起高心不能回向一切智智。菩薩摩訶薩修六神通時(shí)。若作是念。我能修六神通。是菩薩摩訶薩我我所執(zhí)之所擾亂修六神通故。遂起高心不能回向一切智智。世尊。菩薩摩訶薩修佛十力時(shí)。若作是念。我能修佛十力。是菩薩摩訶薩我我所執(zhí)之所擾亂修佛十力故。遂起高心不能回向一切智智。菩薩摩訶薩修四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法時(shí)。若作是念。我能修四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。是菩薩摩訶薩我我所執(zhí)之所擾亂修四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法故。遂起高心不能回向一切智智。世尊。菩薩摩訶薩修無忘失法時(shí)。若作是念我能修無忘失法。是菩薩摩訶薩我我所執(zhí)之所擾亂修無忘失法故。遂起高心不能回向一切智智。菩薩摩訶薩修恒住舍性時(shí)。若作是念。我能修恒住舍性。是菩薩摩訶薩我我所執(zhí)之所擾亂修恒住舍性故。遂起高心不能回向一切智智。世尊。菩薩摩訶薩修一切陀羅尼門時(shí)。若作是念。我能修一切陀羅尼門。是菩薩摩訶薩我我所執(zhí)之所擾亂修一切陀羅尼門故。遂起高心不能回向一切智智。菩薩摩訶薩修一切三摩地門時(shí)。若作是念。我能修一切三摩地門。是菩薩摩訶薩我我所執(zhí)之所擾亂修一切三摩地門故。遂起高心不能回向一切智智。世尊。菩薩摩訶薩修一切智時(shí)。若作是念。我能修一切智。是菩薩摩訶薩我我所執(zhí)之所擾亂修一切智故。遂起高心不能回向一切智智。菩薩摩訶薩修道相智一切相智時(shí)。若作是念。我能修道相智一切相智。是菩薩摩訶薩我我所執(zhí)之所擾亂修道相智一切相智故。遂起高心不能回向一切智智。世尊。菩薩摩訶薩成熟有情時(shí)。若作是念。我能成熟有情。是菩薩摩訶薩我我所執(zhí)之所擾亂成熟有情故。遂起高心不能回向一切智智。菩薩摩訶薩嚴(yán)凈佛土?xí)r。若作是念。我能嚴(yán)凈佛土。是菩薩摩訶薩。我我所執(zhí)之所擾亂嚴(yán)凈佛土故。遂起高心不能回向一切智智。世尊。如是菩薩摩訶薩依世間心修諸善法。無方便善巧行布施等故。我我所執(zhí)擾亂心故。雖修般若波羅蜜多。而未得故。不能如實(shí)調(diào)伏高心。亦不能如實(shí)回向一切智智。世尊。若菩薩摩訶薩行出世間布施波羅蜜多時(shí)。善修般若波羅蜜多故。不得施者。不得受者。不得布施。是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多行布施波羅蜜多故。能調(diào)伏高心。亦能回向一切智智。若菩薩摩訶薩行出世間凈戒波羅蜜多時(shí)。善修般若波羅蜜多故。不得凈戒。不得具凈戒者。是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多行凈戒波羅蜜多故。能調(diào)伏高心。亦能回向一切智智。若菩薩摩訶薩行出世間安忍波羅蜜多時(shí)。善修般若波羅蜜多故。不得安忍。不得具安忍者。是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多行安忍波羅蜜多故。能調(diào)伏高心。亦能回向一切智智。若菩薩摩訶薩行出世間精進(jìn)波羅蜜多時(shí)。善修般若波羅蜜多故。不得精進(jìn)。不得具精進(jìn)者。是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多行精進(jìn)波羅蜜多故。能調(diào)伏高心。亦能回向一切智智。若菩薩摩訶薩行出世間靜慮波羅蜜多時(shí)。善修般若波羅蜜多故。不得靜慮。不得具靜慮者。是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多行靜慮波羅蜜多故。能調(diào)伏高心。亦能回向一切智智。若菩薩摩訶薩行出世間般若波羅蜜多時(shí)。善修般若波羅蜜多故。不得般若。不得具般若者。亦不得一切法。是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多行般若波羅蜜多故。能調(diào)伏高心。亦能回向一切智智

　　世尊。若菩薩摩訶薩住內(nèi)空時(shí)。善修般若波羅蜜多故不得內(nèi)空。不得住內(nèi)空者。是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多住內(nèi)空故。能調(diào)伏高心。亦能回向一切智智。若菩薩摩訶薩住外空內(nèi)外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空時(shí)。善修般若波羅蜜多故。不得外空乃至無性自性空。不得住外空乃至無性自性空者。是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多住外空乃至無性自性空故。能調(diào)伏高心。亦能回向一切智智。世尊。若菩薩摩訶薩住真如時(shí)。善修般若波羅蜜多故。不得真如。不得住真如者。是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多住真如故。能調(diào)伏高心。亦能回向一切智智。若菩薩摩訶薩住法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實(shí)際虛空界不思議界時(shí)。善修般若波羅蜜多故。不得法界乃至不思議界。不得住法界乃至不思議界者。是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多住法界乃至不思議界故。能調(diào)伏高心。亦能回向一切智智。世尊。若菩薩摩訶薩住苦圣諦時(shí)。善修般若波羅蜜多故。不得苦圣諦。不得住苦圣諦者。是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多住苦圣諦故。能調(diào)伏高心。亦能回向一切智智。若菩薩摩訶薩住集滅道圣諦時(shí)。善修般若波羅蜜多故。不得集滅道圣諦。不得住集滅道圣諦者。是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多住集滅道圣諦故。能調(diào)伏高心。亦能回向一切智智

　　世尊。若菩薩摩訶薩修四靜慮時(shí)。善修般若波羅蜜多故。不得四靜慮。不得修四靜慮者。是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多修四靜慮故。能調(diào)伏高心。亦能回向一切智智。若菩薩摩訶薩修四無量四無色定時(shí)。善修般若波羅蜜多故。不得四無量四無色定。不得修四無量四無色定者。是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多修四無量四無色定故。能調(diào)伏高心。亦能回向一切智智。世尊。若菩薩摩訶薩修八解脫時(shí)。善修般若波羅蜜多故。不得八解脫。不得修八解脫者。是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多修八解脫故。能調(diào)伏高心。亦能回向一切智智。若菩薩摩訶薩修八勝處九次第定十遍處時(shí)。善修般若波羅蜜多故。不得八勝處九次第定十遍處。不得修八勝處九次第定十遍處者。是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多修八勝處九次第定十遍處故。能調(diào)伏高心。亦能回向一切智智。世尊。若菩薩摩訶薩修四念住時(shí)。善修般若波羅蜜多故。不得四念住。不得修四念住者。是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多修四念住故。能調(diào)伏高心。亦能回向一切智智。若菩薩摩訶薩修四正斷四神足五根五力七等覺支八圣道支時(shí)。善修般若波羅蜜多故。不得四正斷四神足五根五力七等覺支八圣道支。不得修四正斷四神足五根五力七等覺支八圣道支者。是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多修四正斷四神足五根五力七等覺支八圣道支故。能調(diào)伏高心。亦能回向一切智智世尊。若菩薩摩訶薩修空解脫門時(shí)。善修般若波羅蜜多故。不得空解脫門。不得修空解脫門者。是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多修空解脫門故。能調(diào)伏高心。亦能回向一切智智。若菩薩摩訶薩修無相無愿解脫門時(shí)。善修般若波羅蜜多故。不得無相無愿解脫門。不得修無相無愿解脫門者。是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多修無相無愿解脫門故。能調(diào)伏高心。亦能回向一切智智。世尊。若菩薩摩訶薩修五眼時(shí)。善修般若波羅蜜多故。不得五眼。不得修五眼者。是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多修五眼故。能調(diào)伏高心。亦能回向一切智智。若菩薩摩訶薩修六神通時(shí)。善修般若波羅蜜多故。不得六神通。不得修六神通者。是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多修六神通故。能調(diào)伏高心。亦能回向一切智智。世尊。若菩薩摩訶薩修佛十力時(shí)。善修般若波羅蜜多故。不得佛十力。不得修佛十力者。是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多修佛十力故。能調(diào)伏高心。亦能回向一切智智。若菩薩摩訶薩修四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法時(shí)。善修般若波羅蜜多故。不得四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。不得修四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法者。是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多修四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法故。能調(diào)伏高心。亦能回向一切智智。世尊。若菩薩摩訶薩修無忘失法時(shí)。善修般若波羅蜜多故。不得無忘失法。不得修無忘失法者。是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多修無忘失法故。能調(diào)伏高心。亦能回向一切智智。若菩薩摩訶薩修恒住舍性時(shí)。善修般若波羅蜜多故。不得恒住舍性。不得修恒住舍性者。是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多修恒住舍性故。能調(diào)伏高心。亦能回向一切智智

　　世尊。若菩薩摩訶薩修一切陀羅尼門時(shí)。善修般若波羅蜜多故。不得一切陀羅尼門。不得修一切陀羅尼門者。是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多修一切陀羅尼門故。能調(diào)伏高心。亦能回向一切智智。若菩薩摩訶薩修一切三摩地門時(shí)。善修般若波羅蜜多故。不得一切三摩地門。不得修一切三摩地門者。是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多修一切三摩地門故。能調(diào)伏高心。亦能回向一切智智。世尊。若菩薩摩訶薩修一切智時(shí)。善修般若波羅蜜多故。不得一切智。不得修一切智者。是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多修一切智故。能調(diào)伏高心。亦能回向一切智智。若菩薩摩訶薩修道相智一切相智時(shí)。善修般若波羅蜜多故。不得道相智一切相智。不得修道相智一切相智者。是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多修道相智一切相智故。能調(diào)伏高心。亦能回向一切智智。世尊。若菩薩摩訶薩成熟有情時(shí)。善修般若波羅蜜多故。不得成熟有情。不得成熟有情者。是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多成熟有情故。能調(diào)伏高心。亦能回向一切智智。若菩薩摩訶薩嚴(yán)凈佛土?xí)r。善修般若波羅蜜多故。不得嚴(yán)凈佛土。不得嚴(yán)凈佛土者。是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多嚴(yán)凈佛土故。能調(diào)伏高心。亦能回向一切智智。世尊。如是菩薩摩訶薩依出世間般若波羅蜜多修善法故。能如實(shí)調(diào)伏高心。亦能如實(shí)回向一切智智。是故我說如是般若波羅蜜多甚為希有。調(diào)伏菩薩令不高心。而能回向一切智智

　　爾時(shí)佛告天帝釋言。憍尸迦。若善男子善女人等能于如是甚深般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦。精勤修學(xué)如理思惟。書寫解說廣令流布。是善男子善女人等身常安隱心恒喜樂。不為一切災(zāi)橫侵惱。復(fù)次憍尸迦。若善男子善女人等于此般若波羅蜜多受持讀誦。親近供養(yǎng)如理思惟。書寫解說廣令流布。是善男子善女人等若隨軍旅交陣戰(zhàn)時(shí)。至心念誦如是般若波羅蜜多。不為刀杖之所傷殺。所對(duì)怨敵皆起慈心。設(shè)欲中傷自然退敗。喪命軍旅終無是處。何以故。憍尸迦。是善男子善女人等不離一切智智心。以無所得為方便。長夜修習(xí)六波羅蜜多。自除貪欲刀杖。亦能除他貪欲刀杖。自除嗔恚刀杖。亦能除他嗔恚刀杖。自除愚癡刀杖。亦能除他愚癡刀杖。自除惡見刀杖。亦能除他惡見刀杖。自除纏垢刀杖。亦能除他纏垢刀杖。自除隨眠刀杖。亦能除他隨眠刀杖。自除惡業(yè)刀杖。亦能除他惡業(yè)刀杖。憍尸迦。由此緣故。是善男子善女人等設(shè)入軍陣不為刀杖之所傷殺。所對(duì)怨敵皆起慈心。設(shè)欲中傷自然退敗。喪命軍旅終無是處復(fù)次憍尸迦。若善男子善女人等不離一切智智心。以無所得為方便。常于如是甚深般若波羅蜜多。至心聽聞恭敬供養(yǎng)。尊重贊嘆受持讀誦。如理思惟精勤修學(xué)。書寫解說廣令流布。是善男子善女人等一切毒藥蠱道鬼魅。厭禱咒術(shù)皆不能害。水不能溺火不能燒。刀杖惡獸怨賊惡神眾邪魍魎不能傷害。何以故。憍尸迦。如是般若波羅蜜多是大神咒。如是般若波羅蜜多是大明咒。如是般若波羅蜜多是無上咒。如是般若波羅蜜多是無等等咒。如是般若波羅蜜多是一切咒王。最上最妙無能及者。具大威力能伏一切。不為一切之所降伏。是善男子善女人等精勤修學(xué)如是咒王。不為自害不為害他不為俱害。所以者何。是善男子善女人等學(xué)此般若波羅蜜多。了自他俱皆不可得。憍尸迦。是善男子善女人等學(xué)此般若波羅蜜多大咒王時(shí)。不得我。不得有情。不得命者。不得生者。不得養(yǎng)者。不得士夫。不得補(bǔ)特伽羅。不得意生。不得儒童。不得作者。不得受者。不得知者。不得見者。由于我等無所得故。不為自害不為害他不為俱害

　　憍尸迦。是善男子善女人等學(xué)此般若波羅蜜多大咒王時(shí)。不得色。不得受想行識(shí)。于色蘊(yùn)等無所得故。不為自害不為害他不為俱害。憍尸迦。是善男子善女人等學(xué)此般若波羅蜜多大咒王時(shí)。不得眼處。不得耳鼻舌身意處。于眼處等無所得故。不為自害不為害他不為俱害。憍尸迦。是善男子善女人等學(xué)此般若波羅蜜多大咒王時(shí)。不得色處。不得聲香味觸法處。于色處等無所得故。不為自害不為害他不為俱害。憍尸迦。是善男子善女人等學(xué)此般若波羅蜜多大咒王時(shí)。不得眼界。不得色界眼識(shí)界及眼觸眼觸為緣所生諸受。于眼界等無所得故。不為自害不為害他不為俱害。憍尸迦。是善男子善女人等學(xué)此般若波羅蜜多大咒王時(shí)。不得耳界。不得聲界耳識(shí)界及耳觸耳觸為緣所生諸受。于耳界等無所得故。不為自害不為害他不為俱害。憍尸迦。是善男子善女人等學(xué)此般若波羅蜜多大咒王時(shí)。不得鼻界。不得香界鼻識(shí)界及鼻觸鼻觸為緣所生諸受。于鼻界等無所得故。不為自害不為害他不為俱害。憍尸迦。是善男子善女人等學(xué)此般若波羅蜜多大咒王時(shí)。不得舌界。不得味界舌識(shí)界及舌觸舌觸為緣所生諸受。于舌界等無所得故。不為自害不為害他不為俱害。憍尸迦。是善男子善女人等學(xué)此般若波羅蜜多大咒王時(shí)。不得身界。不得觸界身識(shí)界及身觸身觸為緣所生諸受。于身界等無所得故。不為自害不為害他不為俱害。憍尸迦。是善男子善女人等學(xué)此般若波羅蜜多大咒王時(shí)。不得意界。不得法界意識(shí)界及意觸意觸為緣所生諸受。于意界等無所得故。不為自害不為害他不為俱害。憍尸迦。是善男子善女人等學(xué)此般若波羅蜜多大咒王時(shí)。不得地界。不得水火風(fēng)空識(shí)界。于地界等無所得故。不為自害不為害他不為俱害。憍尸迦。是善男子善女人等學(xué)此般若波羅蜜多大咒王時(shí)。不得苦圣諦。不得集滅道圣諦。于苦圣諦等無所得故。不為自害不為害他不為俱害。憍尸迦。是善男子善女人等學(xué)此般若波羅蜜多大咒王時(shí)。不得無明。不得行識(shí)名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱。于無明等無所得故。不為自害不為害他不為俱害。憍尸迦。是善男子善女人等學(xué)此般若波羅蜜多大咒王時(shí)。不得內(nèi)空。不得外空內(nèi)外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空。于內(nèi)空等無所得故。不為自害不為害他不為俱害。憍尸迦。是善男子善女人等學(xué)此般若波羅蜜多大咒王時(shí)。不得真如。不得法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實(shí)際虛空界不思議界。于真如等無所得故。不為自害不為害他不為俱害