大般若波羅蜜多經(jīng) 第三十卷

大般若波羅蜜多經(jīng) 第三十卷

三藏法師玄奘奉 詔譯

初分教誡教授品第七之二十

善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言即四念住若雜染若清凈增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即四正斷乃至八圣道支若雜染若清凈增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若四念住雜染清凈。若四正斷乃至八圣道支雜染清凈。尚畢竟不可得。性非有故。況有四念住雜染清凈增語(yǔ)及四正斷乃至八圣道支雜染清凈增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言即四念住若雜染若清凈增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即四正斷乃至八圣道支若雜染若清凈增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言即四念住若屬生死若屬涅槃增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即四正斷乃至八圣道支若屬生死若屬涅槃。增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若四念住屬生死屬涅槃。若四正斷乃至八圣道支屬生死屬涅槃。尚畢竟不可得。性非有故。況有四念住屬生死屬涅槃增語(yǔ)及四正斷乃至八圣道支屬生死屬涅槃增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言即四念住若屬生死若屬涅槃增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即四正斷乃至八圣道支若屬生死若屬涅槃增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言即四念住若在內(nèi)若在外若在兩間增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即四正斷乃至八圣道支若在內(nèi)若在外若在兩間增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若四念住在內(nèi)在外在兩間。若四正斷乃至八圣道支在內(nèi)在外在兩間。尚畢竟不可得。性非有故。況有四念住在內(nèi)在外在兩間增語(yǔ)及四正斷乃至八圣道支在內(nèi)在外在兩間增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言即四念住若在內(nèi)若在外若在兩間增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即四正斷乃至八圣道支若在內(nèi)若在外若在兩間增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言即四念住若可得若不可得增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即四正斷乃至八圣道支若可得若不可得增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若四念住可得不可得若四正斷乃至八圣道支可得不可得。尚畢竟不可得。性非有故。況有四念住可得不可得增語(yǔ)及四正斷乃至八圣道支可得不可得增語(yǔ)此增語(yǔ)既非有。如何可言即四念住若可得若不可得增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即四正斷乃至八圣道支若可得若不可得增語(yǔ)是菩薩摩訶薩

復(fù)次善現(xiàn)。汝觀何義言即苦圣諦增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即集滅道圣諦增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。具壽善現(xiàn)答言。世尊。若苦圣諦。若集滅道圣諦。尚畢竟不可得。性非有故。況有苦圣諦增語(yǔ)及集滅道圣諦增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言即苦圣諦增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即集滅道圣諦增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言即苦圣諦若常若無(wú)常增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即集滅道圣諦若常若無(wú)常增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若苦圣諦常無(wú)常。若集滅道圣諦常無(wú)常。尚畢竟不可得。性非有故。況有苦圣諦常無(wú)常增語(yǔ)及集滅道圣諦常無(wú)常增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言即苦圣諦若常若無(wú)常增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即集滅道圣諦若常若無(wú)常增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言即苦圣諦若樂(lè)若苦增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即集滅道圣諦若樂(lè)若苦增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若苦圣諦樂(lè)苦。若集滅道圣諦樂(lè)苦。尚畢竟不可得。性非有故。況有苦圣諦樂(lè)苦增語(yǔ)及集滅道圣諦樂(lè)苦增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言即苦圣諦若樂(lè)若苦增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即集滅道圣諦若樂(lè)若苦增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即苦圣諦若我若無(wú)我增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即集滅道圣諦若我若無(wú)我增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若苦圣諦我無(wú)我。若集滅道圣諦我無(wú)我。尚畢竟不可得。性非有故。況有苦圣諦我無(wú)我增語(yǔ)及集滅道圣諦我無(wú)我增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言即苦圣諦若我若無(wú)我增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即集滅道圣諦若我若無(wú)我增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言即苦圣諦若凈若不凈增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即集滅道圣諦若凈若不凈增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若苦圣諦凈不凈。若集滅道圣諦凈不凈。尚畢竟不可得。性非有故。況有苦圣諦凈不凈增語(yǔ)及集滅道圣諦凈不凈增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言即苦圣諦若凈若不凈增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即集滅道圣諦若凈若不凈增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言即苦圣諦若空若不空增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即集滅道圣諦若空若不空增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若苦圣諦空不空。若集滅道圣諦空不空。尚畢竟不可得。性非有故。況有苦圣諦空不空增語(yǔ)及集滅道圣諦空不空增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言即苦圣諦若空若不空增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即集滅道圣諦若空若不空增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言即苦圣諦若有相若無(wú)相增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即集滅道圣諦若有相若無(wú)相增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若苦圣諦有相無(wú)相。若集滅道圣諦有相無(wú)相。尚畢竟不可得。性非有故。況有苦圣諦有相無(wú)相增語(yǔ)及集滅道圣諦有相無(wú)相增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言即苦圣諦若有相若無(wú)相增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即集滅道圣諦若有相若無(wú)相增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言即苦圣諦若有愿若無(wú)愿增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即集滅道圣諦若有愿若無(wú)愿增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若苦圣諦有愿無(wú)愿。若集滅道圣諦有愿無(wú)愿。尚畢竟不可得。性非有故。況有苦圣諦有愿無(wú)愿增語(yǔ)及集滅道圣諦有愿無(wú)愿增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言即苦圣諦若有愿若無(wú)愿增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即集滅道圣諦若有愿若無(wú)愿增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言即苦圣諦若寂靜若不寂靜增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即集滅道圣諦若寂靜若不寂靜增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若苦圣諦寂靜不寂靜。若集滅道圣諦寂靜不寂靜。尚畢竟不可得。性非有故。況有苦圣諦寂靜不寂靜增語(yǔ)及集滅道圣諦寂靜不寂靜增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言即苦圣諦若寂靜若不寂靜增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即集滅道圣諦若寂靜若不寂靜增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言即苦圣諦若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即集滅道圣諦若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若苦圣諦遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離。若集滅道圣諦遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離。尚畢竟不可得。性非有故。況有苦圣諦遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離增語(yǔ)及集滅道圣諦遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言即苦圣諦若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即集滅道圣諦若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言即苦圣諦若有為若無(wú)為增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即集滅道圣諦若有為若無(wú)為增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若苦圣諦有為無(wú)為。若集滅道圣諦有為無(wú)為。尚畢竟不可得。性非有故。況有苦圣諦有為無(wú)為增語(yǔ)及集滅道圣諦有為無(wú)為增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言即苦圣諦若有為若無(wú)為增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即集滅道圣諦若有為若無(wú)為增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言即苦圣諦若有漏若無(wú)漏增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即集滅道圣諦若有漏若無(wú)漏增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若苦圣諦有漏無(wú)漏。若集滅道圣諦有漏無(wú)漏。尚畢竟不可得。性非有故。況有苦圣諦有漏無(wú)漏增語(yǔ)及集滅道圣諦有漏無(wú)漏增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言即苦圣諦若有漏若無(wú)漏增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即集滅道圣諦若有漏若無(wú)漏增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言即苦圣諦若生若滅增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即集滅道圣諦若生若滅增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若苦圣諦生滅。若集滅道圣諦生滅。尚畢竟不可得。性非有故。況有苦圣諦生滅增語(yǔ)及集滅道圣諦生滅增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言即苦圣諦若生若滅增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即集滅道圣諦若生若滅增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言即苦圣諦若善若非善增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即集滅道圣諦若善若非善增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若苦圣諦善非善。若集滅道圣諦善非善。尚畢竟不可得。性非有故。況有苦圣諦善非善增語(yǔ)及集滅道圣諦善非善增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言即苦圣諦若善若非善增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即集滅道圣諦若善若非善增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言即苦圣諦若有罪若無(wú)罪增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即集滅道圣諦若有罪若無(wú)罪增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若苦圣諦有罪無(wú)罪。若集滅道圣諦有罪無(wú)罪。尚畢竟不可得。性非有故。況有苦圣諦有罪無(wú)罪增語(yǔ)及集滅道圣諦有罪無(wú)罪增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言即苦圣諦若有罪若無(wú)罪增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即集滅道圣諦若有罪若無(wú)罪增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言即苦圣諦若有煩惱若無(wú)煩惱增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即集滅道圣諦若有煩惱若無(wú)煩惱增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若苦圣諦有煩惱無(wú)煩惱。若集滅道圣諦有煩惱無(wú)煩惱。尚畢竟不可得。性非有故。況有苦圣諦有煩惱無(wú)煩惱增語(yǔ)及集滅道圣諦有煩惱無(wú)煩惱增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言即苦圣諦若有煩惱若無(wú)煩惱增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即集滅道圣諦若有煩惱若無(wú)煩惱增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言即苦圣諦若世間若出世間增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即集滅道圣諦若世間若出世間增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若苦圣諦世間出世間。若集滅道圣諦世間出世間。尚畢竟不可得。性非有故。況有苦圣諦世間出世間增語(yǔ)及集滅道圣諦世間出世間增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言即苦圣諦若世間若出世間增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即集滅道圣諦若世間若出世間增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言即苦圣諦若雜染若清凈增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即集滅道圣諦。若雜染若清凈增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若苦圣諦雜染清凈。若集滅道圣諦雜染清凈。尚畢竟不可得。性非有故。況有苦圣諦雜染清凈增語(yǔ)及集滅道圣諦雜染清凈增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言即苦圣諦若雜染若清凈增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即集滅道圣諦若雜染若清凈增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言即苦圣諦若屬生死若屬涅槃增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即集滅道圣諦若屬生死若屬涅槃增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若苦圣諦屬生死屬涅槃。若集滅道圣諦屬生死屬涅槃。尚畢竟不可得。性非有故。況有苦圣諦屬生死屬涅槃增語(yǔ)及集滅道圣諦屬生死屬涅槃增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言即苦圣諦若屬生死若屬涅槃增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即集滅道圣諦若屬生死若屬涅槃增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言即苦圣諦若在內(nèi)若在外若在兩間增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即集滅道圣諦若在內(nèi)若在外若在兩間增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若苦圣諦在內(nèi)在外在兩間。若集滅道圣諦在內(nèi)在外在兩間。尚畢竟不可得。性非有故。況有苦圣諦在內(nèi)在外在兩間增語(yǔ)及集滅道圣諦在內(nèi)在外在兩間增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言即苦圣諦若在內(nèi)若在外若在兩間增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即集滅道圣諦若在內(nèi)若在外若在兩間增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言即苦圣諦若可得若不可得增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即集滅道圣諦若可得若不可得增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若苦圣諦可得不可得。若集滅道圣諦可得不可得。尚畢竟不可得。性非有故。況有苦圣諦可得不可得增語(yǔ)及集滅道圣諦可得不可得增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言即苦圣諦若可得若不可得增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即集滅道圣諦若可得若不可得增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。復(fù)次善現(xiàn)。汝觀何義言即四靜慮增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即四無(wú)量四無(wú)色定增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。具壽善現(xiàn)答言。世尊。若四靜慮。若四無(wú)量四無(wú)色定。尚畢竟不可得。性非有故。況有四靜慮增語(yǔ)及四無(wú)量四無(wú)色定增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言即四靜慮增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即四無(wú)量四無(wú)色定增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言即四靜慮若常若無(wú)常增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即四無(wú)量四無(wú)色定若常若無(wú)常增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若四靜慮常無(wú)常。若四無(wú)量四無(wú)色定常無(wú)常。尚畢竟不可得。性非有故。況有四靜慮常無(wú)常增語(yǔ)及四無(wú)量四無(wú)色定常無(wú)常增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言即四靜慮若常若無(wú)常增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即四無(wú)量四無(wú)色定若常若無(wú)常增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即四靜慮若樂(lè)若苦增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即四無(wú)量四無(wú)色定若樂(lè)若苦增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若四靜慮樂(lè)苦。若四無(wú)量四無(wú)色定樂(lè)苦。尚畢竟不可得。性非有故。況有四靜慮樂(lè)苦增語(yǔ)及四無(wú)量四無(wú)色定樂(lè)苦增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言即四靜慮若樂(lè)若苦增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即四無(wú)量四無(wú)色定若樂(lè)若苦增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言即四靜慮若我若無(wú)我增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即四無(wú)量四無(wú)色定若我若無(wú)我增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若四靜慮我無(wú)我。若四無(wú)量四無(wú)色定我無(wú)我。尚畢竟不可得。性非有故。況有四靜慮我無(wú)我增語(yǔ)及四無(wú)量四無(wú)色定我無(wú)我增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言即四靜慮若我若無(wú)我增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即四無(wú)量四無(wú)色定若我若無(wú)我增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言即四靜慮若凈若不凈增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即四無(wú)量四無(wú)色定若凈若不凈增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊若四靜慮凈不凈。若四無(wú)量四無(wú)色定凈不凈。尚畢竟不可得。性非有故。況有四靜慮凈不凈增語(yǔ)及四無(wú)量四無(wú)色定凈不凈增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言即四靜慮若凈若不凈增語(yǔ)。是菩薩摩訶薩。即四無(wú)量四無(wú)色定若凈若不凈增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言即四靜慮若空若不空增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即四無(wú)量四無(wú)色定若空若不空增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若四靜慮空不空若四無(wú)量四無(wú)色定空不空。尚畢竟不可得。性非有故。況有四靜慮空不空增語(yǔ)及四無(wú)量四無(wú)色定空不空增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言即四靜慮若空若不空增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即四無(wú)量四無(wú)色定若空若不空增語(yǔ)是菩薩摩訶薩善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言即四靜慮若有相若無(wú)相增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即四無(wú)量四無(wú)色定若有相若無(wú)相增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若四靜慮有相無(wú)相。若四無(wú)量四無(wú)色定有相無(wú)相。尚畢竟不可得。性非有故。況有四靜慮有相無(wú)相增語(yǔ)及四無(wú)量四無(wú)色定有相無(wú)相增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言即四靜慮若有相若無(wú)相增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即四無(wú)量四無(wú)色定若有相若無(wú)相增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言即四靜慮若有愿若無(wú)愿增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即四無(wú)量四無(wú)色定若有愿若無(wú)愿增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若四靜慮有愿無(wú)愿。若四無(wú)量四無(wú)色定有愿無(wú)愿。尚畢竟不可得。性非有故。況有四靜慮有愿無(wú)愿增語(yǔ)及四無(wú)量四無(wú)色定有愿無(wú)愿增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言即四靜慮若有愿若無(wú)愿增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即四無(wú)量四無(wú)色定若有愿若無(wú)愿增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言即四靜慮若寂靜若不寂靜增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即四無(wú)量四無(wú)色定若寂靜若不寂靜增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若四靜慮寂靜不寂靜。若四無(wú)量四無(wú)色定寂靜不寂靜。尚畢竟不可得。性非有故。況有四靜慮寂靜不寂靜增語(yǔ)及四無(wú)量四無(wú)色定寂靜不寂靜增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言即四靜慮若寂靜若不寂靜增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即四無(wú)量四無(wú)色定若寂靜若不寂靜增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言即四靜慮若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即四無(wú)量四無(wú)色定若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若四靜慮遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離。若四無(wú)量四無(wú)色定遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離。尚畢竟不可得。性非有故。況有四靜慮遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離增語(yǔ)及四無(wú)量四無(wú)色定遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言即四靜慮若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即四無(wú)量四無(wú)色定若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言即四靜慮若有為若無(wú)為增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即四無(wú)量四無(wú)色定若有為若無(wú)為增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若四靜慮有為無(wú)為。若四無(wú)量四無(wú)色定有為無(wú)為。尚畢竟不可得。性非有故。況有四靜慮有為無(wú)為增語(yǔ)及四無(wú)量四無(wú)色定有為無(wú)為增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言即四靜慮若有為若無(wú)為增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即四無(wú)量四無(wú)色定若有為若無(wú)為增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言即四靜慮若有漏若無(wú)漏增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即四無(wú)量四無(wú)色定若有漏若無(wú)漏增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若四靜慮有漏無(wú)漏。若四無(wú)量四無(wú)色定有漏無(wú)漏。尚畢竟不可得。性非有故。況有四靜慮有漏無(wú)漏增語(yǔ)及四無(wú)量四無(wú)色定有漏無(wú)漏增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言即四靜慮若有漏若無(wú)漏增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即四無(wú)量四無(wú)色定若有漏若無(wú)漏增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言即四靜慮若生若滅增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即四無(wú)量四無(wú)色定若生若滅增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若四靜慮生滅。若四無(wú)量四無(wú)色定生滅。尚畢竟不可得。性非有故。況有四靜慮生滅增語(yǔ)及四無(wú)量四無(wú)色定生滅增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言即四靜慮若生若滅增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即四無(wú)量四無(wú)色定若生若滅增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言即四靜慮若善若非善增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即四無(wú)量四無(wú)色定若善若非善增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若四靜慮善非善。若四無(wú)量四無(wú)色定善非善。尚畢竟不可得。性非有故。況有四靜慮善非善增語(yǔ)及四無(wú)量四無(wú)色定善非善增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言即四靜慮若善若非善增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即四無(wú)量四無(wú)色定若善若非善增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言即四靜慮若有罪若無(wú)罪增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即四無(wú)量四無(wú)色定若有罪若無(wú)罪增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若四靜慮有罪無(wú)罪。若四無(wú)量四無(wú)色定有罪無(wú)罪。尚畢竟不可得。性非有故。況有四靜慮有罪無(wú)罪增語(yǔ)及四無(wú)量四無(wú)色定有罪無(wú)罪增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言即四靜慮若有罪若無(wú)罪增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即四無(wú)量四無(wú)色定若有罪若無(wú)罪增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言即四靜慮若有煩惱若無(wú)煩惱增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即四無(wú)量四無(wú)色定若有煩惱若無(wú)煩惱增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若四靜慮有煩惱無(wú)煩惱。若四無(wú)量四無(wú)色定有煩惱無(wú)煩惱。尚畢竟不可得。性非有故。況有四靜慮有煩惱無(wú)煩惱增語(yǔ)及四無(wú)量四無(wú)色定有煩惱無(wú)煩惱增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言即四靜慮若有煩惱若無(wú)煩惱增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即四無(wú)量四無(wú)色定若有煩惱若無(wú)煩惱增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言即四靜慮若世間若出世間增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即四無(wú)量四無(wú)色定若世間若出世間增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若四靜慮世間出世間。若四無(wú)量四無(wú)色定世間出世間。尚畢竟不可得。性非有故。況有四靜慮世間出世間增語(yǔ)及四無(wú)量四無(wú)色定世間出世間增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即四靜慮若世間若出世間增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即四無(wú)量四無(wú)色定若世間若出世間增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即四靜慮若雜染若清凈增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即四無(wú)量四無(wú)色定若雜染若清凈增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若四靜慮雜染清凈。若四無(wú)量四無(wú)色定雜染清凈。尚畢竟不可得。性非有故。況有四靜慮雜染清凈增語(yǔ)及四無(wú)量四無(wú)色定雜染清凈增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言即四靜慮若雜染若清凈增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即四無(wú)量四無(wú)色定若雜染若清凈增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言即四靜慮若屬生死若屬涅槃增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即四無(wú)量四無(wú)色定若屬生死若屬涅槃增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若四靜慮屬生死屬涅槃。若四無(wú)量四無(wú)色定屬生死屬涅槃。尚畢竟不可得。性非有故。況有四靜慮屬生死屬涅槃增語(yǔ)及四無(wú)量四無(wú)色定屬生死屬涅槃增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言即四靜慮若屬生死若屬涅槃增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即四無(wú)量四無(wú)色定若屬生死若屬涅槃增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言即四靜慮若在內(nèi)若在外若在兩間增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即四無(wú)量四無(wú)色定若在內(nèi)若在外若在兩間增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若四靜慮在內(nèi)在外在兩間。若四無(wú)量四無(wú)色定在內(nèi)在外在兩間。尚畢竟不可得。性非有故。況有四靜慮在內(nèi)在外在兩間增語(yǔ)及四無(wú)量四無(wú)色定在內(nèi)在外在兩間增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言即四靜慮若在內(nèi)若在外若在兩間增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即四無(wú)量四無(wú)色定若在內(nèi)若在外若在兩間增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即四靜慮若可得若不可得增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即四無(wú)量四無(wú)色定若可得若不可得增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若四靜慮可得不可得。若四無(wú)量四無(wú)色定可得不可得。尚畢竟不可得。性非有故。況有四靜慮可得不可得增語(yǔ)及四無(wú)量四無(wú)色定可得不可得增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言即四靜慮若可得若不可得增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即四無(wú)量四無(wú)色定若可得若不可得增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。復(fù)次善現(xiàn)。汝觀何義言即八解脫增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即八勝處九次第定十遍處增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。具壽善現(xiàn)答言。世尊。若八解脫若八勝處九次第定十遍處。尚畢竟不可得。性非有故。況有八解脫增語(yǔ)及八勝處九次第定十遍處增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言即八解脫增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即八勝處九次第定十遍處增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言即八解脫若常若無(wú)常增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即八勝處九次第定十遍處若常若無(wú)常增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若八解脫常無(wú)常。若八勝處九次第定十遍處常無(wú)常。尚畢竟不可得。性非有故。況有八解脫常無(wú)常增語(yǔ)及八勝處九次第定十遍處常無(wú)常增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言即八解脫若常若無(wú)常增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即八勝處九次第定十遍處若常若無(wú)常增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言即八解脫若樂(lè)若苦增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即八勝處九次第定十遍處若樂(lè)若苦增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若八解脫樂(lè)苦。若八勝處九次第定十遍處樂(lè)苦。尚畢竟不可得。性非有故。況有八解脫樂(lè)苦增語(yǔ)及八勝處九次第定十遍處樂(lè)苦增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言即八解脫若樂(lè)若苦增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即八勝處九次第定十遍處若樂(lè)若苦增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言即八解脫若我若無(wú)我增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即八勝處九次第定十遍處若我若無(wú)我增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若八解脫我無(wú)我。若八勝處九次第定十遍處我無(wú)我。尚畢竟不可得。性非有故。況有八解脫我無(wú)我增語(yǔ)及八勝處九次第定十遍處我無(wú)我增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言即八解脫若我若無(wú)我增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即八勝處九次第定十遍處若我若無(wú)我增語(yǔ)是菩薩摩訶薩