大般若波羅蜜多經(jīng) 第三十二卷

大般若波羅蜜多經(jīng) 第三十二卷

三藏法師玄奘奉 詔譯

初分教誡教授品第七之二十二

善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言即陀羅尼門若有煩惱若無(wú)煩惱增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即三摩地門若有煩惱若無(wú)煩惱增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若陀羅尼門有煩惱無(wú)煩惱。若三摩地門有煩惱無(wú)煩惱。尚畢竟不可得。性非有故。況有陀羅尼門有煩惱無(wú)煩惱增語(yǔ)及三摩地門有煩惱無(wú)煩惱增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即陀羅尼門若有煩惱若無(wú)煩惱增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即三摩地門若有煩惱若無(wú)煩惱增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言即陀羅尼門若世間若出世間增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即三摩地門若世間若出世間增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若陀羅尼門世間出世間。若三摩地門世間出世間。尚畢竟不可得。性非有故。況有陀羅尼門世間出世間增語(yǔ)及三摩地門世間出世間增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即陀羅尼門若世間若出世間增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即三摩地門若世間若出世間增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即陀羅尼門若雜染若清凈增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即三摩地門若雜染若清凈增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若陀羅尼門雜染清凈。若三摩地門雜染清凈。尚畢竟不可得性非有故。況有陀羅尼門雜染清凈增語(yǔ)及三摩地門雜染清凈增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即陀羅尼門若雜染若清凈增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即三摩地門若雜染若清凈增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即陀羅尼門若屬生死若屬涅槃增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即三摩地門若屬生死若屬涅槃增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若陀羅尼門屬生死屬涅槃。若三摩地門屬生死屬涅槃。尚畢竟不可得。性非有故。況有陀羅尼門屬生死屬涅槃增語(yǔ)及三摩地門屬生死屬涅槃增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即陀羅尼門若屬生死若屬涅槃增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即三摩地門若屬生死若屬涅槃增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即陀羅尼門若在內(nèi)若在外若在兩間增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即三摩地門若在內(nèi)若在外若在兩間增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若陀羅尼門在內(nèi)在外在兩間。若三摩地門在內(nèi)在外在兩間。尚畢竟不可得。性非有故。況有陀羅尼門在內(nèi)在外在兩間增語(yǔ)及三摩地門在內(nèi)在外在兩間增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即陀羅尼門若在內(nèi)若在外若在兩間增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即三摩地門若在內(nèi)若在外若在兩間增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即陀羅尼門若可得若不可得增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即三摩地門若可得若不可得增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若陀羅尼門可得不可得。若三摩地門可得不可得。尚畢竟不可得。性非有故。況有陀羅尼門可得不可得增語(yǔ)及三摩地門可得不可得增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即陀羅尼門若可得若不可得增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即三摩地門若可得若不可得增語(yǔ)是菩薩摩訶薩

復(fù)次善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即極喜地增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即離垢地。發(fā)光地。焰慧地。極難勝地�，F(xiàn)前地。遠(yuǎn)行地。不動(dòng)地。善慧地。法云地增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。具壽善現(xiàn)答言。世尊。若極喜地。若離垢地乃至法云地。尚畢竟不可得。性非有故。況有極喜地增語(yǔ)及離垢地乃至法云地增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即極喜地增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即離垢地乃至法云地增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即極喜地若常若無(wú)常增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即離垢地乃至法云地若常若無(wú)常增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若極喜地常無(wú)常。若離垢地乃至法云地常無(wú)常。尚畢竟不可得。性非有故。況有極喜地常無(wú)常增語(yǔ)及離垢地乃至法云地常無(wú)常增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即極喜地若常若無(wú)常增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即離垢地乃至法云地若常若無(wú)常增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即極喜地若樂(lè)若苦增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即離垢地乃至法云地若樂(lè)若苦增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若極喜地樂(lè)苦。若離垢地乃至法云地樂(lè)苦。尚畢竟不可得。性非有故。況有極喜地樂(lè)苦增語(yǔ)及離垢地乃至法云地樂(lè)苦增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即極喜地若樂(lè)若苦增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即離垢地乃至法云地若樂(lè)若苦增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即極喜地若我若無(wú)我增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即離垢地乃至法云地若我若無(wú)我增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若極喜地我無(wú)我。若離垢地乃至法云地我無(wú)我。尚畢竟不可得。性非有故。況有極喜地我無(wú)我增語(yǔ)及離垢地乃至法云地我無(wú)我增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即極喜地若我若無(wú)我增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即離垢地乃至法云地若我若無(wú)我增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即極喜地若凈若不凈增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即離垢地乃至法云地若凈若不凈增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若極喜地凈不凈。若離垢地乃至法云地凈不凈。尚畢竟不可得。性非有故。況有極喜地凈不凈增語(yǔ)及離垢地乃至法云地凈不凈增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即極喜地若凈若不凈增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即離垢地乃至法云地若凈若不凈增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即極喜地若空若不空增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即離垢地乃至法云地若空若不空增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若極喜地空不空。若離垢地乃至法云地空不空。尚畢竟不可得。性非有故。況有極喜地空不空增語(yǔ)及離垢地乃至法云地空不空增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即極喜地若空若不空增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即離垢地乃至法云地若空若不空增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即極喜地若有相若無(wú)相增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即離垢地乃至法云地若有相若無(wú)相增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若極喜地有相無(wú)相。若離垢地乃至法云地有相無(wú)相。尚畢竟不可得。性非有故。況有極喜地有相無(wú)相增語(yǔ)及離垢地乃至法云地有相無(wú)相增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即極喜地若有相若無(wú)相增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即離垢地乃至法云地若有相若無(wú)相增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即極喜地若有愿若無(wú)愿增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即離垢地乃至法云地若有愿若無(wú)愿增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若極喜地有愿無(wú)愿。若離垢地乃至法云地有愿無(wú)愿。尚畢竟不可得。性非有故。況有極喜地有愿無(wú)愿增語(yǔ)及離垢地乃至法云地有愿無(wú)愿增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即極喜地若有愿若無(wú)愿增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即離垢地乃至法云地若有愿若無(wú)愿增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即極喜地若寂靜若不寂靜增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即離垢地乃至法云地若寂靜若不寂靜增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若極喜地寂靜不寂靜。若離垢地乃至法云地寂靜不寂靜。尚畢竟不可得。性非有故。況有極喜地寂靜不寂靜增語(yǔ)及離垢地乃至法云地寂靜不寂靜增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即極喜地若寂靜若不寂靜增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即離垢地乃至法云地若寂靜若不寂靜增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即極喜地若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即離垢地乃至法云地若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若極喜地遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離。若離垢地乃至法云地遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離。尚畢竟不可得。性非有故。況有極喜地遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離增語(yǔ)及離垢地乃至法云地遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即極喜地若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即離垢地乃至法云地若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即極喜地若有為若無(wú)為增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即離垢地乃至法云地若有為若無(wú)為增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若極喜地有為無(wú)為。若離垢地乃至法云地有為無(wú)為。尚畢竟不可得。性非有故。況有極喜地有為無(wú)為增語(yǔ)及離垢地乃至法云地有為無(wú)為增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即極喜地若有為若無(wú)為增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即離垢地乃至法云地若有為若無(wú)為增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即極喜地若有漏若無(wú)漏增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即離垢地乃至法云地若有漏若無(wú)漏增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若極喜地有漏無(wú)漏。若離垢地乃至法云地有漏無(wú)漏。尚畢竟不可得。性非有故。況有極喜地有漏無(wú)漏增語(yǔ)及離垢地乃至法云地有漏無(wú)漏增語(yǔ)此增語(yǔ)既非有。如何可言。即極喜地若有漏若無(wú)漏增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即離垢地乃至法云地若有漏若無(wú)漏增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即極喜地若生若滅增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即離垢地乃至法云地若生若滅增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若極喜地生滅。若離垢地乃至法云地生滅。尚畢竟不可得。性非有故。況有極喜地生滅增語(yǔ)及離垢地乃至法云地生滅增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即極喜地若生若滅增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即離垢地乃至法云地若生若滅增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即極喜地若善若非善增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即離垢地乃至法云地若善若非善增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若極喜地善非善。若離垢地乃至法云地善非善。尚畢竟不可得。性非有故。況有極喜地善非善增語(yǔ)及離垢地乃至法云地善非善增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即極喜地若善若非善增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即離垢地乃至法云地若善若非善增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即極喜地若有罪若無(wú)罪增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即離垢地乃至法云地若有罪若無(wú)罪增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若極喜地有罪無(wú)罪。若離垢地乃至法云地有罪無(wú)罪。尚畢竟不可得。性非有故。況有極喜地有罪無(wú)罪增語(yǔ)及離垢地乃至法云地有罪無(wú)罪增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即極喜地若有罪若無(wú)罪增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即離垢地乃至法云地若有罪若無(wú)罪增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即極喜地若有煩惱若無(wú)煩惱增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即離垢地乃至法云地若有煩惱若無(wú)煩惱增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若極喜地有煩惱無(wú)煩惱。若離垢地乃至法云地有煩惱無(wú)煩惱。尚畢竟不可得性非有故。況有極喜地有煩惱無(wú)煩惱增語(yǔ)及離垢地乃至法云地有煩惱無(wú)煩惱增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即極喜地若有煩惱若無(wú)煩惱增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即離垢地乃至法云地若有煩惱若無(wú)煩惱增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即極喜地若世間若出世間增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即離垢地乃至法云地若世間若出世間增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若極喜地世間出世間。若離垢地乃至法云地世間出世間。尚畢竟不可得。性非有故。況有極喜地世間出世間增語(yǔ)及離垢地乃至法云地世間出世間增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即極喜地若世間若出世間增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即離垢地乃至法云地若世間若出世間增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即極喜地若雜染若清凈增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即離垢地乃至法云地若雜染若清凈增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若極喜地雜染清凈。若離垢地乃至法云地雜染清凈。尚畢竟不可得。性非有故。況有極喜地雜染清凈增語(yǔ)及離垢地乃至法云地雜染清凈增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即極喜地若雜染若清凈增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即離垢地乃至法云地若雜染若清凈增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即極喜地若屬生死若屬涅槃增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即離垢地乃至法云地若屬生死若屬涅槃增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若極喜地屬生死屬涅槃。若離垢地乃至法云地屬生死屬涅槃。尚畢竟不可得。性非有故。況有極喜地屬生死屬涅槃增語(yǔ)及離垢地乃至法云地屬生死屬涅槃增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即極喜地若屬生死若屬涅槃增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即離垢地乃至法云地若屬生死若屬涅槃增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即極喜地若在內(nèi)若在外若在兩間增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即離垢地乃至法云地若在內(nèi)若在外若在兩間增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若極喜地在內(nèi)在外在兩間。若離垢地乃至法云地在內(nèi)在外在兩間。尚畢竟不可得。性非有故。況有極喜地在內(nèi)在外在兩間增語(yǔ)及離垢地乃至法云地在內(nèi)在外在兩間增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即極喜地若在內(nèi)若在外若在兩間增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即離垢地乃至法云地若在內(nèi)若在外若在兩間增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即極喜地若可得若不可得增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即離垢地乃至法云地若可得若不可得增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若極喜地可得不可得。若離垢地乃至法云地可得不可得。尚畢竟不可得。性非有故。況有極喜地可得不可得增語(yǔ)及離垢地乃至法云地可得不可得增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即極喜地若可得若不可得增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即離垢地乃至法云地若可得若不可得增語(yǔ)是菩薩摩訶薩

復(fù)次善現(xiàn)。汝觀何義言。即五眼增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即六神通增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。具壽善現(xiàn)答言。世尊。若五眼。若六神通。尚畢竟不可得。性非有故。況有五眼增語(yǔ)及六神通增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即五眼增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即六神通增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即五眼若常若無(wú)常增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即六神通若常若無(wú)常增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若五眼常無(wú)常。若六神通常無(wú)常。尚畢竟不可得。性非有故。況有五眼常無(wú)常增語(yǔ)及六神通常無(wú)常增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即五眼若常若無(wú)常增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即六神通若常若無(wú)常增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即五眼若樂(lè)若苦增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即六神通若樂(lè)若苦增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若五眼樂(lè)苦。若六神通樂(lè)苦。尚畢竟不可得。性非有故。況有五眼樂(lè)苦增語(yǔ)及六神通樂(lè)苦增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即五眼若樂(lè)若苦增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即六神通若樂(lè)若苦增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即五眼若我若無(wú)我增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即六神通若我若無(wú)我增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若五眼我無(wú)我。若六神通我無(wú)我。尚畢竟不可得。性非有故。況有五眼我無(wú)我增語(yǔ)及六神通我無(wú)我增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即五眼若我若無(wú)我增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即六神通若我若無(wú)我增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即五眼若凈若不凈增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即六神通若凈若不凈增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若五眼凈不凈。若六神通凈不凈。尚畢竟不可得。性非有故。況有五眼凈不凈增語(yǔ)及六神通凈不凈增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即五眼若凈若不凈增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即六神通若凈若不凈增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即五眼若空若不空增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即六神通若空若不空增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若五眼空不空。若六神通空不空。尚畢竟不可得。性非有故。況有五眼空不空增語(yǔ)及六神通空不空增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即五眼若空若不空增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即六神通若空若不空增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即五眼若有相若無(wú)相增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即六神通若有相若無(wú)相增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若五眼有相無(wú)相。若六神通有相無(wú)相。尚畢竟不可得。性非有故。況有五眼有相無(wú)相增語(yǔ)及六神通有相無(wú)相增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即五眼若有相若無(wú)相增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即六神通若有相若無(wú)相增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即五眼若有愿若無(wú)愿增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即六神通若有愿若無(wú)愿增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若五眼有愿無(wú)愿。若六神通有愿無(wú)愿。尚畢竟不可得。性非有故。況有五眼有愿無(wú)愿增語(yǔ)及六神通有愿無(wú)愿增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即五眼若有愿若無(wú)愿增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即六神通若有愿若無(wú)愿增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即五眼若寂靜若不寂靜增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即六神通若寂靜若不寂靜增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若五眼寂靜不寂靜。若六神通寂靜不寂靜。尚畢竟不可得。性非有故。況有五眼寂靜不寂靜增語(yǔ)及六神通寂靜不寂靜增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即五眼若寂靜若不寂靜增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即六神通若寂靜若不寂靜增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即五眼若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即六神通若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若五眼遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離。若六神通遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離。尚畢竟不可得。性非有故。況有五眼遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離增語(yǔ)及六神通遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即五眼若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即六神通若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即五眼若有為若無(wú)為增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即六神通若有為若無(wú)為增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若五眼有為無(wú)為。若六神通有為無(wú)為。尚畢竟不可得。性非有故。況有五眼有為無(wú)為增語(yǔ)及六神通有為無(wú)為增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即五眼若有為若無(wú)為增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即六神通若有為若無(wú)為增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即五眼若有漏若無(wú)漏增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即六神通若有漏若無(wú)漏增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若五眼有漏無(wú)漏。若六神通有漏無(wú)漏。尚畢竟不可得。性非有故。況有五眼有漏無(wú)漏增語(yǔ)及六神通有漏無(wú)漏增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即五眼若有漏若無(wú)漏增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即六神通若有漏若無(wú)漏增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即五眼若生若滅增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即六神通若生若滅增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若五眼生滅。若六神通生滅。尚畢竟不可得。性非有故。況有五眼生滅增語(yǔ)及六神通生滅增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即五眼若生若滅增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即六神通若生若滅增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即五眼若善若非善增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即六神通若善若非善增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若五眼善非善。若六神通善非善。尚畢竟不可得。性非有故。況有五眼善非善增語(yǔ)及六神通善非善增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即五眼若善若非善增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即六神通若善若非善增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即五眼若有罪若無(wú)罪增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即六神通若有罪若無(wú)罪增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若五眼有罪無(wú)罪。若六神通有罪無(wú)罪。尚畢竟不可得。性非有故。況有五眼有罪無(wú)罪增語(yǔ)及六神通有罪無(wú)罪增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即五眼若有罪若無(wú)罪增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即六神通若有罪若無(wú)罪增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即五眼若有煩惱若無(wú)煩惱增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即六神通若有煩惱若無(wú)煩惱增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若五眼有煩惱無(wú)煩惱。若六神通有煩惱無(wú)煩惱。尚畢竟不可得。性非有故。況有五眼有煩惱無(wú)煩惱增語(yǔ)及六神通有煩惱無(wú)煩惱增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即五眼若有煩惱若無(wú)煩惱增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即六神通若有煩惱若無(wú)煩惱增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即五眼若世間若出世間增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即六神通若世間若出世間增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若五眼世間出世間。若六神通世間出世間。尚畢竟不可得。性非有故。況有五眼世間出世間增語(yǔ)及六神通世間出世間增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即五眼若世間若出世間增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即六神通若世間若出世間增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即五眼若雜染若清凈增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即六神通若雜染若清凈增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若五眼雜染清凈。若六神通雜染清凈。尚畢竟不可得。性非有故。況有五眼雜染清凈增語(yǔ)及六神通雜染清凈增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即五眼若雜染若清凈增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即六神通若雜染若清凈增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即五眼若屬生死若屬涅槃增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即六神通若屬生死若屬涅槃增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若五眼屬生死屬涅槃。若六神通屬生死屬涅槃。尚畢竟不可得。性非有故。況有五眼屬生死屬涅槃增語(yǔ)及六神通屬生死屬涅槃增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即五眼若屬生死若屬涅槃增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即六神通若屬生死若屬涅槃增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即五眼若在內(nèi)若在外若在兩間增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即六神通若在內(nèi)若在外若在兩間增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若五眼在內(nèi)在外在兩間。若六神通在內(nèi)在外在兩間。尚畢竟不可得。性非有故。況有五眼在內(nèi)在外在兩間增語(yǔ)及六神通在內(nèi)在外在兩間增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即五眼若在內(nèi)若在外若在兩間增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即六神通若在內(nèi)若在外若在兩間增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即五眼若可得若不可得增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即六神通若可得若不可得增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若五眼可得不可得。若六神通可得不可得。尚畢竟不可得。性非有故。況有五眼可得不可得增語(yǔ)及六神通可得不可得增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即五眼若可得若不可得增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即六神通若可得若不可得增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。復(fù)次善現(xiàn)。汝觀何義言。即佛十力增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即四無(wú)所畏四無(wú)礙解十八佛不共法增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。具壽善現(xiàn)答言。世尊。若佛十力若四無(wú)所畏四無(wú)礙解十八佛不共法。尚畢竟不可得。性非有故。況有佛十力增語(yǔ)及四無(wú)所畏四無(wú)礙解十八佛不共法增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即佛十力增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即四無(wú)所畏四無(wú)礙解十八佛不共法增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即佛十力若常若無(wú)常增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即四無(wú)所畏四無(wú)礙解十八佛不共法若常若無(wú)常增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若佛十力常無(wú)常。若四無(wú)所畏四無(wú)礙解十八佛不共法常無(wú)常。尚畢竟不可得。性非有故。況有佛十力常無(wú)常增語(yǔ)。及四無(wú)所畏四無(wú)礙解十八佛不共法常無(wú)常增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即佛十力若常若無(wú)常增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即四無(wú)所畏四無(wú)礙解十八佛不共法若常若無(wú)常增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即佛十力若樂(lè)若苦增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即四無(wú)所畏四無(wú)礙解十八佛不共法若樂(lè)若苦增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若佛十力樂(lè)苦。若四無(wú)所畏四無(wú)礙解十八佛不共法樂(lè)苦。尚畢竟不可得。性非有故。況有佛十力樂(lè)苦增語(yǔ)及四無(wú)所畏四無(wú)礙解十八佛不共法樂(lè)苦增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即佛十力若樂(lè)若苦增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即四無(wú)所畏四無(wú)礙解十八佛不共法若樂(lè)若苦增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即佛十力若我若無(wú)我增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即四無(wú)所畏四無(wú)礙解十八佛不共法若我若無(wú)我增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若佛十力我無(wú)我。若四無(wú)所畏四無(wú)礙解十八佛不共法我無(wú)我。尚畢竟不可得。性非有故。況有佛十力我無(wú)我增語(yǔ)及四無(wú)所畏四無(wú)礙解十八佛不共法我無(wú)我增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即佛十力若我若無(wú)我增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即四無(wú)所畏四無(wú)礙解十八佛不共法若我若無(wú)我增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即佛十力若凈若不凈增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即四無(wú)所畏四無(wú)礙解十八佛不共法。若凈若不凈增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若佛十力凈不凈。若四無(wú)所畏四無(wú)礙解十八佛不共法凈不凈。尚畢竟不可得。性非有故。況有佛十力凈不凈增語(yǔ)及四無(wú)所畏四無(wú)礙解十八佛不共法凈不凈增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即佛十力若凈若不凈增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即四無(wú)所畏四無(wú)礙解十八佛不共法若凈若不凈增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即佛十力若空若不空增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即四無(wú)所畏四無(wú)礙解十八佛不共法若空若不空增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若佛十力空不空。若四無(wú)所畏四無(wú)礙解十八佛不共法空不空。尚畢竟不可得。性非有故。況有佛十力空不空增語(yǔ)及四無(wú)所畏四無(wú)礙解十八佛不共法空不空增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即佛十力若空若不空增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即四無(wú)所畏四無(wú)礙解十八佛不共法若空若不空增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。善現(xiàn)。汝復(fù)觀何義言。即佛十力若有相若無(wú)相增語(yǔ)非菩薩摩訶薩。即四無(wú)所畏四無(wú)礙解十八佛不共法若有相若無(wú)相增語(yǔ)非菩薩摩訶薩耶。世尊。若佛十力有相無(wú)相。若四無(wú)所畏四無(wú)礙解十八佛不共法有相無(wú)相。尚畢竟不可得。性非有故。況有佛十力有相無(wú)相增語(yǔ)及四無(wú)所畏四無(wú)礙解十八佛不共法有相無(wú)相增語(yǔ)。此增語(yǔ)既非有。如何可言。即佛十力若有相若無(wú)相增語(yǔ)是菩薩摩訶薩。即四無(wú)所畏四無(wú)礙解十八佛不共法若有相若無(wú)相增語(yǔ)是菩薩摩訶薩